Kelahiran kembali, karma dan kekosongan

Kelahiran kembali dan karma

• Memahami kelahiran kembali dan karma
• Perbedaan antara tubuh dan pikiran
• Kontinuitas tubuh dan pikiran

Dewasa muda 04: Kelahiran kembali dan karma (Download)

Kemunculan dan kekosongan yang bergantungan

• Kesinambungan alam semesta material dan kelemahan logis dalam mempercayai "permulaan"
• Arti tidak mementingkan diri sendiri atau kekosongan

Dewasa muda 04: Timbulnya ketergantungan dan kekosongan (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Belajar lebih banyak tentang sifat pikiran
• Kekosongan dan ego yang gelisah
• Ada dalam ketergantungan
• Membaca mantra dalam bahasa Sansekerta

Dewasa muda 04: T&J (Download)

Dari sudut pandang Buddhis, baik alam semesta material maupun kesadaran tidak memiliki semacam awal absolut yang sebelumnya tidak ada apa pun. Alam semesta ini mungkin memiliki apa yang disebut permulaan konvensional dalam arti bahwa mungkin ada Big Bang, dan alam semesta muncul dari sana, dan alam semesta tidak ada sebelum Big Bang, tetapi sesuatu ada sebelum Big Bang, tidak bukan? Ada sesuatu yang "menabrak". Ada sesuatu yang meledak di sana, ada kontinuitas yang ada sebelumnya. Mirip dengan pikiran—ada kesinambungan yang ada sebelumnya. Kemudian seseorang mungkin datang dan berkata, “Nah, kapan awal dari kontinuitas itu?” dan itu seperti mengatakan "Di mana awal dari garis bilangan?", "Di mana ujung akar kuadrat dari dua?", "Bagaimana Anda mulai menghitung tak terhingga?"

Anda tidak dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini karena menurut sifat pertanyaannya tidak ada jawaban. Kapan awalnya? Tidak ada. Dan Anda dapat menyelidiki secara logis, "Apakah mungkin ada semacam permulaan mutlak baik bagi kesadaran atau materi?" Jika ada awal yang mutlak, inilah demarkasinya: di satu sisi garis waktu, Anda memiliki keberadaan dan di sisi lain Anda memiliki non-eksistensi. Kami sedang melihat garis waktu. Jika ini adalah titik awal, jika tidak ada yang ada sebelum awal, lalu bagaimana awal bisa ada? Karena segala sesuatu yang ada bergantung pada sebab, tidak ada yang terjadi dari ketiadaan, jika tidak ada, tidak ada sebab untuk menghasilkan sesuatu. Jika tidak ada, tidak ada apa-apa. Jika ada ketiadaan dan ketiadaan total sebelum permulaan, maka tidak mungkin awal itu ada karena tidak ada yang menyebabkannya. Mengapa awal harus dimulai? Tidak ada apa-apa. Sebaliknya, jika sebelum permulaan ada sesuatu yang menjadi penyebab permulaan, maka permulaan bukanlah permulaan, karena sesuatu telah ada sebelumnya.

Anda tidak dapat menunjuk ke momen apa pun dan berkata, "Ini adalah awalnya!" karena segala sesuatu yang ada, yang berfungsi, bergantung pada sebab-sebab, dan sebab-sebab itu selalu datang sebelumnya, dan tanpa sebab tidak ada sesuatu pun yang dapat menjadi ada. Maka pasti ada sebab-sebab sebelumnya, jadi itulah mengapa kita menelusuri kembali kesinambungan pikiran dan mengatakan tidak ada awal. Jika kita menelusuri kembali kesinambungan materi, materi berubah bentuk, mungkin berubah menjadi energi dan mungkin kembali menjadi bentuk. Mungkin ada banyak transformasi yang ia lalui dalam prosesnya, tetapi ia masih memiliki semacam sifat sebab-akibat yang terjadi. Kami berbicara tempo hari tentang ilmuwan yang mengatakan bahwa partikel masuk dan keluar dari keberadaan; Saya tidak begitu yakin Anda bisa mengatakan itu. Tampaknya bagi saya bahwa mungkin mereka berubah dengan cara yang belum kita ketahui. Bagaimana sesuatu bisa menjadi ada jika tidak ada alasan untuk itu? Tidak mungkin.

Hadirin: Apakah ini yang dimaksud dalam Sutra Hati, bahwa “Mereka tidak diproduksi dan tidak berhenti?”

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya, itu salah satu artinya, bahwa tidak ada awal yang melekat dan tidak ada akhir yang melekat.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ya. Apa yang kita sebut kelahiran dan apa yang kita sebut kematian adalah label. Kelahiran hanyalah kontinuitas substansi fisik tertentu dan kontinuitas pikiran yang datang bersama-sama pada titik waktu tertentu dalam pembuahan. Kematian hanyalah nama yang kita berikan untuk dua kontinuitas yang menuju ke arah yang berbeda. Tidak ada kelahiran atau kematian bawaan yang sebelumnya tidak ada apa-apa atau setelah itu tidak ada apa-apa. Kelahiran dan kematian hanyalah fenomena yang ada sebagai label, garis demarkasi tertentu, seperti kelas satu, kelas dua, dan kelas tiga. Itu hanyalah hal-hal arbitrer yang Anda masukkan ke sana dan Anda membuat definisi untuknya, tetapi tidak ada apa pun di sana dari sisinya sendiri.

mementingkan diri sendiri

Kami memiliki kesinambungan ini tubuh dan pikiran dalam ketergantungan yang kita beri label "Aku" atau "Diri". Semua Aku atau Diri adalah, adalah fenomena yang ada dengan hanya diberi label dalam ketergantungan pada tubuh dan pikiran. Tidak ada Diri yang terpisah atau saya yang terpisah atau saya yang terpisah yang ada independen dan tidak terkait dengan tubuh dan pikiran. Ketika kita berbicara tentang tidak mementingkan diri sendiri atau kekosongan, inilah yang kita maksudkan.

Sekarang kedengarannya agak lucu untuk mengatakan bahwa [tidak terdengar] “Diri hanya ada dengan hanya diberi label ketergantungan pada tubuh dan pikiran, tapi itu buah jeruk saya, jangan sentuh itu!” Kami mengatakan semua hal ini tetapi ketika kami melihat hidup kami, kami merasa bahwa ada saya yang sebenarnya di sana, itu penting, yang tahu apa yang terjadi; kami memiliki semua gambar saya ini, semua label ini kami lampirkan padanya: "Saya pintar", "Saya bodoh", "Saya tampan" "Saya tidak tampan", "Saya Amerika,” “Saya orang Bolivia,” “Saya ini,” “Saya itu.” Sebenarnya, apa yang menjadi dasar dari semua identitas yang kita pikir kita ini? Tidak ada apa-apa.

Tidak ada benda padat di sana, ada tubuh yang terus berubah dari waktu ke waktu, ada pikiran yang terus berubah dari waktu ke waktu. Ada dua kontinuitas yang berubah dari waktu ke waktu dan kami, hanya untuk kenyamanan, memberi mereka label "Joe" atau "Susan" atau "Mary" atau "Harry," tapi itu saja! Kami memahami begitu banyak bahwa ada saya yang sebenarnya di sana, ada sesuatu, sesuatu yang benar-benar saya dan kemudian kami membangun semua identitas neurotik yang luar biasa ini atas dasar itu. "Aku sangat bodoh," "Aku sangat tidak bisa dicintai," "Aku yang terbaik di dunia," "Aku ini," "Aku itu," Itu hanyalah konsep yang kita miliki bermimpi. Beberapa konsep mungkin memiliki dasar konvensional yang valid untuk mereka. Misalnya, kami mengatakan kami orang Amerika. Mengapa kami mengatakan kami orang Amerika? Atas dasar apa Anda mengatakan Anda orang Amerika? Apa yang membuat Anda orang Amerika?

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Tidak, ada banyak orang yang tubuh dan pikiran berkumpul di sebidang tanah ini dan mereka bukan orang Amerika. Ada seluruh perdebatan tentang imigran yang terjadi sekarang. Atas dasar apa Anda mengatakan Anda orang Amerika?

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Anda dapat mengatakan apa pun yang Anda inginkan.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ya. Kami telah menemukan gagasan Amerika ini, bukan? Ini adalah komunitas yang dibayangkan dan kami memiliki selembar kertas tertentu yang kami berikan kepada semua orang yang mengatakan bahwa kami milik komunitas ini, yang disebut paspor. Kami orang Amerika hanya karena kami memiliki paspor Amerika, dan kami memilikinya hanya karena pikiran kami menghasilkan pemikiran bahwa ada sebuah negara dan orang-orang tertentu yang hidup di dalam batas-batasnya dapat menyebut diri mereka anggota klub tertentu—komunitas imajiner ini. Apakah ada sesuatu tentang Anda yang benar-benar Amerika? Itu kamu tubuh Amerika? Apakah pikiran Anda orang Amerika? Tidak! Ketika Anda mulai mencari, Anda tidak dapat menemukan apa pun. Kami mulai berkata, “Ok, 'Amerika' ada, tetapi hanya sebagai sesuatu yang kami bayangkan, kami telah menciptakan konsep Amerika ini dengan label itu dan secara konvensional semua orang memiliki pemahaman yang sama tentangnya.:

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ya. Tidak ada apa-apa tentang kami tubuh dan sinapsis saraf atau apa pun yang berbau Amerika. Anda memiliki sesuatu yang ada karena diberi label, tetapi itu hanya ada sebagai fenomena-label, bukan sebagai semacam fenomena nyata yang dapat ditemukan di sana. Mengatakan kita orang Amerika adalah identitas konvensional, tetapi tidak ada dalam diri kita yang Amerika. Itu contoh realitas konvensional yang bisa diterima secara konvensional, kita semua setuju. Bagaimana dengan beberapa citra diri kita yang lain, misalnya, ketika kita mengalami depresi dan kita berkata, "Saya tidak bisa dicintai"? Apakah ada dasar yang sah untuk pemikiran "Saya tidak dapat dicintai"? Atas dasar apa kita mengatakan bahwa kita tidak dapat dicintai? Kita semua pernah merasakannya pada suatu waktu, bukan?

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ya. Kita mengatakan bahwa kita tidak dapat dicintai, kita hanya menciptakan sesuatu dalam pikiran kita, bukan? Kami menemukan diri yang tampaknya solid, kami telah menemukan gagasan tentang apa artinya dicintai atau tidak dicintai. Kami merasa sedih dan kami mengatakan bahwa kami tidak dapat dicintai. Apakah itu benar secara konvensional bahwa kita tidak dapat dicintai? Apakah itu benar? Apakah ada orang di planet ini yang tidak memiliki siapa pun yang peduli dengan mereka? Tidak, setiap orang memiliki seseorang yang peduli tentang mereka, bahkan jika kita berbicara tentang narapidana, bahkan mereka memiliki seseorang dalam hidup mereka yang peduli tentang mereka, bahkan jika kita yang telah bertemu dengan mereka bertahun-tahun dalam hukuman penjara mereka.

Setiap kali kita mengatakan, "Saya orang yang tidak dapat dicintai", itu adalah kesalahpahaman total, tidak ada dasar konvensional untuk mengatakan itu. Masing-masing dari kita memiliki orang-orang yang peduli dengan kita. Anda lihat bagaimana terkadang kita memiliki label yang akurat—“Saya orang Amerika”—dan terkadang kita memiliki banyak label yang tidak akurat seperti “Saya tidak dapat dicintai.” Kami menerapkan kembali semua label ini, kami membuatnya lebih solid dari yang sebenarnya. Label "Saya tidak dapat dicintai" sama sekali tidak benar dari sudut pandang konvensional, namun kami mempercayainya, dan kami berpegang pada itu dan kami mengatakannya kepada diri kami sendiri seperti mantra, berulang-ulang, “Saya tidak dapat dicintai, saya tidak dapat dicintai, saya tidak dapat dicintai, saya tidak dapat dicintai,” kami mengambil malas kami dan menghitungnya. Kami memahami sesuatu yang bahkan tidak benar, kami membuat identitas yang sangat solid ini.

Itulah mengapa lama Yeshe berkata kita tidak perlu menggunakan obat untuk berhalusinasi, karena kita berhalusinasi identitas yang benar-benar palsu ini. Inilah orang yang tidak dapat dicintai dan kami yakin akan hal itu dan sebenarnya kami sepenuhnya salah. Kita juga dapat menegaskan kembali identitas konvensional seperti mengatakan "Saya orang Amerika", tidak ada salahnya mengatakan "Saya orang Amerika", tetapi jika kita mengatakan "Saya orang Amerika dan jempol kaki Anda melewati batas itu, dan karena itu saya hak untuk menembakmu. Anda harus kembali ke negara Anda sendiri.” Kemudian, kami memahami bahwa menjadi orang Amerika ada secara inheren dan kami menciptakan banyak perpecahan dan banyak masalah; kami sedang memperbaikinya. Meskipun secara konvensional ada, identitas itu, kami memberinya bobot lebih dari yang sebenarnya, kami membuatnya menjadi sesuatu yang tidak ada.

Sangat membantu bagi kita untuk mulai melihat beberapa identitas yang kita buat dan melihat mana yang memiliki dasar valid untuk sebuah label dan mana yang hanya kita halusinasikan. Banyak dari identitas ini yang bahkan tidak kita sadari, karena kita memiliki begitu banyak self-talk yang terjadi sehingga kita tidak menyadari "Saya ini, saya itu, saya ini, saya" m itu,” kami bahkan tidak menyadarinya namun kami melakukannya dan banyak dari itu benar-benar salah pada tingkat konvensional. Sebenarnya, di sinilah lama Ya, dia melihat nilai bagi kami orang Barat yang berlatih tantra karena dia berkata, “Anda tenggelam dalam pandangan berkualitas buruk Anda dan jika Anda dapat memikirkan diri sendiri, pandangan berkualitas buruk itu larut menjadi kekosongan, dan Anda berpotensi muncul sebagai dewa maka Anda bisa mendapatkan kepercayaan diri yang valid. ” Ada kesinambungan yang berlangsung yang tidak dapat ditemukan, bahkan tubuh, ketika kita mengatakan, “saya tubuh,” apakah ada sesuatu yang menjadi milikku tubuh? Semua sel di kami tubuh berubah setiap tujuh tahun: apakah ada sesuatu yang menjadi milikmu? tubuh? Apakah ada sesuatu yang menjadi pikiran kita?

Kemunculan dan konseptualisasi yang saling bergantungan

Ketika kita mulai menyelidiki sesuatu, kita melihat bahwa segala sesuatu ada dalam ketergantungan pada bagian-bagian, dalam ketergantungan pada sebab-sebab dan Kondisi, bergantung pada konsep kami dan label kami yang menyatukan bagian-bagian ini. Pikiran kita adalah apa yang menyatukan sesuatu dan menjadikannya apa adanya. Beberapa dari Anda mungkin telah mempelajari psikologi anak usia dini di PHA dan beberapa dari orang-orang itu. Mereka berbicara tentang bagaimana, misalnya, ketika seorang bayi menangis, ia menjadi takut, ia tidak menyadari bahwa tangisannya berasal dari dirinya sendiri dan suara yang dibuatnya membuatnya takut. Kita tahu ketika kita sedang berbicara, tetapi seorang bayi tidak tahu bahwa tangisannya sendiri berasal dari dirinya sendiri, dan itu membuat dirinya ketakutan. Jika bayi berada di ruangan ini, pada awalnya ia akan memilih bunga dan patung dan mangkuk air dan kemudian altar, untuk bayi hanya ada semua warna ini pada awalnya, mereka belum belajar persepsi kedalaman. Apakah bayi melihat bunga? Yah, aku tidak tahu. Untuk bayi hanya ada semua bubur warna ini. Apakah dia tahu ada bunga di sana? Tidak. Kapan bubur itu menjadi bunga? Saat itulah pikiran kita memilih semua warna yang menjadi milik bersama, bentuk itu milik bersama, itulah yang menjadi bunga. Siapa nama pria yang melukis dengan tangan bersatu? Escher.

Pikiran kitalah yang membuat konsep dan mengeluarkan informasi tertentu dari gambar itu dan menjadikannya satu hal karena Anda dapat melihat gambar itu, dan itu bisa menjadi beberapa hal berbeda tergantung pada garis mana yang Anda satukan dan garis mana yang Anda timbulkan dan mana yang pergi ke latar belakang. Ini serupa dalam situasi apa pun yang kita hadapi. Saat kita menggambarkan suatu situasi, kita semua berbicara tentang hal yang serupa tetapi sangat berbeda karena kita semua memilih detail yang berbeda. Seperti kisah terkenal tentang pria tunanetra yang menggambarkan apa itu gajah.

Semua hal ini terjadi melalui kekuatan konseptualisasi dan label. Kami mengeluarkan hal-hal tertentu dan memberinya label. Apa sebagian besar pendidikan kita di sekolah? Sebagian besar pendidikan kita di sekolah adalah mempelajari label: bagaimana Anda memberi label pada sesuatu; bagaimana Anda memahami sesuatu. Apa yang terjadi di pengadilan sepanjang hari? Ia mencoba memutuskan label apa yang akan diberikan pada sesuatu. Di pengadilan perdata, satu pihak menggugat pihak lain atau memperdebatkan tanah milik siapa. Mereka berdebat tentang label: "Apakah ini milikku?" atau "Apakah ini milikmu?" Di pengadilan pidana mereka berdebat tentang label: "Apakah ini pembunuhan tingkat pertama" atau "Apakah itu tidak bersalah?" Itu semua tergantung pada bagaimana Anda mengkonseptualisasikannya. Itu sebabnya juri yang berbeda mungkin memiliki pendapat yang berbeda tentang apa yang terjadi dalam kasus pidana. Sebagian besar dari apa yang terjadi di dunia kita dan apa yang membuat kita tegang dan berkonflik adalah pertengkaran atas konsep dan label yang telah kita buat. Ini benar-benar luar biasa ketika Anda memikirkannya.

Saya ingat berada di Israel memimpin retret ini dan kibbutz berada tepat di perbatasan dengan Yordania. Ada gurun pasir, pasir, dan di tengah pasir ada pagar, semacam tanah tak bertuan. Mereka memiliki pasir yang disisir sedemikian rupa sehingga jika seseorang berjalan atau menginjaknya, mereka dapat melihat, ada pagar, masih hanya pasir. Saya berdiri di dekat pagar itu suatu hari. Saya berpikir, “Anda tahu, orang-orang saling membunuh berdebat di mana pagar itu akan berada, berdebat apakah butiran pasir itu disebut pasir saya atau pasir Anda. Kotoranku atau kotoranmu.” Itu saja yang mereka lakukan saat mereka berperang seperti itu. Anda dapat melihat bagaimana manusia, dengan kekuatan konsepsi kita yang salah, menciptakan begitu banyak masalah bagi diri kita sendiri.

Bahkan ketika seseorang sakit, mereka terkena kanker, dan semua orang ketakutan ketika Anda mendengar kata kanker. Apa itu kanker? Atas dasar beberapa molekul dan atom, maka Anda memberi label pada molekul dan atom itu, dan Anda menyebutnya kanker. Molekul dan atom itu, sel-sel itu berfungsi dengan cara tertentu, dan Anda menyebutnya kanker, atau Anda memiliki gejala fisik tertentu, jadi Anda beri nama penyakitnya. Nama yang Anda berikan pada sesuatu hanyalah sebuah jalan pintas, tetapi kami tidak menyadari bahwa nama tersebut hanyalah sebuah label pintasan, dan kami berpikir bahwa benda itu adalah objeknya. Kemudian kita menjadi takut dan kemudian kita menjadi takut dan kemudian kita mendapatkan ini dan itu. Itu semua terjadi karena kekuatan konseptualisasi kita. Inilah yang memungkinkan kita untuk berubah pikiran ketika kita sedang melakukan latihan latihan pikiran. Kita mungkin berkata, “Oke, ada yang menyakiti perasaan saya” Kita semua pernah mengalaminya. Kami memberinya label "mereka mengkritik saya, mereka menyakiti perasaan saya" dan kemudian kami merasa sangat sedih.

Saat Anda berlatih latihan pikiran, situasinya sama. Seseorang berkata, “nananana” dan Anda memberinya label “Itu negatif saya karma matang dari kehidupan lampau. Itu matang, itu selesai; sudah berakhir sekarang.” Ketika Anda memberikan label itu, apakah Anda merasa tertekan? Tidak. Anda merasa baik, Anda bersukacita. Anda menyingkirkan itu karma. Situasinya sama, dasar labelnya sama—apa yang dikatakan atau dilakukan orang itu. Tergantung pada apa yang kita sebut, "Mereka mengkritik saya" atau "Itu" karma pematangan.” Tergantung pada bagaimana kita mengkonseptualisasikannya, kita bisa merasa baik-baik saja atau bahkan merasa bahagia atau kita merasa tertekan dan sengsara.

Mengapa mungkin untuk mengubah cara kita melihat situasi? Karena tidak ada apa-apa, tidak ada realitas aktual dalam situasi itu. Itu kosong dari realitas inherennya sendiri. Tergantung pada bagaimana kita mengkonseptualisasikannya, kita dapat membuatnya menjadi penyebab untuk merasa benar-benar sengsara dan membawa rasa sakit dan kesakitan itu sepanjang hidup kita atau melalui kekuatan konseptualisasi dan label kita membuatnya menjadi sesuatu yang menjadi jalan pencerahan bagi kita. . Itu semua terserah kita.