Sifat-sifat dukkha sejati: Kosong

• Kekosongan menurut pandangan umum di semua aliran Buddhis
• Definisi diri yang tidak kekal, kesatuan, dan mandiri
• Bagaimana tampilan ini adalah tampilan yang diperoleh
• Menggunakan penalaran untuk memeriksa 'view' kami dibesarkan dengan

Melanjutkan 16 atribut dari empat kebenaran, kita berbicara tentang ketidakkekalan dan kita berbicara tentang dukkha, yang biasanya diterjemahkan sebagai penderitaan, tetapi itu adalah terjemahan yang sangat buruk. Atribut ketiga adalah "kosong". Silogisme yang menyertainya adalah,

Lima kelompok adalah kosong karena bukan a diri permanen, kesatuan, mandiri.

Ini sesuai dengan pandangan yang sama dengan semua sistem prinsip yang berbeda. Prasangika sendiri akan mendefinisikan "kekosongan" secara berbeda, sebagai ketiadaan keberadaan yang melekat. Tapi di sini, karena itu adalah kesamaan dengan semua sistem prinsip, agregat itu kosong dari menjadi diri permanen, kesatuan, mandiri. Diri semacam itu adalah yang dinyatakan sebagai “atman” oleh orang-orang non-Buddhis pada saat Budha hidup, dan sangat mirip dengan gagasan tentang jiwa yang ada dalam agama Kristen dan agama lain, bahwa ada jiwa yang permanen, bersatu, dan mandiri. Argumen yang menentang keberadaan diri atau jiwa semacam itu juga dapat digunakan untuk menyangkal “pencipta”, karena pencipta akan bersifat permanen, kesatuan, dan mandiri.

Sekarang kita harus melihat apa arti ketiga kualitas itu. Permanen artinya, seperti yang kita ketahui sebelumnya, tidak berubah dari waktu ke waktu. Sesuatu yang permanen tidak bisa berubah. Ini berarti bahwa ia tidak dihasilkan oleh sebab-sebab dan ia tidak menghasilkan akibat. Itu saja, jika orang itu permanen seperti itu, maka kami tidak bisa berbuat apa-apa karena kami akan membeku. Kami tidak akan dapat memiliki efek apa pun, kami tidak dapat berubah. Tapi setiap hal yang kita lakukan, kita berubah. Setiap saat dalam waktu, kita berubah. Jenis hal permanen yaitu orangnya tidak berfungsi.

Partless, atau kesatuan, berarti sesuatu yang monolitik, tidak bergantung pada bagian yang berbeda. Tapi diri tidak tergantung pada tubuh, itu tergantung pada pikiran. Itu ditunjuk dalam ketergantungan pada kumpulan bagian yang berbeda. Tapi diri kesatuan semacam ini hanyalah satu hal. Tidak ada bagian.

Kemudian "mandiri". Independen memiliki arti yang berbeda dalam situasi yang berbeda. Di sini, biasanya, mandiri berarti bebas dari sebab dan Kondisi. Sekali lagi, tidak muncul karena sebab dan Kondisi, tidak menghasilkan efek apa pun. Kadang-kadang “independen” di sini diartikan sebagai tidak bergantung pada agregat, jadi semacam orang yang tidak bergantung pada agregat. Tapi sesuatu yang independen dari penyebab dan Kondisi akan independen dari agregat, karena agregat tergantung pada penyebab dan Kondisi dan mereka berubah sepanjang waktu. Jadi itu bermuara pada hal yang sama.

Ini adalah pandangan yang didapat. Yang ini bukan bawaan, itu yang dipelajari oleh filosofi dan psikologi yang salah. Apakah Anda pernah belajar sebagai seorang anak, atau sebagai orang dewasa, bahwa ada beberapa hal itu hanya permanen siapa kamu? Secara permanen, tidak berubah, bertahan selamanya, tidak ada bagian, tidak ada sebab, tidak ada akibat, terlepas dari Anda tubuh dan pikiran, itu adil siapa kamu. Apakah Anda mempelajari ide semacam itu sebagai seorang anak? Itu yang ini. Ini diperoleh pandangan yang menyedihkan, artinya itu adalah sesuatu yang kita pelajari melalui filosofi atau ideologi yang salah. Jika Anda memiliki citra diri permanen semacam itu, jika Anda benar-benar memegangnya dan Anda ingin konsisten dengan memegangnya, maka itu…. Maksud saya, itu tidak berhasil karena Anda tidak dapat berubah. Dan kami berubah sehingga pengalaman kami membantahnya. Tetapi pada tingkat soteriologis itu berarti kita tidak akan pernah bisa terbebaskan, karena sesuatu yang merupakan diri yang permanen tidak akan pernah bisa berubah, tidak akan pernah bisa dibebaskan. Itu dia. Selalu tercemar, selalu terjebak dalam samsara, itu saja. Anda harus mengatakan bahwa jika Anda akan konsisten dengan memiliki diri yang permanen.

Ini hal yang menarik untuk dilihat karena banyak dari kita mempelajari hal semacam itu ketika kita masih kecil. Demikian pula, kita mungkin telah belajar tentang pencipta yang permanen, monolitik, tidak bergantung pada sebab dan Kondisi. Tidak ada yang menyebabkan pencipta. Sang pencipta selalu begitu. Pencipta akan selalu begitu. Tidak berubah. Jika seorang pencipta tidak dapat berubah, dan bersifat permanen, maka pencipta itu tidak dapat menghasilkan apapun. Karena begitu produksi dinyatakan, ada perubahan. Setiap kali Anda membuat sesuatu, sesuatu harus berubah dari sebelumnya menjadi seperti apa nantinya. Saat Anda membuat meja, kayunya berubah dari sekadar kayu menjadi meja. Tetapi orang yang membuatnya, pembuat meja, juga harus berubah karena mereka harus melakukan sesuatu untuk membuat benda ini menjadi ada. Dengan cara yang sama, seorang pencipta tetap harus berubah untuk menciptakan dunia, makhluk hidup, lingkungan. Sesuatu yang permanen, sesuatu yang terlepas dari sebab dan Kondisi, tidak bisa berubah, tidak bisa menghasilkan. Demikian pula, sesuatu yang monolitik, tidak bergantung pada kumpulan bagian, hanya satu hal yang monolitik dan tidak berubah. Itu bisa apa? Tidak ada apa-apa.

Anda benar-benar harus menggunakan penalaran untuk memeriksa beberapa 'view' yang kami tumbuh bersama. Dan banyak orang menemukan bahwa mereka mempraktikkan Dharma untuk sementara waktu, dan mereka sangat menghargai filosofi Dharma, dan kekosongan, dan seperti ini, tetapi kemudian sesuatu terjadi dan mereka ingin berdoa kepada Tuhan. Hanya karena Anda mempelajarinya ketika Anda masih kecil, "Saya ingin berdoa kepada Tuhan." Tapi apa pendapatmu tentang Tuhan? Apakah permanen, monolitik, independen? Jika demikian, makhluk seperti itu tidak dapat berbuat apa-apa, dan berdoa tidak ada gunanya. Jika makhluk seperti itu bisa melakukan sesuatu, maka itu tidak bisa permanen. Itu tidak bisa terlepas dari penyebab dan Kondisi. Itu harus memiliki bagian.

Kami benar-benar harus memikirkan hal ini. Kadang-kadang kita memiliki beban lama dari masa pra-Buddha berkeliaran di pikiran kita, jadi kita benar-benar harus menggunakan penalaran semacam ini untuk memikirkannya.

Demikian pula, bagi orang yang mengatakan bahwa ada satu substansi kesatuan, substansi kosmik kesatuan, yang darinya segala sesuatu diciptakan. Nah, kalau itu satu hal, dan itu satu kesatuan, maka itu tidak bisa memiliki bagian-bagian yang menjadi objek yang berbeda. Kalau permanen tidak bisa berubah jadi benda lain.

Ini sangat menarik, sebagian besar masyarakat memiliki gagasan tentang sesuatu yang permanen, sesuatu yang melampaui segalanya, namun juga menciptakan. Tetapi ketika Anda menggunakan penalaran, Anda tidak dapat membuktikan hal semacam itu. Nyatanya, Anda membuktikan sebaliknya.

Kami yang belajar dengan Geshe Thabkhe musim panas ini ketika dia menyangkal beberapa aliran non-Buddhis di bab 9-12 dari “400 Stanza” Aryadeva, beberapa aliran memiliki pandangan bahwa diri pada dasarnya permanen, tetapi sebagian darinya tidak kekal. Dan jika kita perhatikan, terkadang kita berpikir seperti itu. Ya, ada jiwa permanen yang benar-benar ada me, yang abadi, yang tidak pernah berubah, tetapi ada juga saya yang konvensional yang berubah, yang terlahir kembali, yang mengubah tubuh, mengubah kelompok mental, yang berubah seiring waktu. Tapi kemudian ada juga a ME itu tidak berubah. Aryadeva benar-benar membantahnya, karena bagaimana mungkin sesuatu bisa tetap dan tidak kekal pada saat yang bersamaan? Karena hal-hal itu saling eksklusif, mereka kontradiktif. Sesuatu tidak bisa keduanya. Anda tidak bisa mengatakan, "Ya, ada jiwa yang abadi dan permanen yang benar-benar saya, dan pada tingkat konvensional segala sesuatu tentang saya berubah."

Ada banyak hal untuk dipikirkan, dan untuk benar-benar menyelidiki pikiran kita sendiri tentang apa yang kita yakini, apa yang diajarkan kepada kita sebagai anak-anak? Karena kadang-kadang hal-hal yang kita pelajari sebagai anak-anak, mereka tetap bertahan dengan satu atau lain cara. Dan apakah hal seperti itu mungkin?

Ini hanyalah salah satu dari jenis kepercayaan yang tersisa. Satu lagi mungkin pencipta ini (atau sesuatu) memberikan hadiah dan hukuman. Dan kemudian Anda menggabungkannya dengan gagasan Buddhis tentang karma. Yang benar-benar berbeda. Karma tidak bergantung pada pencipta. Kami adalah pencipta, kami menciptakan tindakan kami sendiri. Dan kita mengalami hasil dari tindakan kita. Tidak ada makhluk luar yang memberikan penghargaan dan memberikan hukuman. Jika ada maka mungkin ada pemberontakan di sana. Terutama jika makhluk itu seharusnya berbelas kasih.

Lihat saja hal-hal yang Anda pelajari sejak awal dan apa yang masih perlu Anda kerjakan dan benar-benar lepaskan.

Hadirin: Salah satu hal yang harus saya lepaskan adalah bahwa saya pada dasarnya cacat, atau pada dasarnya ada semacam dosa asal yang cacat yang sama sekali tidak dapat diperbaiki dan Anda kacau.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Itu salah satu dari mereka, bukan? Dosa asal. Apa yang saya lakukan? Aku diciptakan cacat. Atau saya mewarisi cacat, saya mewarisi kesalahan secara genetis. Setelah kegagalan apel ini. Kemudian itu ditanamkan ke dalam gen, dan hanya karena saya adalah produk dari semua nenek moyang ini kembali ke dua yang asli, mereka menjadi cacat jadi saya mewarisinya secara genetis. Jika Anda percaya hal semacam itu maka Anda menegaskan tubuh dan pikiran sepenuhnya sama. Atau bahwa pikiran Anda dihasilkan oleh pikiran orang tua Anda, dan kemudian mereka benar-benar kehilangan akal ketika mereka memiliki kita.

Sangat menarik. Keluarkan barang-barang ini dan lihatlah dengan sungguh-sungguh, itu bisa sangat membebaskan.

Hadirin: Ketika saya pertama kali bertemu Dharma dan saya mendengar sedikit tentangnya Budha alam dan gudang kesadaran dari tradisi Cina, saya benar-benar berpikir itu adalah permanen, kesatuan, dan mandiri, dan itu sangat menenangkan pikiran. Butuh bertahun-tahun bagi saya untuk melihat, "Oh, saya benar-benar salah paham."

VTC: Benar. Itu sangat umum, untuk melihat gagasan kesadaran landasan, atau kesadaran gudang, seperti jiwa, dan faktanya, Budha kadang-kadang mengatakan bahwa dia mengajarkan bahwa bagi orang-orang yang menyukai gagasan tentang jiwa semacam itu sebagai cara yang dapat mereka pegang sedikit… Mereka akan tertarik pada gagasan itu. Tapi kemudian seiring kemajuan mereka, mereka akan belajar bahwa kesadaran dasar tidak bisa permanen.

Tapi itu menarik, bukan, gagasan tentang ada sesuatu yang permanen. Dalam Buddhisme apa yang permanen? Kekosongan. Nirwana. Itu adalah ultimat yang permanen, yang tidak akan pernah mengecewakan kita. Tetapi hal-hal yang dikondisikan, terutama oleh penderitaan dan karma, tidak bisa di percaya.

Hadirin: Selama retret ini saya memiliki salah satu pengalaman di mana saya mendapati diri saya berbicara kepada Tuhan. Dan saya tidak pernah sepenuhnya percaya, tapi saya kira saya tidak pernah sepenuhnya tidak percaya, seperti jauh di lubuk hati. Secara intelektual saya seperti "ini tidak benar" tetapi itu muncul begitu saja, dan saya tidak tahu itu ada di sana. Jadi, seperti, terkubur dalam-dalam dan bersembunyi. Jadi, Anda benar-benar suka membuka dan melihat apa yang keluar. Dan saya pikir salah satu cara Anda benar-benar dapat mencapai keyakinan yang mendalam dan mendasar itu adalah memikirkan tentang kematian Anda. Apa yang akan terlintas dalam pikiran Anda? Apakah Anda tiba-tiba akan mulai berdoa? Karena saya pikir banyak orang mungkin. Tapi ya, saya hanya terkejut bahwa ada di sana dan saya tidak mengetahuinya.

VTC: Ada banyak hal di sana yang tidak kita ketahui tentang diri kita sendiri. Itu sebabnya pemurnian, menurut saya, cukup penting. Itu mengeluarkan banyak hal itu.

Bukan untuk mengkritik orang yang percaya pada pencipta. Karena bagi sebagian orang pandangan itu membantu mereka menjaga perilaku etis yang baik. Jadi kita jangan seenaknya mencela agama lain padahal bisa menguntungkan orang lain. Dalam hal berdebat filsafat, ya kita bisa memperdebatkan filsafat dan mengkritik dan menunjukkan ketidakkonsistenan dan segalanya. Tapi itu sangat berbeda dengan mengkritik suatu agama atau memberi tahu orang yang memiliki keyakinan tertentu, yang mendapat manfaat dari keyakinan itu, memberi tahu mereka bahwa itu hanya kegilaan. Ketika orang memiliki beberapa keraguan maka mereka benar-benar terbuka dan kami dapat berbicara dengan mereka dan membawa ide-ide baru.

Hadirin: Adakah yang bisa menentukan mengapa Buddhisme muncul saat itu? Intinya 2600 tahun yang lalu, relevansinya dengan munculnya mazhab-mazhab lain…

VTC: Nah, orang-orang di sana memilikinya karma untuk menerima ajaran. Seperti yang kita bicarakan tadi malam, ketika orang-orang sudah karma untuk diuntungkan, maka itu karma dapat matang, maka para Buddha secara otomatis mewujudkan dan memberikan ajaran, atau melakukan apapun yang mereka bisa untuk mendapatkan manfaat.

Hadirin: Apa yang saya perjuangkan adalah begitu banyak konten yang kita baca berbicara tentang tanpa awal, jadi mengapa itu terjadi, jika itu tanpa awal?

VTC: Nah, mengapa itu tidak terjadi? Mengapa itu terjadi? Karena penyebab dan Kondisi datang bersama-sama untuk itu terjadi. Anda tidak memerlukan semacam pencipta eksternal yang tiba-tiba memutuskan, "oh, sekarang kita akan mengajarkan ini dan itu." Makhluk hidup memiliki itu karma itu matang, dan kemudian para buddha, karena mereka kasih sayang yang besar, baru saja merespons secara otomatis.

Dharma juga diajarkan sebelumnya di alam semesta lain, sistem dunia lain. Ini bukanlah sistem dunia pertama di mana Dharma telah ada. Ada Buddha Pemutar Roda sebelumnya di alam semesta sebelumnya, tanpa batas.