Perilaku dan sila yang etis

• Pelatihan perilaku etis yang lebih tinggi
• Manfaat mengambil sila
• Delapan jenis pratimoksha atau pembebasan individu sila
• Lima faktor yang menyebabkan pelanggaran sila dan cara mengatasinya

Jalan Mudah 26: Perilaku etis dan sila (Download)

Di minggu-minggu sebelumnya, kita merenungkan dua pertama dari empat kebenaran untuk arya: dukkha sejati atau tidak memuaskan Kondisi bahwa kita hidup sebagai makhluk dalam siklus keberadaan dan juga asal mula sejati, sebab-sebab — ketidaktahuan, penderitaan, tercemar karma—yang menghasilkan semua keadaan yang tidak memuaskan ini. Kami telah merenungkan itu dan, dengan berulang kali merenungkan itu, Anda dapat membangkitkan keinginan yang sangat kuat untuk mencapai pembebasan dari itu, dan kami harus yakin bahwa pencapaian pembebasan adalah mungkin.

Yang Mulia selalu menekankan hal ini, untuk melihat bagaimana ketidaktahuan mengendalikan begitu banyak proses mental dan perilaku kita, dan bagaimana kondisi mental dan perilaku ini, karma kita menciptakan, mengarah pada situasi kita yang tidak menyenangkan dan tidak bahagia. Kemudian, mendapatkan keyakinan bahwa ketidaktahuan salah paham fenomena. Dengan kata lain, itu adalah kesadaran yang salah. Ketika kita memiliki gagasan bahwa apa yang dipahami oleh ketidaktahuan objek tidak ada sama sekali, maka kita dapat mulai melihat bahwa menghasilkan kebijaksanaan yang memahami realitas dapat menjadi penawar langsung dari ketidaktahuan itu. Jika ketidaktahuan memahami sesuatu yang tidak ada, seperti orang yang secara inheren ada dan fenomena, dan jika kebijaksanaan melihat segala sesuatu sebagai kosong dari keberadaan yang melekat, karena kebijaksanaan adalah kesadaran yang benar, ia dapat mengalahkan ketidaktahuan yang merupakan kesadaran salah. Ketika ketidaktahuan berhenti, maka penderitaan berhenti, kemudian tercemar karma berhenti, maka dukkha sejati berhenti.

Untuk benar-benar memahami hal ini, kita harus merasakan kekosongan, untuk memperoleh keyakinan semacam itu. Ketika kita melakukannya maka kita sangat percaya diri, tidak hanya samsara itu bau tetapi juga mungkin untuk keluar darinya. Jika Anda hanya berpikir samsara bau, tetapi Anda tidak yakin bisa keluar darinya, Anda berada dalam situasi yang sangat buruk. Kita harus memiliki keyakinan bahwa ada keadaan di luar samsara—kebenaran mulia ketiga, penghentian sejati—dan ada jalan untuk mencapai keadaan itu, yang merupakan kebenaran keempat bagi para arya, para jalan yang benar, kesadaran kebijaksanaan. Kemudian, ketika kita memiliki keyakinan itu, bahwa ada cara untuk keluar darinya—mencapai penghentian sejati dengan berlatih jalan yang benar—Maka pertanyaan selanjutnya adalah apa itu jalan yang benar yang kita praktikkan. Ini diringkas dalam hal tiga pelatihan yang lebih tinggi; salah satu alasan mereka disebut "lebih tinggi" adalah karena Anda berlindung di dalamnya Budha, Dharma dan Sangha. Mereka menjadi latihan yang sangat tinggi ketika Anda menjadi seorang arya, tetapi setidaknya memiliki perlindungan di dalam Budha, Dharma dan Sangha.

Tiga pelatihan yang lebih tinggi

Tiga pelatihan yang kami praktikkan: yang pertama adalah disiplin etika, perilaku etis; kedua adalah konsentrasi; ketiga adalah kebijaksanaan. Ketiganya datang dalam semua tradisi Buddhis; mereka semua membicarakan ini tiga pelatihan yang lebih tinggi dan pentingnya mereka. Kita akan berbicara tentang ketiganya. Kita akan mulai dengan yang pertama, pelatihan perilaku etis yang lebih tinggi, dan di sini, karena ini adalah lamrim, kita berbicara tentang praktik yang sama dengan makhluk dengan kapasitas tingkat menengah. Jenis sila yang diambil oleh makhluk dengan kapasitas tingkat menengah adalah pratimoksha sila, Atau sila dari pembebasan individu. Orang tidak mengambil bodhisattva atau tantra sila sampai mereka mempraktikkan jalan makhluk-makhluk berkapasitas maju. Di sini tiga pelatihan yang lebih tinggi diajarkan dalam konteks praktik yang sama dengan makhluk berkapasitas tingkat menengah, pratimoksha sila.

Pertama kita harus bertanya, mengapa ada sila? Mengapa kita tidak berhenti melakukan perbuatan negatif saja, dan mengapa hal itu tidak sama baiknya? Itu sama baiknya, tetapi masalahnya adalah sulit bagi kita untuk menghentikan tindakan negatif kita begitu saja. Karena kita telah melewati, di jalan yang sama dengan kemampuan awal makhluk-makhluk, meninggalkan sepuluh ketidakbajikan. Itu sudah cukup sulit. Jika kita melihat, kita belum tentu melakukannya dengan baik. Memukau sila adalah cara kita yang sebenarnya untuk menempatkan diri kita di jalan itu. Karena saat kita ambil sila, kami melakukannya dalam upacara umum dalam artian ada seorang guru, dan kami telah meminta kepada guru tersebut untuk berkenan memberi kami perlindungan di Tiga Permata, untuk tolong beri kami sila. Kemudian kita melakukannya dengan memvisualisasikan Budha, Dharma dan Sangha di ruang di depan dan mengulangi formula berlindung untuk diambil sila setelah guru kami.

Anda membayangkan bahwa Anda benar-benar telah menerima sila, dan ketika Anda memiliki sila, itu memberi Anda lebih banyak kekuatan internal untuk menghindari hal-hal negatif. Saat kita hanya berkata, “Baiklah, alangkah baiknya jika saya berhenti berbohong. Itu akan bagus. Aku benar-benar harus berhenti berbohong.” Anda tahu bagaimana itu: ketika ada situasi nyaman di mana Anda bisa mendapatkan sesuatu dengan berbohong, [dan] maka kita berbohong. Sedangkan jika Anda mengambil a aturan di hadapan Budha, di hadapan guru Anda, maka Anda mengambil tekad Anda sedikit lebih serius. Ini seperti, “Yah, saya berjanji Budha; Saya berjanji kepada guru saya bahwa saya tidak akan melakukan ini. Lebih baik aku menepati janjiku.”

Juga kita menyadari bahwa ketika kita mengambil sila kita membuat janji untuk diri kita sendiri. Ini bukan hanya sebuah aspirasi; itu sesuatu yang lebih kuat dari aspirasi. Ini seperti, "Saya benar-benar akan berusaha keras untuk melakukan ini." Tentu saja, jika kita bisa menjaganya sila sempurna, kami tidak perlu mengambilnya, jadi kami mengambilnya karena kami tidak dapat menyimpannya dengan sempurna, tetapi kami harus memiliki keyakinan bahwa kami dapat menyimpannya hingga batas yang wajar dan beberapa inspirasi untuk melakukannya.

Tidak ada yang memaksa kita untuk mengambil sila; itu adalah sesuatu yang dilakukan secara sukarela yang berasal dari kebijaksanaan kita sendiri, dan benar-benar duduk dan berpikir. Jika kita mulai dengan lima sila awam—meninggalkan pembunuhan, mengambil apa yang tidak diberikan secara bebas, perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik, berbohong, dan memabukkan—maka kita hanya melakukan sedikit tinjauan hidup. Apa yang terjadi ketika saya membunuh makhluk hidup, atau apa yang akan terjadi—mungkin saya baru saja membunuh serangga, tetapi hewan sudah cukup buruk. Ulang tahunku yang ke-21, mereka mengajakku bersenang-senang; kami memilih lobster hidup dan menjatuhkannya ke air panas. Saya sangat menyesal untuk itu. Kami berpikir, "Oh, hal yang menyenangkan untuk dilakukan." Lalu Anda berpikir bahkan membunuh seorang manusia, apa yang akan terjadi jika saya melakukan itu? Itu akan sangat mengerikan. Kemudian Anda berpikir, "Ya, selama saya membunuh, apakah saya benar-benar ingin terus bertingkah seperti itu, melakukan seperti itu?" Kemudian Anda mulai melihat, “Tidak, saya merugikan orang lain, dan ketika saya merugikan orang lain, saya merugikan diri sendiri. Saya membuat negatif karma. "

Bagaimana dengan mengambil barang yang belum diberikan secara cuma-cuma kepada kita? Apa yang terjadi ketika saya melakukan itu? Maka tidak ada yang mempercayai saya untuk berada di sekitar barang-barang mereka. Karena saya hanya mengambil ini dan itu dan yang lainnya ketika saya merasa ingin memiliki sesuatu, jadi tidak ada yang akan mempercayai saya. Aku bisa bermasalah dengan hukum. Saya mungkin menghasilkan uang tambahan, tetapi apakah itu benar-benar sepadan? Bagaimana perasaan saya tentang diri saya ketika saya bertindak seperti itu? Demikian pula, dengan perilaku seksual yang tidak baik atau tidak bijaksana: jika saya tidur, tentu pasangan saya dan pasangan orang lain tidak akan mengetahuinya, tetapi biasanya mereka melakukannya. Lalu apa yang terjadi dengan pernikahan Anda, apa yang terjadi dengan anak-anak? Apakah anak-anak Anda mempercayai Anda setelah mereka mengetahui bahwa Anda telah tidur? Ketika Anda menggunakan orang untuk kepuasan seksual Anda sendiri tanpa mempedulikannya, apa yang terjadi pada orang-orang itu? Ketika Anda melakukan hubungan seks tanpa kondom, apa yang terjadi pada diri Anda sendiri, pada orang lain? Kita mulai memikirkan hal-hal ini, dan kemudian dari pengalaman kita sendiri, dalam melihat situasi-situasi ini dan dari pemeriksaan kita sendiri, benar-benar memikirkannya secara mendalam, kita sampai pada kesimpulan bahwa saya benar-benar tidak ingin melakukan hal-hal itu.

Kemudian, ketika Anda mengambil a aturan, apa yang Anda katakan adalah bahwa "Saya tidak akan melakukan hal-hal yang tidak ingin saya lakukan." Saya benar-benar ingin menekankan itu karena banyak orang berpikir, “Oh, ambil saja sila maka Anda tidak dapat melakukan ini dan Anda tidak dapat melakukan ini dan Anda tidak dapat melakukan hal lainnya. Oh, Anda hanya menderita sepanjang waktu karena Anda tidak dapat melakukan semua hal ini,” tetapi tidak, tidak seperti itu karena melalui pemeriksaan dan pengalaman Anda sendiri, Anda telah memutuskan bahwa saya tidak ingin melakukan hal-hal itu. Tapi terkadang saya berpikiran lemah, jadi saya ingin mengambil aturan karena itu akan memberi saya struktur dan kerangka serta kekuatan batin untuk tidak melakukan apa yang tidak ingin saya lakukan.

Sila sangat berharga dengan cara itu. Juga, ketika kita mengambil sila, kita mengumpulkan banyak pahala, dan kita memurnikan banyak kenegatifan, dan kedua hal itu tidak dilakukan tanpa aturan. Misalnya, jika ada dua orang duduk di ruangan dan satu orang memilikinya aturan—katakanlah untuk tidak membunuh—orang lain tidak memilikinya aturan, keduanya duduk di dalam ruangan, tidak satu pun dari mereka yang membunuh, tetapi orang pertama yang memilikinya aturan terus-menerus mengumpulkan pahala karena mereka menjaga aturan. Mereka membuat tekad ini bahwa mereka tidak akan melakukan itu, mereka mengikutinya, jadi setiap saat, bahkan jika mereka sedang tidur, mereka mengumpulkan pahala tidak membunuh sedangkan orang lain yang tidak mengambilnya aturan tidak mengumpulkan pahala itu.

Juga, ingat ketika kami mempelajari hasil yang berbeda dari karma, salah satunya adalah kecenderungan untuk melakukan tindakan itu lagi, dan kami mengatakan bahwa itu benar-benar hasil terburuk karena Anda terus melakukannya, sehingga Anda mengumpulkan semakin banyak hal negatif karma. Bila Anda memiliki aturan, Anda secara sadar menghentikan pematangan akibat karma itu, pembiasaan untuk melakukan perbuatan itu lagi. Anda benar-benar memurnikan kebiasaan itu, kecenderungan itu, yang mungkin telah kita miliki selama banyak, banyak masa hidup, bahkan banyak, banyak kappa. Penyimpanan sila seperti ini membawa begitu banyak manfaat ketika kita melakukan itu, jadi itu sebabnya Budha mengatur hal-hal ini sila.

Sila pratimoksha

Pratimoksha, atau pembebasan individu sila, adalah grup yang kita bicarakan di sini dalam konteks tiga pelatihan yang lebih tinggi. Mereka terdiri dari delapan jenis, delapan jenis pratimoksha sila. Anda memulai dengan satu hari sila—ini adalah delapan satu hari sila yang Anda simpan selama 24 jam; Anda meminumnya di pagi hari, simpan selama 24 jam. Lalu ada lima sila awam yang Anda ambil seumur hidup. Itu lima sila awam yang Anda ambil seumur hidup dibagi menjadi pria dan wanita. Ada delapan jenis: jenis pertama adalah delapan sila kemudian laki-laki dan perempuan lima sila awam; kemudian samanera pria dan wanita monastik sila; kemudian pelatihan sila untuk seorang biarawati; dan kemudian dua yang terakhir penuh sila, sekali lagi untuk pria dan wanita. Itu adalah delapan jenis pratimoksha sila.

Delapan sila, ini bukan Mahayana sila. itu sila terdengar sama, tapi Mahayana sila Anda mengambil dengan bodhicitta motivasi; ini sila Anda mengambil setidaknya dengan motivasi penolakan dari samsara. Anda tidak harus berlatih bodhisattva jalan untuk dapat mengambil delapan satu hari sila. Meskipun daftar dari sila sangat mirip, tidak sama dengan delapan Mahayana sila. Alasan lainnya adalah saat Anda mengonsumsi pratimoksha sila, jika Anda telah mengambil level yang lebih tinggi dari itu sila maka Anda tidak diperbolehkan untuk mengambil tingkat yang lebih rendah. Karena Anda sudah mengambilnya dan Anda memiliki level yang lebih tinggi sila. Saya pikir satu-satunya hal yang tidak sejalan dengan itu adalah kasus umat awam pria dan wanita yang memiliki panca indera. sila; mereka dapat mengambil delapan satu hari sila.

Mari kita mulai dengan daftar lima sila: meninggalkan pembunuhan, pencurian, perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik, berbohong, meminum minuman keras. Itulah kelimanya. Jika Anda mengambil delapan, maka yang ketiga—karena Anda hanya mengambil delapan untuk satu hari—maka itu sedikit lebih ketat, yang ketiga menjadi selibat. Selama 24 jam Anda membujang. Kemudian Anda menambahkan tiga lagi ke dalamnya: Anda menambahkan tidak duduk di kursi atau tempat tidur yang tinggi atau mahal, dan kemudian tidak menggunakan parfum, ornamen, karangan bunga, atau bernyanyi, menari, bermain musik, pergi ke hiburan, dan tidak makan setelah tengah hari.

Itu dilakukan hanya untuk satu hari. Kemudian ketika Anda mengambil pemula sila, pemula sila memiliki sepuluh: yang bernyanyi, menari, memainkan musik menjadi satu; dan kemudian bagian lainnya, dengan menggunakan wewangian, ornamen, karangan bunga, menjadi satu lagi; dan kemudian Anda menambahkannya dengan tidak menangani uang atau barang berharga, emas, perhiasan perak, barang berharga. Itu menjadi sepuluh samanera sila, sramanera atau sramanerika.

Lima awam adalah upasaska dan upasika. Kemudian untuk wanita, ada pentahbisan lain sebelum pentahbisan penuh; itu disebut siksamana; itu adalah penahbisan pelatihan. Yang ini, dari Dharmaguptaka sekolah, vinaya sekolah yang kami ikuti, memiliki enam sila, yang sama saja dengan sramanerika sila kecuali untuk menjaga mereka dengan sangat, sangat ketat. Mereka harus meninggalkan pembunuhan, pencurian, membujang, meninggalkan kebohongan, meninggalkan minuman keras, dan tidak makan setelah tengah hari. Itu adalah enam untuk biarawati percobaan. Kemudian, untuk yang telah ditahbiskan sepenuhnya biarawan dan biarawati, masih ada lagi sila. di Dharmaguptaka, laki-laki menurut saya 227; dalam bahasa Pali mereka memiliki 227 saya tahu. Saya pikir para wanita, kita memiliki 348. Untuk Mulasarvastavada, para biksu memiliki 253 dan para wanita memiliki 364. Kita dapat mencarinya; itu masuk Buddhisme: Satu Guru, Banyak Tradisi.

Mungkin saya harus berbicara sedikit tentang ini sekarang. Ada yang berbeda vinaya tradisi. Ketika Budha mengajar, dia hanya mengajar vinaya, tetapi kemudian ketika ajaran menyebar, mereka pergi ke wilayah geografis yang berbeda, sehingga sekolah yang berbeda didirikan. Transportasi dan komunikasi tidak begitu aktif saat itu, jadi mereka tidak dapat mengetahui apa yang mereka lakukan, dan sebagainya sila diturunkan secara lisan selama beberapa ratus tahun. Ada perbedaan ini vinaya tradisi.

Mempertimbangkan bahwa itu adalah tradisi lisan selama berabad-abad, hanya ada sedikit perbedaan di antara tradisi-tradisi tersebut. Anda memang memiliki beberapa hal, seperti dalam pencacahan penuh sila untuk biksu dan biksuni, ada beberapa perbedaan dalam cara Anda menghitungnya atau cara Anda mendeskripsikannya, tetapi mereka tidak seperti benda yang sangat besar. Itu adalah delapan jenis pratimoksha. Pada awalnya, mereka mengatakan ada 18 sekolah yang berbeda, tetapi sebenarnya jika Anda melihat daftarnya, ada lebih dari 18. Tapi sekarang hanya ada tiga yang masih ada, jadi Anda hanya punya tiga ini. vinaya garis keturunan. Yang pertama adalah Theravada atau Pali, sehingga ada di Sri Lanka, Thailand, Laos, Kamboja, sebagian Vietnam dan sebagian Barat. Lalu ada Dharmaguptaka garis keturunan, dan yang satu itu ada di China, Taiwan, Korea, sebagian Vietnam, juga di Barat. Lalu ada Mulasarvastavada, yaitu tradisi yang diikuti di daerah Tibet, Mongolia, dan Himalaya.

Dari ketiganya, satu-satunya yang masih memiliki silsilah untuk pentahbisan penuh bagi perempuan adalah Dharmaguptaka. Nah, itu yang kita ikuti agar suster-suster di sini bisa ditahbiskan secara utuh. Kami pikir penting untuk memiliki pentahbisan penuh. Di Sri Lanka, mereka mulai memberikan pentahbisan penuh sekitar tahun 2000. Mereka akan melakukan pentahbisan pertama di Thailand tahun ini meskipun beberapa wanita Thailand telah pergi ke Sri Lanka dan mengambilnya sebelumnya. Dalam tata Tibet, tidak ada penahbisan penuh bagi perempuan. Ada banyak pembicaraan tentang memulihkannya, tetapi tidak seperti dalam tradisi Theravada, itu belum dipulihkan. Jadi, kami semua pergi ke Taiwan untuk mengambilnya. Beberapa orang akan pergi ke Vietnam untuk mengambilnya juga, atau ke kuil Cina di AS atau di suatu tempat di Barat.

Ada pertanyaan tentang itu sejauh ini?

Hadirin: Ada pertanyaan online tentang penahbisan anagarika dan bagaimana cara kerjanya.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Oke, jadi bagaimana anagrarika cocok? Anagarika memiliki delapan sila dan Anda meminumnya untuk jangka waktu yang lebih lama dari satu hari. Misalnya, di Biara ini, ketika orang datang sebelum mereka ditahbiskan, mereka membawa anagarika sila, mereka mengambil delapan sila, dan mereka menyimpannya selama sekitar satu tahun. Alih-alih mengambilnya setiap pagi dan melakukan upacara setiap pagi, kami melakukan upacara sekali, dan mereka mengatakan "dari sekarang sampai tahun depan" atau tanggal berapa pun, berapa lama pun mereka akan menyimpannya. Mereka mengatakan tanggal itu, dan kemudian mereka memilikinya sila selama itu. Anagarika adalah cara yang sangat baik bagi orang untuk berlatih dan bersiap jika mereka tertarik monastik pentahbisan. Karena itu delapan sila; Anda memiliki hal-hal utama, tetapi Anda masih dapat menangani uang. Di Biara, orang-orang mengenakan semacam seragam, tetapi ada juga orang-orang yang bergaul dengan delapan orang sila, jadi itu adalah pilihan individu, tetapi terutama jika Anda berpikir untuk menahbiskan, mengambil delapan sila pertama adalah cara yang sangat baik untuk melatih dan melihat bagaimana perasaan Anda tentang hidup sila. Ini sangat, sangat membantu.

VTC: Apakah sejauh ini masih ada pertanyaan lain?

Para penonton: Aku hanya ingin memastikan. Seseorang yang ingin mengambil delapan mahayana sila, apakah mereka memiliki [pratimoksha] sila?

VTC: Jika Anda ingin mengambil delapan Mahayana sila, Anda tidak harus memiliki pratimoksha sila pertama untuk melakukan itu. Kamu butuh berlindung sebelum Anda mengambil delapan Mahayana sila.

Penangkal pelanggaran

Pada bagian yang kita baca dari teks ketika Anda masih bermeditasi, di sana dikatakan tentang empat cara, empat faktor, yang sering kita gunakan untuk melanggar batas-batas kita. sila. Ketidaktahuan adalah yang pertama. Ketidaktahuan berarti kita tidak benar-benar mengerti apa itu sila adalah, kami tidak mengerti apa yang merupakan menjaga spesifik sila kami telah mengambil, apa yang merupakan melanggarnya, apa yang merupakan pelanggaran akar, apa yang merupakan pelanggaran kecil. Jika Anda tidak mengetahui tentang sila dan Anda tidak mengetahui hal-hal ini—apa yang dimaksud dengan pelanggaran atau apa yang dimaksud dengan mempertahankannya—maka sangat mudah untuk melanggarnya sila. Penangkal ketidaktahuan yang pertama adalah mendengar tentang sila dan untuk belajar tentang sila. Anda dapat melihat bagaimana penawarnya. Ini sebenarnya cukup penting karena saya telah melihat orang-orang mengalami apa yang saya sebut “demam pentahbisan:” mereka sangat ingin ditahbiskan, begitu cepat, dan mereka ditahbiskan, seseorang memberikan mereka pentahbisan, mereka mengenakan jubah, mereka mencukur kepala mereka, dan kemudian mereka tidak repot-repot mempelajarinya sila. Karena mereka begitu terfokus untuk ditahbiskan sehingga mereka tidak berpikir tentang, “Apa yang Anda lakukan setelah Anda ditahbiskan?” Seperti, apa yang dibutuhkan untuk ditahbiskan? Nah, Anda mengambil beberapa sila. Apa itu sila? Anda harus mempelajarinya.

Anda harus tahu cara menyimpannya dan apa yang dimaksud dengan kerusakan dan cara memperbaikinya jika Anda telah melanggarnya. Sangat penting untuk mempelajari hal-hal semacam ini. Terserah Anda untuk meminta seseorang untuk mengajari Anda atau meminta seseorang, "Tolong, beri tahu saya buku apa yang harus dibaca yang akan menjelaskan hal-hal semacam ini."

Kemudian yang kedua adalah, “Karena rasa tidak hormat adalah pintu menuju pelanggaran, sebagai penawarnya, semoga saya menghormati pemandu”–dengan kata lain, sang Budha-"itu sila dia mendirikan, dan mereka yang berperilaku murni, teman-temanku, yang berlatih dengan baik dalam sila.” Jika kita tidak menghormati Budha lalu kita berpikir, “Siapa yang peduli tentang ini sila? Budha memberikan ini sila? Siapa peduli; Saya tidak memiliki rasa hormat khusus untuk Budha.” Atau jika Anda tidak menghormati sila sendiri, lalu Anda berkata, “Mengapa mereka membuat semua ini sila? Beberapa dari mereka cukup aneh, Anda tahu? Apa masalah besar terhadap minum? Mengapa orang-orang ini begitu tegang? sila diri mereka sendiri atau tidak menghormati orang yang menjaga perilaku murni, teman Dharma kita di jalan. Mereka bisa saja praktisi awam lainnya, tetapi mereka bisa saja para biarawan. Jika Anda memiliki sikap yang sangat menghina para biarawan—“Lihatlah orang-orang ini. Apa yang mereka pikir mereka lakukan. Mereka tidak bisa melakukan ini, dan mereka tidak bisa melakukan itu, dan mereka pikir mereka sangat spesial hanya karena mereka tidak bisa melakukan sesuatu.” Ini memiliki sikap yang sangat kecil dari mereka atau—dan saya pernah mendengar orang mengatakan ini—“Para biarawan ini, mereka membujang karena mereka tidak ingin menghadapi seksualitas mereka, dan mereka tidak tahu bagaimana menjadi intim. hubungan." Semacam itu tidak menghormati Sangha, para monastik, benar-benar sangat berat, dan Anda dapat melihat bahwa jika seseorang memiliki sikap seperti itu, mereka tidak akan mempertahankannya. sila diri mereka sendiri karena mereka akan berpikir ini semua sangat bodoh.

Ini sebenarnya cukup bodoh. Rasa tidak hormat berasal dari banyak ketidaktahuan, dan itu sangat, sangat berbahaya bagi orang tersebut. Sebagai penawarnya, maka kami mencoba untuk menumbuhkan rasa hormat terhadap Budha sebagai Yang Tercerahkan. Lucunya, beberapa orang yang mengkritik monastik yang punya sila, mereka beragama Budha, tapi sepertinya mereka lupa bahwa Budha dirinya adalah monastik. Anda harus sangat berhati-hati tentang ini, tetapi jika Anda benar-benar menghormatinya Budha, lalu Anda berpikir, “Nah, itu Budha memilih untuk menjaga sila.” Meskipun dia sudah sepenuhnya terbangun, dia memilih gaya hidup itu. Mengapa? Mengapa guru kami Budha memilih untuk menjaga sila? Itu bukan karena dia tidak punya hal lain yang lebih baik untuk dilakukan dengan waktunya; itu bukan karena dia menekan seksualitasnya dan tidak tahu bagaimana menjadi intim. Saya pikir itu lucu ketika orang mengatakan itu. Tapi mengapa Budha lakukan itu? Karena menjalani kehidupan yang disiplin adalah aliran keluar alami dari memiliki pikiran yang terbebaskan.

Anda tidak akan mencapai pembebasan dan kemudian menciptakan segala jenis ketidakbajikan, bukan? Anda tidak bisa melakukan itu. Memiliki sila hanyalah ekspresi alami dari pikiran yang terbebaskan, dan bagi kita yang ingin mencapai pikiran yang terbebaskan, karena kita belum memilikinya, maka pertahankan sila adalah cara bagi kita untuk mendekati menjadi seperti Budha. itu Budha mengatakan, “Ini yang saya lakukan,” dan kami mengatakan, “Saya ingin melakukan hal yang sama seperti yang Anda lakukan karena Anda adalah panutan saya. Aku ingin menjadi sepertimu.” Kami menghormati Budha; kami memupuk rasa hormat untuk sila diri; dan kita memupuk rasa hormat terhadap orang yang menjaga perilaku murni, yang merupakan panutan yang baik, yang dapat menjadi rekan yang baik bagi kita di jalan. Sekali lagi, itu sangat penting, seperti jika kita ingin memiliki disiplin etika yang baik, kita harus bergaul dengan orang-orang yang memiliki disiplin etika yang baik. Seperti yang selalu dikatakan orang tua kita kepada kita, "Burung-burung berbulu berkumpul bersama," dan kita akan menjadi seperti teman-teman kita. Jika Anda bergaul dengan orang yang minum dan menggunakan narkoba, pada akhirnya Anda akan minum dan menggunakan narkoba. Jika Anda bergaul dengan orang-orang yang tidur di sekitar, Anda akan mulai tidur di sekitar. Jika Anda bergaul dengan orang-orang yang melakukan kesepakatan bisnis di bawah meja, mereka akan melibatkan Anda dalam kesepakatan bisnis mereka. Jika kita benar-benar menghormati orang yang berperilaku baik, apakah mereka umat awam atau biarawan, maka mereka menjadi sistem pendukung yang luar biasa bagi kita; mereka menjadi panutan kita; mereka menjadi rekan kita yang membantu membimbing kita. Karena saat kita berada di sekitar mereka, kita semua melakukan hal yang sama bersama-sama, dan kita saling menguatkan dan mendukung. Itulah salah satu alasan mengapa Budha mengatur Sangha komunitas tempat orang-orang berlatih dan mendukung serta membantu satu sama lain: jadi kita semua menuju ke arah yang sama.

Menumbuhkan rasa hormat adalah penawar kedua. Kemudian yang ketiga berkata, “Karena kecerobohan adalah pintu menuju pelanggaran, sebagai penawarnya, semoga saya mengembangkan perhatian penuh dan kesadaran introspektif, integritas dan pertimbangan terhadap orang lain, dan kehati-hatian.” Kecerobohan adalah pintu pelanggaran karena kita hanya sembrono, dan apa yang ada dalam pikiran kita adalah kebalikan dari lima ini. Kita tidak memiliki kesadaran kita sila; kita telah melupakan mereka. Kami tidak memiliki kesadaran introspektif yang memantau apa yang kami katakan dan lakukan dan pikirkan. Kami tidak memiliki integritas dalam pikiran kami pada saat itu, jadi kami tidak terlalu peduli dengan perilaku etis kami sendiri. Kita tidak mempertimbangkan orang lain pada saat itu, jadi kita tidak peduli bagaimana tindakan tidak bajik kita memengaruhi orang lain. Kami tidak memiliki kesadaran karena kami bahkan tidak menghargai perilaku etis sama sekali. Ini salah satu dari kecerobohan yang Anda miliki, lima faktor mental ini yang merupakan lawan dari lima faktor mental yang bajik.

Ketika kita mempelajari pikiran dan faktor mental, jika Anda melihat ke sana, Anda akan menemukan sebagian besar di sana dalam 20 penderitaan tambahan. Apa yang kita lakukan untuk menangkalnya, pertama-tama kita memupuk perhatian penuh. Mindfulness adalah pikiran yang mengingat apa yang kita sila adalah, mengingat apa nilai-nilai kita, sehingga kita dapat hidup berdasarkan nilai-nilai itu. Kesadaran introspektif, yang kedua, adalah faktor batin yang memeriksa, “Apa yang saya lakukan? Apakah saya hidup menurut saya sila? Apakah saya hidup sesuai dengan nilai-nilai saya? Atau apakah saya di negeri la-la melakukan segala macam perilaku yang tidak pantas? Anda dapat melihat fungsi yang mereka mainkan dalam membantu kita menjaga perilaku etis yang baik. Kita harus mengingat milik kita sila dan nilai-nilai, dan kita harus mengenali apakah kita mengikutinya atau tidak.

Yang berikutnya adalah integritas. Beberapa orang menerjemahkan ini sebagai rasa malu, dan saya sangat tidak setuju dengan terjemahan itu karena kata “malu” dalam bahasa Inggris memiliki beberapa arti yang berbeda. Salah satu arti malu dalam bahasa Inggris adalah berbudi luhur dalam arti “Saya bisa melakukan lebih baik dari ini”. Tetapi sering kali di Barat, ketika orang mendengar kata "malu", mereka tidak memikirkan pikiran bajik yang mengatakan, "Anda tahu, saya bisa melakukan lebih baik dari ini," mereka berpikir tentang pikiran yang mengatakan, “Saya barang cacat; Saya tidak berharga.” Itu sebabnya saya tidak setuju menerjemahkan ini sebagai rasa malu karena terlalu sering orang salah paham dan berpikir, “Oh, saya harus merasa malu; Saya harus merasa bersalah, dan itu akan membuat saya tidak melanggar sila.” Rasa malu dan rasa bersalah bukanlah faktor mental yang baik untuk dikembangkan. Sebaliknya, saya lebih suka terjemahan dari integritas, artinya Anda memiliki rasa harga diri dan karena Anda peduli pada diri sendiri, karena Anda peduli dengan laku Dharma Anda sendiri, maka Anda meninggalkan perbuatan negatif. Itu adalah faktor mental yang baik untuk dimiliki.

Itu didasarkan pada kepedulian tentang diri kita sendiri dan menghargai diri kita sendiri. Temannya, pertimbangan untuk orang lain, memiliki fungsi yang sama untuk meninggalkan kenegatifan, tetapi pertimbangan untuk orang lain berpikir, "Jika saya bertindak dengan cara yang berbahaya, bagaimana hal itu akan mempengaruhi makhluk hidup lainnya?" Saya akan langsung menyakiti mereka, dan juga, mereka akan kehilangan kepercayaan pada saya; mereka bahkan mungkin kehilangan keyakinan pada Dharma jika mereka melihat seseorang seperti saya bertindak dengan cara yang sama sekali tidak bajik. Saya peduli dengan efek tindakan saya terhadap orang lain; Saya sangat peduli tentang bagaimana tindakan saya memengaruhi orang lain. Keduanya, integritas dan pertimbangan terhadap orang lain, adalah pasangan lain yang sangat membantu kita untuk menjaga perilaku etis yang baik, jadi kami ingin memupuknya: peduli pada diri sendiri dan seperti apa karma kita ciptakan, dan peduli dengan orang lain dan bagaimana kita memengaruhi mereka.

Kemudian, yang kelima yang disebutkan di sini adalah kehati-hatian, dan kehati-hatian adalah pikiran yang peduli pada perilaku etis, yang menghargai perilaku etis dan ingin mengamatinya. Untuk secara sadar membangkitkan kesadaran dengan memikirkan nilai dan pentingnya menjaga perilaku etis, apa hasilnya, apa manfaatnya: dengan cara itu kita benar-benar mengembangkan rasa hormat terhadap perilaku etis dan aspirasi untuk menyimpannya. Sesuatu yang penting dalam hidup kita. Anda dapat melihat jika Anda berada di sekitar orang-orang yang memiliki perilaku etis yang baik, kami merasa lebih nyaman. Saya tidak tahu tentang Anda, tapi setidaknya saya tahu. Jika saya berada di sekitar seseorang yang tidak membunuh, saya merasa aman. Jika saya berada di sekitar seseorang yang tidak mencuri, sekali lagi, saya dapat meninggalkan barang-barang saya; Saya tidak punya rasa takut. Jika saya berada di sekitar orang-orang yang membujang, maka saya tidak perlu khawatir tentang orang-orang yang berpura-pura atau mencoba mengobrol dengan saya atau entah apa. Jika saya berada di sekitar orang yang tidak berbohong maka saya dapat memercayai apa yang mereka katakan, dan itu benar-benar menenangkan pikiran saya saat saya dapat memercayai orang. Sedangkan jika Anda terus-menerus berpikir, "Apakah orang itu mengatakan yang sebenarnya kepada saya," maka menjadi sangat sulit untuk dekat dengan orang itu karena ada kepercayaan mendasar yang hilang.

Sama halnya dengan meminum minuman keras: jika saya bergaul dengan orang-orang yang meminum minuman keras, saya tidak pernah yakin siapa yang akan saya temui ketika saya pergi menemui mereka. Saya bisa bertemu seseorang yang tidak mabuk hari itu, atau saya bisa bertemu seseorang yang mabuk, atau saya bisa bertemu seseorang yang mabuk sabu, atau saya bisa bertemu seseorang yang sedang mabuk. Anda tidak tahu siapa teman Anda hari itu. Tentu saja Anda terseret ke dalam semua hal yang mereka lakukan. Siapa teman kita sangat penting untuk dijaga sila.

Kemudian yang keempat adalah, “Karena banyaknya penderitaan adalah pintu menuju pelanggaran, setelah bermeditasi pada keburukan sebagai obat untuk lampiran, cinta sebagai obat untuk marah, dan kemunculan bergantungan sebagai obat untuk ketidaktahuan, semoga aku berlatih dengan benar untuk menjadikan disiplin etikaku murni dan tidak ternoda oleh pelanggaran.” Ketika kita memiliki banyak kesengsaraan, terkadang kita mungkin tahu milik kita sila, dan kami bahkan mungkin menghormati sila dan Budha, dan kita mungkin tidak ceroboh, tetapi pikiran kita hanya diliputi oleh penderitaan pada waktu tertentu. Pernahkah Anda mengalami hal itu? Salah satu bagian dari diri Anda berkata, “Saya tidak ingin melakukan ini; Saya tidak ingin mengatakan ini,” dan begitulah, Anda melakukannya karena pikiran diliputi oleh penderitaan. Itu adalah pintu pelanggaran, jadi kita harus belajar mengendalikan penderitaan kita.

Salah satu kesengsaraan yang sering menimpa kita adalah lampiran: “Saya menginginkan ini sekarang atau secepat mungkin; Saya harus memiliki ini.” Ketika Anda berpikir tentang aspek jelek dari apapun itu Anda idaman, maka objek tersebut tampaknya tidak begitu diinginkan, dan itu membantu Anda mengatasi lampiran. Marah adalah satu lagi; kita benar-benar sibuk dengan milik kita marah, dan itu membuat kita kewalahan, entah apa yang kita katakan dan lakukan. Penangkalnya sedang berkembang ketabahan dan mengembangkan cinta kasih. Jika kita meluangkan waktu untuk merenungkan on ketabahan, Untuk merenungkan pada cinta kasih, itu membantu kita untuk tidak kewalahan marah. Terkadang kita diliputi oleh kebingungan; kami tidak yakin apa yang bajik. “Haruskah saya melakukan ini? Haruskah saya melakukan itu? Apakah ini bajik? Apakah itu berbudi luhur? Saya tidak begitu tahu,” dan kita membuat keputusan yang buruk karena kita berpikir bahwa sesuatu itu baik padahal tidak. Untuk mengatasi kebingungan semacam itu, maka kami merenungkan pada kemunculan bergantung karena itu membantu kita melihat hubungan antara sebab dan akibat. Jika Anda menginginkan efek seperti ini, penyebab seperti apa yang perlu Anda ciptakan? Jika Anda menginginkan kebahagiaan, ketidakbajikan seperti apa yang perlu Anda tinggalkan? Jika Anda menginginkan kebahagiaan, kebajikan apa yang perlu Anda kembangkan? Jika Anda tidak menginginkan ketidakbahagiaan, ketidakbajikan seperti apa yang perlu Anda tinggalkan?

Mempelajari penangkal penderitaan sangat, sangat membantu untuk mencegah pelanggaran semacam itu. Saya ingin berhenti lagi; apakah ada pertanyaan dengan apa yang telah kita bahas sejauh ini?

Pertanyaan dan jawaban:

Para penonton: Orang ini bertanya, “Di manakah energi dari pemurnian berasal dari yang menyebabkan akumulasi jasa ketika kita secara resmi mengambil sila dan menjaga mereka? Apakah itu dari niat dan kebijaksanaan yang melekat pada pikiran kita sendiri?

VTC: Pertanyaan singkatnya adalah bagaimana kita mengembangkan niat untuk menjaga sila?

Para penonton: Tidak, itu, “Dari mana energinya pemurnian berasal dari?"

VTC: “Di mana energi dari pemurnian berasal dari,” tetapi apa artinya itu?

Para penonton: Apa yang menyebabkan akumulasi pahala ketika kita secara resmi mengambil sila dan simpan mereka. Apa yang menyebabkan pemurnian dan akumulasi jasa?

VTC: Oh, apa yang menyebabkan pemurnian dan akumulasi pahala ketika Anda mengambil dan menyimpan sila?

Para penonton: Ya, apakah itu niat kita atau kebijaksanaan bawaan kita?

VTC: Ini niat kami dan menindaklanjuti dengan apa niat kami. Kami memiliki niat untuk meninggalkan ketidakbajikan tertentu dan kemudian kami secara aktif meninggalkannya, sehingga memurnikan kecenderungan untuk melakukannya lagi. Itu mencegah kita dari menciptakan ketidakbajikan. Kami memiliki niat untuk bertindak sebaliknya, katakanlah, membunuh atau mencuri atau apa pun. Dengan niat itu lagi, kita melaksanakannya, dan kita menciptakan kebajikan dengan melakukan itu. Atau bahkan dengan meninggalkan kenegatifan, yang memurnikan dan mengumpulkan pahala.

Para penonton: Seseorang bertanya, “Meskipun Anda mungkin ingin tetapi untuk sementara secara fisik tidak mampu mempertahankannya aturan tentang tidak makan setelah tengah hari, apakah Anda masih dapat melakukan pahala pada hari-hari tersebut dengan menjaga tujuh lainnya sila? "

VTC: Jika Anda secara fisik tidak mampu menyimpan aturan karena tidak makan setelah tengah hari, apakah Anda masih bisa menciptakan pahala dengan menjaga tujuh lainnya? Ya kamu bisa. Masalahnya adalah, pentahbisan satu hari, Anda mengambil kedelapannya sila. Apa yang akan Anda lakukan dalam kasus itu, jika Anda benar-benar tidak dapat menyimpannya, Anda tidak akan mengambilnya sila dalam upacara resmi, tetapi apa yang akan Anda lakukan adalah di pagi hari membuat tekad yang sangat kuat pada diri Anda sendiri bahwa "Saya tidak akan melakukan tujuh tindakan ini untuk hari berikutnya" dan membuat niat yang sangat, sangat kuat. Ketika Anda menerima pentahbisan, Anda tidak dapat berkata, “Saya mengambil semuanya tetapi tidak yang ini dan yang itu dan yang lainnya.” Mereka selalu berkumpul sebagai satu set.

Para penonton: Apakah kekuatan jasa itu sama?

VTC: Apakah kekuatan melakukannya dengan cara itu sama? Saya pikir itu akan menjadi lebih kuat jika Anda dapat mengambilnya sila, tapi tetap saja, itu berbicara tentang di Abhidharma, jika Anda memiliki niat yang sangat kuat untuk melakukan sesuatu atau tidak melakukan sesuatu, itu menciptakan kekuatan yang sangat kuat karma. Jadi, pasti akan lebih kuat dari sekedar tidak memiliki niat atau tekad yang kuat.

Para penonton: Jawabannya oke.

Para penonton: Ketika Anda diliputi oleh penderitaan, dan Anda tidak tahu apakah itu lampiran atau bingung ada obat penawarnya?

VTC: Jika Anda tidak yakin apakah Anda menderita lampiran atau kebingungan, apa yang Anda lakukan? Bisakah Anda memberi saya contoh?

Para penonton: Tidak, saya tidak dapat memikirkan contoh yang baik, tetapi saya akan mengingat ini dan memikirkannya untuk lain kali.

VTC: Karena sangat membantu untuk dapat mengidentifikasi penderitaan apa yang ada dalam pikiran saya sehingga kita dapat menerapkan penawar yang tepat. Jika kita tidak dapat mengidentifikasi penderitaannya atau jika kita tidak mengetahui penawar yang tepat maka kita mungkin menerapkan hal yang salah dan kemudian menjadi lebih kesal atau lebih bingung daripada sebelumnya.

Para penonton: Dalam hal ini, sepertinya itu mungkin kebingungan karena saya tidak tahu.

VTC: Ya, itulah kebingungan: “Apa yang bajik; apa yang tidak bajik? Apa yang harus saya lakukan? Aku tidak tahu?" Di situlah jika Anda memiliki kebingungan semacam itu maka benar-benar mempelajarinya karma bisa sangat membantu atau buku seperti The Wheel of Sharp Weapons bisa sangat membantu karena berbicara tentang jenis tindakan apa yang menciptakan hasil seperti apa. Ada sebuah sutra berjudul Sutra Orang Bijaksana dan Orang Bodoh yang membicarakannya, dan juga mempelajarinya karma, belajar tentang perlindungan—belajar tentang visualisasi perlindungan—itu juga menjelaskan jenis-jenis kenegatifan apa yang mungkin telah kita ciptakan dalam hubungan dengan kita. pembimbing rohani dan Budha, Dharma dan Sangha. Itu memberi kita beberapa gagasan tentang hal-hal yang ingin kita tinggalkan yang negatif. Jika Anda membaca doa pengakuan dalam Sujud kepada 35 Buddha, ada hal-hal tertentu yang kita akui di sana, dan daftar itu mencantumkannya, jadi kita tahu itu negatif. Beberapa dari hal-hal itu adalah cara bagi kita untuk belajar. Maka akan sangat membantu untuk tidak hanya memiliki seluruh daftar hal-hal yang negatif, tetapi untuk benar-benar memahami dan benar-benar melihat, seperti: “Oke, jika seseorang melakukan ini, mengapa Budha mengatakan bahwa ini akan membawa hasil penderitaan?” Anda benar-benar duduk dan memikirkannya: “Kondisi pikiran seperti apa yang dilakukan tindakan itu? Ke mana itu akan membawa saya jika saya berpikir seperti itu, jika saya bertindak seperti itu, jika saya berbicara seperti itu?” Kemudian Anda dapat benar-benar mulai mengembangkan kebijaksanaan Anda sendiri tentang banyak dari hal-hal ini karena Anda dapat melihat, Anda berhubungan dengan arus pikiran Anda sendiri, dan Anda dapat mulai mengetahui seperti apa rasanya arus pikiran yang tidak bajik.

Para penonton: Beberapa pikiran tidak mau mengakui bahwa itu lampiran, muncul di benak saya dengan alasan yang sangat valid [sebagian tidak terdengar]

VTC: Oh ya, kita semua tahu yang itu. Itu buku alasan 999,789,515 alasan mengapa sebenarnya tidak demikian lampiran [tawa]. Setelah beberapa saat, saat Anda berlatih, Anda bisa melihat saat pikiran Anda mengarang alasan. Maka masalahnya, apakah Anda memiliki kekuatan pada saat itu untuk benar-benar berkata, “Ya, ini alasan; Saya harus meletakkannya,” atau apakah Anda berkata, “Ya, ini adalah sebuah alasan, tetapi itu benar-benar bukan alasan yang buruk, dan itu hanya sedikit hal negatif, dan itu tidak benar-benar berbahaya; lagi pula tidak ada orang lain yang akan tahu, dan saya mempertimbangkan orang lain, itu tidak akan memengaruhi mereka.

Para penonton: Menindaklanjuti itu, saya selalu mencampuradukkan pertimbangan untuk orang lain, reputasi, dan kesenangan orang.

VTC: Oke, untuk kesekian kalinya, bagaimana membedakannya lampiran untuk reputasi, menyenangkan orang, dan pertimbangan untuk orang lain? Pertimbangan untuk orang lain adalah, Anda melihat, dan Anda berkata, “Jika saya melakukan tindakan tidak bajik ini, bagaimana pengaruhnya terhadap orang-orang yang mengetahui bahwa saya melakukannya? Apakah mereka akan kehilangan kepercayaan pada saya dan menganggap saya orang yang sama sekali tidak bajik, dan jika mereka melakukan itu, apakah itu akan merusak kepercayaan mereka pada Budha, Dharma, dan Sangha? Mereka tahu saya seorang praktisi Buddhis; jika saya terlibat dalam kesepakatan bisnis yang curang ini, apa yang akan mereka pikirkan tentang umat Buddha?”

Tentu saja, tidak semua Buddhis adalah Buddhis, dan Buddhis membuat kesalahan, tetapi untuk benar-benar peduli: "Jika saya bertindak seperti ini, bagaimana perasaan orang lain?" Atau bahkan jika orang tidak tahu saya seorang Buddhis dan tidak ada satupun dari itu, jika saya benar-benar tidak peduli dengan orang lain dan suka memerintah dan memaksa, bagaimana hal itu akan mempengaruhi orang-orang di sekitar saya. Mereka tidak akan terlalu bahagia, dan saya peduli dengan orang-orang ini. Saya tidak ingin mereka tidak bahagia. Saya tidak ingin mereka kehilangan keyakinan pada Dharma. Bahkan jika mereka bukan Buddhis, saya tidak ingin mereka kehilangan kepercayaan pada kemanusiaan. Anda tahu bagaimana itu, kadang-kadang seseorang mungkin melihat seseorang melakukan tindakan yang sangat negatif, dan mereka menjadi sangat tertekan tentang keadaan dunia dan kemanusiaan secara umum. Berpikir, "Saya tidak ingin menjadi penyebab bagi siapa pun untuk merasa seperti itu karena saya peduli dengan orang lain."

Hal tentang pertimbangan untuk orang lain adalah kita peduli dengan orang lain. Hal tentang lampiran untuk reputasi adalah kita tidak peduli dengan orang lain. Kami peduli dengan diri kami sendiri. Kami ingin memiliki reputasi yang baik karena kami merasa seperti orang baik. Kami tidak memiliki kemampuan untuk mengevaluasi tindakan kami sendiri; kita berfokus ke luar agar orang lain memberi tahu kita apakah kita orang baik atau orang jahat. Kami tidak terlalu peduli dengan orang lain; kita peduli tentang diri kita sendiri, dan kita tidak ingin mereka berpikir buruk tentang kita. Juga, jika mereka berpikir buruk tentang kita, mereka mungkin tidak akan mengajak kita berkencan, mereka tidak akan memberi kita hadiah, mereka tidak akan memuji kita kepada orang lain. Saya akan kehilangan segala macam tunjangan duniawi; Saya tidak akan mendapat promosi. Ini seperti, "Jika mereka berpikir buruk tentang saya maka kehidupan duniawi saya akan dirugikan." Dapatkah Anda melihat perbedaan antara itu dan pertimbangan untuk orang lain?

Demikian pula, orang yang menyenangkan adalah Anda ingin menjadi Pollyanna dan Goody-Two-Shoes digabung menjadi satu karena Anda berpikir apa yang orang lain rasakan adalah tanggung jawab saya. Jika mereka kesal, saya jahat karena saya membuat mereka kesal. Kemudian lagi, Anda tidak terlalu peduli bahwa mereka kesal; Anda hanya peduli pada diri sendiri merasa seperti orang yang buruk. Anda ingin menyenangkan orang lain agar mereka menyukai Anda sehingga Anda tidak menyiksa diri sendiri dengan rasa bersalah Anda sendiri. Ini semua terjerat secara psikologis, benar-benar berantakan. Ini seperti, “Saya benci merasa bersalah, tetapi masalah menyenangkan orang, kesalahan besar, adalah kita pikir kita bertanggung jawab atas hal-hal yang bukan tanggung jawab kita. Itulah masalah menyenangkan orang. Tentu saja, saya ingin orang lain bahagia, tetapi saya tidak dapat mengontrol apakah mereka merasa bahagia atau tidak. Jika saya melakukan sesuatu yang bajik, dan mereka tidak bahagia, tidak ada alasan bagi saya untuk menyesali apa yang saya lakukan atau merasa buruk karena ketidakbahagiaan mereka berasal dari pikiran mereka, dari kebingungan mereka sendiri. Orang yang menyenangkan adalah hal yang berkerut seperti saya bertanggung jawab untuk orang lain; Saya harus memastikan bahwa semua orang senang jadi saya tidak disalahkan. Saya harus memastikan semua orang menyukai saya sehingga saya bisa berpikir bahwa saya adalah orang yang baik. Saya tidak suka mendengar kritik apapun. Anda dapat melihat bahwa itu berorientasi pada diri sendiri dengan cara yang tidak sehat.

Para penonton: Banyak orang mengatakan ini adalah penjelasan yang sangat membantu. [Tawa]

Para penonton: Sepertinya kita dibesarkan untuk itu, dan sangat sulit untuk menggodanya.

VTC: Karena dalam banyak hal, terutama perempuan, kita dibesarkan untuk merasa bertanggung jawab atas apa yang dirasakan orang lain. Pria tidak dibesarkan seperti itu. Eh, Anda membuat seseorang tidak bahagia, terlalu buruk, sial. Para wanita, kita harus memastikan keluarga baik-baik saja, semua orang baik-baik saja, tempat kerja baik-baik saja, periksa semua orang, pastikan semua orang bahagia. Ini adalah pola pikir yang sangat membingungkan karena bukan karena kita benar-benar peduli bahwa setiap orang bahagia; ada beberapa motif tersembunyi. Kami dibesarkan seperti itu, dan saya tahu sendiri, salah satu hal besar yang harus saya kerjakan dalam latihan saya, dan saya masih harus sangat memperhatikannya adalah, “Apa tanggung jawab saya dan apa yang bukan tanggung jawab saya. ?” Menjadi sangat jelas tentang itu karena ketika saya tidak jelas maka hubungan saya dengan orang lain juga tidak jelas. Lalu ada banyak hal aneh yang terjadi dalam hubungan karena ketika Anda tidak jelas tentang apa yang menjadi tanggung jawab Anda dan apa yang tidak, maka orang lain akan selalu memikat Anda. Orang berkata, “Saya ingin Anda melakukan ini; Anda harus melakukan ini,” dan Anda terpikat olehnya meskipun itu bukan sesuatu yang sehat dalam hubungan atau meskipun melibatkan tindakan dengan cara yang Dharma tidak menyarankan Anda untuk bertindak dalam jenis hubungan tertentu. Namun kita terpancing karena merasa bersalah dan bertanggung jawab atas hal-hal yang bukan menjadi tanggung jawab kita.

Juga, saat kita seperti ini, kita melemahkan orang lain. Awalnya, bagi orang lain, mereka mungkin mengira kita jahat karena mereka tidak dapat memikat kita, tetapi ketika kita membiarkan mereka memikat kita, kita melemahkan mereka. Ketika kita tidak membiarkan mereka memikat kita maka mereka harus duduk dan berpikir, "Apa tanggung jawab saya dan apa yang bukan tanggung jawab saya, dan bagaimana saya dapat memperbaiki keadaan saya sendiri." Daripada duduk di sana sambil berkata, “Saya tidak berdaya; Anda lebih baik melakukan semua hal ini untuk saya karena saya tidak bahagia atau saya ini atau saya itu. Itu tidak membantu orang lain untuk membiarkan mereka terus berpikir dan bertindak seperti itu. Tentu saja, kadang-kadang, seperti yang saya katakan, mereka marah kepada Anda, tetapi mudah-mudahan suatu saat mereka akan mengetahuinya, bahwa merekalah yang bertanggung jawab atas aspek-aspek tertentu dari apa yang mereka rasakan. Kita tidak bisa mengendalikan mereka. Terkadang bahkan jika Anda mau, Anda dapat melakukan tujuh kali backflip dan melompat dari ngarai besar, dan Anda tidak dapat mengubah apa yang mereka pikirkan atau membuat mereka bahagia.

Para penonton: Amalan apa yang dapat kita lakukan untuk menyesali perbuatan buruk yang telah kita lakukan sebelum kita mengambilnya sila, seperti membunuh serangga dan [tidak terdengar]?

VTC: Bagaimana kita memurnikan? Kami membahas ini sedikit di bawah karma, tapi selalu sangat bagus untuk ditinjau. Ada praktek dari empat kekuatan lawan. Yang pertama adalah memiliki penyesalan—bukan rasa bersalah tetapi penyesalan. Kedua, saya menyebutnya "memulihkan hubungan;" apa artinya membangkitkan sikap positif terhadap siapa pun yang kita lakukan secara negatif. Jika kita melakukan sesuatu yang negatif dalam hubungannya dengan mentor spiritual kita atau dengan Budha, Dharma, Sangha lalu kita berlindung; jika kita melakukan sesuatu yang negatif terhadap makhluk lain maka kita membangkitkan cinta dan kasih sayang dan bodhicitta. Ketiga adalah membuat tekad untuk tidak melakukan tindakan itu lagi atau setidaknya tidak melakukannya untuk jangka waktu tertentu dan benar-benar berhati-hati tentang hal itu. Keempat adalah melakukan semacam perilaku remedial. Ini bisa jadi melafalkan mantra dari Buddha yang berbeda dan memvisualisasikan cahaya dan nektar yang berasal dari mereka, melafalkan nama Buddha, bersujud kepada 35 Buddha, membuat penawaran ke Tiga Permata, menerbitkan buku-buku Dharma untuk dibagikan secara gratis, melakukan pekerjaan sukarela dalam amal, melakukan pekerjaan sukarela di biara atau pusat Dharma, bermeditasi pada kekosongan, bermeditasi pada bodhicitta, segala jenis tindakan bajik. Pekerjaan sukarela bisa sangat bagus, menurut saya, dalam banyak hal, begitu juga dengan praktik Dharma Anda.

Anda melakukan ini empat kekuatan lawan berulang kali dan pada akhirnya, Anda benar-benar berkata pada diri sendiri, "Sekarang saya telah memurnikan hal-hal ini." Anda mungkin belum memurnikannya sepenuhnya, tetapi sangat membantu untuk berpikir, "Sekarang saya telah memurnikannya." Anda masih harus melakukannya berkali-kali, tetapi itu terkait dengan pengampunan diri, menurut saya, ketika kita akhirnya bisa melepaskan sesuatu.

Para penonton: Bagaimana dengan melakukan sesuatu yang Anda tahu akan membuat orang lain bahagia dan tidak akan merugikan Anda?

VTC: Bagaimana dengan melakukan sesuatu yang Anda tahu akan membuat orang lain bahagia dan tidak akan merugikan Anda? Maka baiklah, kecuali jika Anda melakukan sesuatu lampiran atau melakukan sesuatu yang ilegal. Anda masih harus menggunakan kebijaksanaan tentang hal itu karena sering kali hanya karena Anda melakukan sesuatu yang akan membuat seseorang bahagia bukan berarti itu hal yang baik untuk dilakukan. Sering kali orang senang ketika orang lain melakukan hal-hal yang tidak begitu baik untuk dilakukan, seperti Anda memberi uang kepada seorang pecandu alkohol atau memberi mereka sebotol minuman keras, mereka sangat senang. Apakah itu berarti memberikan sebotol minuman beralkohol kepada seorang pecandu alkohol itu baik? Tidak. Hanya karena itu membuat seseorang bahagia bukan berarti itu baik untuk dilakukan. Anda harus melihat apa itu.

Ada yang lain?

Para penonton: Jika Anda melakukan tindakan remedial yang lebih lama, dan membutuhkan waktu lebih lama, dan Anda tidak memiliki konsentrasi untuk selalu mengingat mengapa Anda melakukannya, apakah baik hanya mengingat di awal dan di akhir mengapa kamu melakukannya?

VTC: Iya, seperti kalau sedang sujud atau mengaji Vajrasattva mantra atau sesuatu, Anda tidak perlu berpikir setiap saat, “Saya ingin memurnikan tindakan ini; Saya ingin memurnikan tindakan ini; Saya ingin memurnikan tindakan ini.” Karena Anda ingin melakukan visualisasi, Anda ingin mengatakannya Budhanama atau nyanyian mantra, Anda ingin benar-benar merasa telah dimurnikan. Jika ada hal-hal yang tersisa di dalam diri Anda, ketidakjelasan tentang tindakan itu, Anda ingin memikirkannya sehingga Anda dapat melepaskannya secara kreatif. Semua yang terlibat dalam tindakan perbaikan.

Saya pikir itu saja untuk malam ini. Kita telah menyelesaikan "Perilaku Beretika", dan kemudian kita akan melanjutkan sedikit ke konsentrasi dan kemudian sedikit ke kebijaksanaan, ke jalan mulia beruas delapan.

Satu pertanyaan lagi?

Para penonton: Apakah perlu atau bermanfaat untuk melakukan perlindungan formal dan sila setiap hari atau lebih dari sekali?

VTC: Apakah perlu atau bermanfaat untuk melakukan perlindungan formal dan sila upacara lebih dari sekali? Tidak perlu melakukan itu. Beberapa guru tidak mengizinkan Anda melakukannya berkali-kali; guru lain akan membiarkan Anda melakukannya berkali-kali. Secara pribadi, saya pikir bagi banyak orang akan sangat membantu untuk melakukannya lebih dari sekali karena pertama kali mereka meminumnya mungkin mereka tidak memahaminya dengan baik atau mereka telah merusak beberapa sila, dan sekarang setelah mereka tumbuh dalam Dharma, mereka benar-benar ingin memulai dari awal. Untuk alasan itu, saya pikir ini bisa membantu. Tapi itu terserah individu dan terserah mentor spiritual yang berbeda.