Jalan beruas delapan

• Bagaimana jalan mulia beruas delapan termasuk di bawah tiga pelatihan yang lebih tinggi
• Jalan duniawi dan supraduniawi
• Persamaan dan perbedaan cara kedua hadis memandang delapan
• Grafik Tradisi Sansekerta membagi delapan faktor jalan menjadi empat cabang
• Bagaimana delapan muncul dalam standar lamrim urutan

Jalur Mudah 33: The jalan beruas delapan dalam tradisi Pali dan Sansekerta (Download)

Halo semua. Selamat malam untuk orang-orang di AS, selamat tengah malam untuk orang-orang di Rusia, dan selamat pagi untuk orang-orang di Singapura. Kita semua terhubung bersama karena kebaikan teknologi untuk dapat mendengarkan ajaran. Mari kita mulai dengan meditasi yang selalu kami lakukan. Kita akan mulai dengan beberapa menit bernapas hanya untuk menenangkan pikiran dan kemudian kita akan melakukan visualisasi dari Budha. Karena kita sudah melakukannya cukup lama, saya tidak akan memberikan banyak deskripsi tetapi akan menyerahkannya kepada Anda untuk diisi dan untuk diingat bahwa, ketika Anda terbiasa dengan visualisasi ini, mereka hanya muncul di benak Anda semua. sekaligus. Ini tidak seperti Anda memvisualisasikan Budha dan Anda mendapatkan satu tangan dan kemudian satu kaki dan perlahan-lahan Budha masuk ke kamar. Ini seperti ketika teman Anda masuk ke ruangan, mereka masuk sekaligus. Demikian pula, di sini ketika kita memvisualisasikan makhluk suci, bahkan jika Anda tidak dapat melihat semuanya dengan tepat, mereka semua ada di sana; mereka semua muncul sekaligus.

Motivasi

Mari kita mulai dengan nafas. Biarkan pikiran tenang. Sebelum berlindung kita memvisualisasikan di ruang di depan kita, Budha dikelilingi oleh semua Buddha dan bodhisattva dan makhluk suci lainnya, semuanya terbuat dari cahaya, tersenyum pada kita karena kita melakukan sesuatu yang bajik. Kita dikelilingi oleh semua makhluk hidup ibu: ibu kita di sebelah kiri kita, ayah kita di sebelah kanan kita. Semua orang yang tidak kita sukai atau takuti, dan dengan kejadian minggu lalu mungkin ada beberapa dari mereka, ada di depan kita. Kita harus melihat mereka dan berdamai dengan mereka untuk melihat makhluk suci. Kemudian kita memvisualisasikan semua makhluk hidup lain di sekitar kita sejauh mata memandang. Kami berpikir bahwa kami memimpin semua makhluk hidup dalam melafalkan ayat-ayat dan dalam menghasilkan pikiran dan perasaan yang mereka ungkapkan.

(Sholat pendahuluan)

Selanjutnya, visualisasikan bahwa duplikat dari Budha yang ada di depan Anda muncul di atas kepala Anda, dan juga duplikat itu ada di kepala semua makhluk hidup di sekitar Anda. Mereka semua menghadapi Budha seperti kita, dan kemudian mereka membantu kita saat kita mengajukan petisi Budha untuk inspirasi.

(Doa meminta inspirasi)

Kemudian seperti yang kita katakan Budha'S mantra, cahaya berasal dari Budha ke dalam diri kita dan ke semua makhluk hidup di sekitar kita dari para Buddha di kepala kita semua. Cahaya melakukan dua fungsi: memurnikan negativitas dan membawa semua realisasi sang jalan.

(Bacaan mantra)

Kemudian, menyikapi Budha di mahkota Anda, pikirkan fakta bahwa:

Saya dan semua makhluk hidup lainnya telah dilahirkan dalam samsara dan tanpa henti mengalami berbagai jenis dukkha yang intens. Ini karena kegagalan kami untuk mengolah tiga pelatihan yang lebih tinggi dengan benar setelah kami mengembangkan aspirasi untuk pembebasan.

Guru Budha, tolong ilhami saya dan semua makhluk agar kami dapat berkultivasi tiga pelatihan yang lebih tinggi dengan benar setelah kami mengembangkan aspirasi untuk pembebasan.

Coba dan rasakan itu di dalam hatimu.

Menanggapi permintaan Anda, dari Guru Budha'S tubuh, lima lampu warna-warni dan nektar mengalir turun melalui ubun-ubun kepala Anda ke dalam diri Anda, menyerap ke dalam . Anda tubuh dan pikiran. Demikian pula, dari para Buddha di kepala semua makhluk, cahaya dan nektar mengalir ke dalam mereka [para makhluk], menyerap ke dalam tubuh dan pikiran mereka, memurnikan semua negativitas dan halangan yang terkumpul sejak waktu tanpa awal. Ini terutama memurnikan semua penyakit, gangguan, negativitas, dan halangan yang mengganggu budidaya tiga pelatihan yang lebih tinggi dengan benar setelah Anda mengembangkan aspirasi untuk pembebasan. Milikmu tubuh menjadi tembus cahaya, sifat cahaya. Semua kualitas baik Anda, umur, jasa dan sebagainya berkembang dan meningkat. Setelah mengembangkan superior aspirasi menuju pembebasan, pikirkan bahwa realisasi superior dari kultivasi yang benar dari tiga pelatihan yang lebih tinggi telah muncul dalam arus pikiran Anda dan arus pikiran orang lain.

Jalan mulia beruas delapan dalam tradisi Pāli

Minggu lalu kita berbicara tentang jalan mulia beruas delapan. Saya ingin kembali ke sana dan mengulas sedikit tentang apa yang kami bicarakan dan kemudian juga menyelesaikannya. Dalam Theravada tradisi, itu jalan yang benar, yang keempat dari Empat Kebenaran Mulia (juga disebut empat kebenaran untuk ārya) adalah jalan mulia beruas delapan. di Madhyamaka filsafat, bagaimanapun, a jalan yang benar adalah realisasi ārya yang diinformasikan oleh kebijaksanaan yang menyadari kekosongan keberadaan yang melekat. Ini kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah utama jalan yang benar karena itulah yang melawan ketidaktahuan. Ini adalah penekanan yang sedikit berbeda di sini.

Dalam kedua tradisi kita perlu mempraktekkan jalan mulia beruas delapan dan dalam kedua tradisi mereka mengatakan bahwa yang sebenarnya jalan mulia beruas delapan ada dalam pikiran arya tetapi tidak ada dalam pikiran makhluk biasa. Namun, untuk membangkitkan pikiran seorang ārya dengan jalan mulia beruas delapan di dalamnya, Anda harus berlatih jalan mulia beruas delapan sebagai manusia biasa yang pertama. Itu tidak muncul begitu saja secara otomatis.

Saya ingin mengulas sedikit dari minggu lalu apa yang kita bicarakan. Bagi anda yang memiliki Buddhisme: Satu Guru Banyak Tradisi, itu juga ada di buku itu di halaman 56. Saya ingin membahas bagaimana pendekatannya di tradisi Pali dalam Mahācattārīsaka Sutta dan Majjhima Nikāya nomor 117. Ini berbicara tentang apakah kita akan mengambil yang pertama jalan beruas delapan: Yang salah lihat, pandangan benar duniawi, dan kemudian pandangan benar lokuttara.

1. View

   Grafik pandangan yang salah percaya bahwa tindakan kita tidak memiliki nilai etika atau bahwa tindakan kita tidak membawa hasil; bahwa tidak ada kelanjutan kesadaran, dengan kata lain, tidak ada kelahiran kembali; tidak ada sebab dan akibat, karma, dan efeknya; berpikir bahwa semuanya berakhir pada saat kematian; bahwa alam kehidupan lain tidak ada; bahwa pembebasan itu tidak mungkin; kekotoran batin yang ada di dalam pikiran—tidak mungkin untuk menghilangkannya. Dengan pandangan seperti itu Anda pasti akan depresi—sungguh. Jika Anda berpikir bahwa semua penderitaan ada di dalam pikiran Anda dan bahwa orang-orang pada dasarnya ternoda dan tidak ada cara untuk menghilangkannya, jika Anda memiliki pandangan dunia itu, apa yang Anda miliki dalam hidup Anda? Anda tidak punya apa-apa. Hidupmu seperti, bla. Tidak ada tujuan, tidak ada tujuan, tidak ada arti dalam hidup Anda kecuali mungkin berlarian dan mencoba untuk mendapatkan sedikit kebahagiaan jangka pendek. Tetapi bahkan itu membuat depresi karena dalam pandangan dunia Anda yang diciptakan oleh pikiran konsepsi Anda yang salah, Anda berpikir, “Yah, ketika saya mati, tidak ada apa-apa—jadi apa gunanya?” Ini benar-benar pandangan dunia yang mengerikan. Tidak hanya itu salah menurut sudut pandang Buddhis, tetapi secara psikologis pandangan dunia itu hanya akan menarik Anda ke dalam kesedihan.

   Pandangan benar duniawi di mana kita memulai adalah kebalikan dari ini. Ini termasuk mengetahui bahwa tindakan kita memiliki dimensi etis, yang berarti kita tahu bahwa kita dapat mengubah hidup kita dengan mengubah tindakan kita. Secara otomatis, di sana, Anda tidak merasa tidak berdaya dalam hidup. Anda merasa ada sesuatu yang dapat Anda lakukan. Jika kita mengubah tindakan kita, kita mengubah pengalaman kita. Anda berpikir bahwa ada kesinambungan setelah kematian, dan ketika Anda memiliki pandangan seperti itu, Anda tidak takut pada hal nihilistik, "Yah, tidak ada yang berharga, dan semuanya sia-sia, dan setelah kematian tidak ada apa-apa." Anda berpikir bahwa alam lain ada, bahwa ada makhluk suci yang telah mengembangkan sang jalan. Kemudian Anda merasa terangkat karena, “Wow, ada makhluk lain yang telah mengembangkan sang jalan. Mereka telah melakukannya. Mereka pernah berada dalam situasi saya. Mereka telah keluar dari itu. Aku juga bisa melakukan ini.” Jadi pandangan yang benar secara otomatis mengangkat pikiran Anda.

   Pandangan benar adiduniawi (atau pandangan benar transendental) adalah indria kebijaksanaan, kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah pemandangan yang benar di jalan mulia beruas delapan itu dalam arus pikiran seorang ārya. Dari perspektif Pāli pandangan benar ini adalah penembusan langsung atau persepsi langsung dari empat kebenaran serta pengetahuan langsung tentang nirvāṇa.

2. Niat

   Selanjutnya kita lanjut ke niat yang kedua. Niat yang salah adalah keinginan sensual, kedengkian, dan kekejaman. Ini karena, sekali lagi, kita dapat melihat apakah kita memiliki keinginan sensual, kedengkian, dan kekejaman dalam pikiran kita, dan itu adalah niat yang kita jalani hidup kita, kita akan memiliki banyak kebingungan dan hubungan yang tidak terlalu baik dengan orang lain. Kita akan menjadi agak sengsara.

   Niat yang benar, cabang kedua dari jalan mulia beruas delapan, Apakah penolakan, kebajikan, dan belas kasihan. Penolakan adalah pikiran seimbang yang tidak melekat pada objek indera. Jika Anda memiliki pikiran yang seimbang, Anda memiliki banyak kebebasan. Jika objek indra ada di sana, Anda menikmatinya. Jika tidak ada, tidak masalah. Bukankah itu bagus? Kamu menikmatinya. Ketika menghilang, Anda tidak lagi, "Oh, saya menginginkannya lagi!" Sepertinya pikiran Anda masih puas. Kebajikan meliputi ketabahan, pengampunan, dan cinta. Ini akan membuka pikiran Anda untuk memiliki hubungan yang baik dengan orang lain. Belas kasih adalah sikap tanpa kekerasan. Niat benar semacam ini akan memotivasi tiga orang berikutnya jalan beruas delapan: ucapan benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar. Niat ini juga ingin berbagi ilmu dan pemahaman kita dengan orang lain, jadi alangkah baiknya. Khusus untuk yang mengikuti bodhisattva kendaraan, niat benar akan bodhicitta.

   Niat benar adiduniawi mencakup niat yang sangat murni dan penyerapan mental serta faktor konsentrasi yang berbeda dalam arus pikiran seorang ārya. Di sini, pandangan benar dan niat benar adalah bagian dari latihan yang lebih tinggi dalam kebijaksanaan tiga pelatihan yang lebih tinggi. itu jalan mulia beruas delapan dapat dimasukkan ke dalam tiga pelatihan yang lebih tinggi. Kedua [pandangan benar dan niat benar] ini adalah yang terakhir dari tiga pelatihan yang lebih tinggi—Latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi.

   Anda memulai dengan pandangan benar ketika Anda melakukan jalan mulia beruas delapan—bahkan kita makhluk biasa—karena pandangan dunia kita sangat penting. Tergantung pada pandangan dunia kita, kita meditasi akan membawa satu hasil atau hasil lain. Memiliki pandangan dunia Buddhis ini benar-benar sangat penting dan juga mendekati latihan kita dengan niat yang benar adalah sangat penting. Tepat di awal jalan mulia beruas delapan menarik bahwa ada dua faktor dari pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi ini. Mereka datang lebih dulu, meskipun ketika Anda mendaftar tiga pelatihan yang lebih tinggi, pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi datang terakhir.

   Ini menuntun kita kemudian untuk mempraktikkan tiga cabang dari jalan mulia beruas delapan yang berhubungan dengan latihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis—ucapan benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar.

3. Pidato

   Ucapan salah adalah empat kebajikan ucapan: berbohong, menciptakan ketidakharmonisan, ucapan kasar, dan omong kosong. Ucapan benar adalah ucapan berjasa yang menghindari keempat hal ini; dan itu juga berbicara jujur, menggunakan ucapan kita untuk menciptakan keharmonisan, mendorong orang lain, dan berbicara apa yang pantas dan pantas pada waktu yang tepat. Dengan berdiam diri dalam retret kita akan dapat benar-benar mempelajari ucapan kita, dan dorongan kita untuk berbicara, dan bagaimana kita biasanya berbicara. Ini akan membantu kita untuk benar-benar mengembangkan ucapan benar duniawi yang sangat penting karena begitu banyak masalah kita muncul melalui ucapan salah, bukan begitu, ketika Anda memikirkannya? Sebagian besar masalah Anda dengan orang lain: apakah karena Anda atau mereka memukuli seseorang, atau mencuri barang-barang mereka, atau tidur-tiduran? Atau apakah sebagian besar masalah Anda disebabkan oleh Anda atau orang lain berbohong, menciptakan ketidakharmonisan, mengucapkan kata-kata kasar, atau berbicara iseng dan bergosip? Maksud saya, ini adalah beberapa yang bersifat fisik—mereka dapat menciptakan banyak ketidakharmonisan—tetapi bagi kebanyakan dari kita, mungkin ucapanlah yang menciptakan sebagian besar masalah dalam hubungan kita. Oleh karena itu, sangat membantu untuk mengembangkan ucapan yang benar. Saya akan berbicara dengan benar dalam satu menit.

4. Tindakan

   Mari kita lanjutkan ke tindakan. Tindakan salah: membunuh makhluk hidup lain, mencuri dari mereka, mengambil apa yang tidak diberikan secara cuma-cuma, dan perilaku seksual yang tidak bijaksana atau tidak baik. Tidur dengan seseorang yang bukan pasangan Anda. Bahkan jika Anda tidak memiliki pasangan tidur dengan pasangan orang lain, seks tanpa kondom, menggunakan orang untuk kenikmatan seksual kita sendiri tanpa mempertimbangkan perasaan mereka sebagai manusia—hal-hal seperti ini. Yang ini, setiap kali Anda mengajarkannya di India, seluruh penonton meledak. Ini karena semua ini berusia 20-an, dan itu seperti, “Apa maksudmu perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik? Saya ingin melakukan apa pun yang saya inginkan.” Begitu Anda menjadi sedikit lebih tua, Anda mulai melihat ada yang namanya perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik, bukan? Dan itu menyebabkan banyak masalah. Itu adalah tindakan-tindakan yang salah.

   Kemudian tindakan duniawi yang benar melibatkan meninggalkan ketiga hal ini dan kemudian juga melakukan kebalikannya: melindungi kehidupan, melindungi harta benda, menggunakan seksualitas dengan bijak dan ramah dalam kasus seorang praktisi awam atau menjadi selibat dalam kasus seorang monastik. Ada satu retret, apakah ada yang melakukannya? Kami sedang membicarakan hal ini dan seseorang mengatakan sesuatu seperti, "Perilaku seksual yang tidak baik dan tidak bijaksana menciptakan begitu banyak masalah, jadi bagaimana kita menghentikannya?" Dari mulut saya dengan sangat spontan saya berkata, “Engkau menahbiskan.” Semua orang retak dan bertahun-tahun kemudian orang itu ditahbiskan. Apakah ada orang di retret itu? Apakah Anda ada di sana? Itu adalah pasangan Anda! Tapi Anda juga mendengar nasihat itu. Itu tindakan yang benar.

5. Mata Pencaharian

   Penghidupan duniawi yang salah: Bagi para bhikkhu, ia memperoleh kebutuhan hidup, makanan, pakaian, tempat tinggal, dan obat-obatan melalui sanjungan, isyarat, menawarkan hadiah kecil untuk mendapatkan yang besar, menjadi munafik, menempatkan seseorang pada posisi di mana tidak bisa mengatakan tidak. Untuk orang awam itu akan mencakup mereka, tetapi lebih spesifik untuk orang awam itu akan bekerja di pekerjaan di mana Anda membuat racun, atau untuk perusahaan yang membuat bahan peledak atau senjata, atau yang mencemari bumi, atau membuat sesuatu. itu sangat buruk bagi orang-orang. Menjadi tukang jagal, membuat atau menjual minuman yang memabukkan, memproduksi atau mendistribusikan pornografi, menggelapkan, menagih pelanggan secara berlebihan, berbohong kepada pelanggan—hal-hal semacam ini akan menjadi mata pencaharian yang salah.

   Mata pencaharian benar duniawi bagi para bhikkhu adalah meninggalkan lima mata pencaharian salah dan mendapatkan kebutuhan hidup dengan cara yang lugas, jujur, dengan cara yang tidak merugikan orang lain, atau menipu mereka dengan cara apa pun—dan juga dalam menjaga tujuan kita. kesepakatan dengan menjaga kami sila bersih. Ini karena jika Anda menerima orang penawaran tapi kamu tidak menyimpan sila baik, maka itu cukup menipu dan tidak benar. Bagi praktisi awam, mata pencaharian yang benar adalah bekerja dalam pekerjaan yang berkontribusi pada fungsi masyarakat yang sehat dan kesejahteraan orang lain, atau setidaknya yang tidak merugikan dengan cara apa pun. Penghidupan yang benar juga merupakan gaya hidup yang bebas dari asketisme dan kemewahan yang ekstrem. Menarik, bukan? Pertapaan yang ekstrim tidak dianjurkan dan juga kemewahan yang ekstrim tidak dianjurkan. Gaya hidup yang baik bebas dari keduanya.

   Ketiganya—ucapan benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar—berhubungan dengan pelatihan etika yang lebih tinggi; dan ucapan benar duniawi dan perbuatan benar adalah tujuh kebajikan dari tubuh dan ucapan dari sepuluh jalan kebajikan. Ucapan benar yang melampaui duniawi, tindakan benar, dan mata pencaharian benar adalah ārya yang menahan diri dari dan meninggalkan ucapan, tindakan, dan mata pencaharian salah dan keterlibatan mereka dalam ucapan, tindakan, dan mata pencaharian benar.

6. Upaya

   Yang berikutnya adalah usaha yang benar. Usaha yang salah bisa berupa tidak adanya usaha, atau bisa juga menempatkan usaha kita, energi kita, ke dalam hal-hal yang tidak bermanfaat—menyimpan diri dari kesibukan, melakukan tindakan tidak bajik, atau membuang-buang waktu kita—hal-hal seperti itu. .

   Upaya benar duniawi adalah apa yang disebut empat usaha tertinggi: upaya untuk mencegah munculnya ketidakbajikan, upaya untuk meninggalkan ketidakbajikan yang telah muncul, upaya untuk mengembangkan kebajikan baru, dan upaya untuk mempertahankan dan meningkatkan moralitas yang sudah ada. . Itulah cara yang tepat untuk menempatkan energi kita. Izinkan saya mengulanginya karena ada baiknya memikirkan ini. Tulislah. Pikirkan tentang mereka di meditasi. Pikirkan tentang bagaimana Anda dapat melakukan ini:

   • (1) untuk mencegah munculnya ketidakbajikan,
   • (2) untuk meninggalkan ketidakbajikan atau melawan ketidakbajikan yang telah muncul,
   • (3) untuk menumbuhkan kebajikan baru, dan
   • (4) memelihara dan meningkatkan keutamaan yang sudah ada.

   Kami mengerahkan upaya kami dalam hal ini alih-alih menjadi omong kosong, dan menghasilkan banyak uang, dan bermain video game. Dengan usaha yang benar kita dapat mengarahkan pikiran kita menjauh dari pikiran-pikiran yang merugikan dan ke dalam pengembangan kualitas-kualitas yang bermanfaat dan juga ke dalam tindakan tanpa kekerasan dan welas asih.

Usaha yang menggembirakan adalah jenis faktor mental yang sangat penting. Hal ini juga memungkinkan kita ketika kita bermeditasi untuk meninggalkan lima rintangan dan dengan demikian dapat memperoleh konsentrasi dan kebijaksanaan. Upaya yang benar sebenarnya diperlukan untuk setiap jenis usaha bajik yang ingin kita lakukan.

1. Mindfulness

   Yang berikutnya adalah perhatian benar. Perhatian benar duniawi adalah empat penegakan perhatian. Kita telah melaluinya dalam rangkaian ajaran sebelumnya: perhatian penuh pada tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena; benar-benar mengembangkan itu di kami meditasi praktek. Hal ini menurut tradisi Pali. Jika Anda sedang berlatih tantra itu akan seperti empat perhatian yang kita ucapkan setelah makan siang: perhatian terhadap pembimbing spiritual, welas asih, perhatian dewa tubuh dan martabat ilahi, dan kekosongan dan kesatuan penampilan dan kekosongan. Ingat ini, kita sering menyanyikannya. Jadi itu akan menjadi perhatian dalam kasus tantra.

   Dalam kehidupan sehari-hari, perhatian penuh memungkinkan kita untuk menjaga sila karena mengingat kita sila. di meditasi, perhatian memusatkan pikiran kita pada objek kita meditasi dan menyimpannya di sana agar tidak terganggu. Dalam pikiran yang sangat terkonsentrasi, perhatian mengarah pada pandangan terang dan kebijaksanaan. Perhatian penuh dari perspektif Buddhis bukan hanya mengetahui apa yang sedang terjadi. Bukan hanya, ”Saya sadar bahwa keinginan muncul untuk tidur dengan orang ini. Saya sadar bahwa ini adalah pasangan orang lain. Saya sadar bahwa saya membuat kemajuan.” Ini bukan arti dari perhatian. Bukan berarti mengamati apa yang terjadi. Itu berarti memegang sila dan nilai-nilai Anda dalam pikiran Anda sehingga Anda tidak terlibat dalam perilaku semacam itu.

   Usaha benar yang melampaui duniawi dan perhatian benar hadir dengan aspek-aspek lain dari jalan mulia beruas delapan pada saat merealisasi nirvāṇa.

2. Konsentrasi

   Konsentrasi benar mencakup empat jhana (istilah Sansekerta adalah dhyāna). Ini adalah empat tingkat konsentrasi yang berada di luar alam keinginan kita. Di situlah Anda telah mengaktualisasikan amatha atau ketenangan dan Anda dapat menempatkan pikiran Anda pada objek bajik selama yang Anda inginkan dan itu tidak akan terganggu. Konsentrasi yang diarahkan pada pembebasan menyelidiki sifat dari fenomena dengan kesadaran.

   Konsentrasi untuk pemula hanya mencoba mengembangkan sedikit konsentrasi dalam keseharian kita meditasi praktek. Konsentrasi benar yang melampaui duniawi adalah mengaktualisasikan empat jhāna—mereka juga disebut penyerapan empat alam bentuk dalam sistem Pāli—dan menggabungkannya dengan kebijaksanaan dan faktor-faktor jalan lainnya dan menggunakannya untuk merealisasi nirvāṇa. Dalam realisasi lokuttara, kedelapan faktor jalan ini hadir secara bersamaan, masing-masing menjalankan fungsinya sendiri. Konsentrasi benar kemudian mengarah ke benar 'view', pengetahuan, dan pembebasan.

   Anda dapat benar-benar melihat di sini usaha benar benar-benar berhubungan dengan ketiga latihan yang lebih tinggi dan kemudian perhatian benar dan konsentrasi benar berhubungan dengan latihan konsentrasi yang lebih tinggi. Apakah Anda melihat bagaimana jalan mulia beruas delapan termasuk dalam Tiga Pelatihan Tinggi?

Jalan mulia beruas delapan dalam tradisi Sansekerta

Saya ingin berbicara tentang jalan mulia beruas delapan dalam Tradisi Sansekerta. Ini hampir sama. Ada beberapa perbedaan kecil. Anda dapat mulai melihat bagaimana perbedaannya ketika itu adalah praktik para bodhisattva. Dalam Tradisi Sansekerta itu jalan mulia beruas delapan semua adalah jalan ārya, sebagaimana adanya di tradisi Pali. Mereka dibagi menjadi empat cabang. Saya menemukan hal seperti ini menarik. di sini bodhisattva berlatih—karena ingat ini adalah jalan ārya dan kita sedang membicarakannya di sini, jadi Anda tentu tahu bahwa mereka berhubungan dengan pendengar dan orang yang menyadari kesendirian. Tetapi kita akan membicarakannya secara khusus untuk para bodhisattva.

• Pandangan benar: cabang afirmasi

  Pandangan benar mengacu pada realisasi dalam pasca-meditasi waktu, di waktu istirahat Anda di antara sesi, pemahaman yang benar tentang empat kebenaran yang diwujudkan dalam keseimbangan meditatif. Ini merupakan yang pertama dari empat cabang. Ini disebut cabang penegasan karena menegaskan realisasi kekosongan yang terjadi selama keseimbangan meditatif. Ini menarik bahwa pandangan benar didefinisikan di sini sebagai terjadi dalam pikiran ārya, tetapi itu terjadi selama pasca-meditasi waktu—dan itu menegaskan pandangan kekosongan yang Anda miliki selama keseimbangan meditatif Anda. Jadi itu adalah cabang dari afirmasi.

• Niat benar: cabang meningkatkan pemahaman pada orang lain

  Niat benar adalah niat motivasi yang ingin menjelaskan dengan benar kepada orang lain pandangan tentang ketidakegoisan dan kekosongan yang diwujudkan dalam meditasi. Niat yang benar untuk bodhisattva adalah keinginan Anda untuk mengajar dan membagikan apa pun yang telah Anda sadari. Anda tidak menyimpannya hanya untuk diri sendiri tetapi Anda pergi keluar dan Anda membagikannya. Ini termasuk dalam cabang mempromosikan pemahaman pada orang lain. Di sini Anda benar-benar dapat melihat bodhisattva pengaruh, bukan? Anda harus bisa menegaskan realisasi kekosongan Anda di masa pasca-meditasi waktu sehingga Anda dapat pergi dan mengajarkannya kepada orang lain, sehingga orang lain dapat mengambil manfaat darinya. Anda memiliki cabang meneguhkan dan cabang mempromosikan pemahaman pada orang lain.

• Ucapan benar, tindakan, mata pencaharian: cabang yang mengembangkan kepercayaan dan rasa hormat pada orang lain

  Ucapan benar adalah ucapan yang menjelaskan kepada orang lain pandangan benar yang telah kita sadari. Ucapan benar kembali untuk menjelaskan pandangan benar, baik tentang realitas konvensional tetapi terutama tentang alam tertinggi. Perbuatan benar adalah menahan diri dari perbuatan fisik yang merugikan diri sendiri atau orang lain. Penghidupan benar adalah memperoleh empat kebutuhan tanpa mengandalkan lima penghidupan salah. Ini hampir sama seperti dalam Pāli. Tetapi ketiganya termasuk dalam cabang—kita berbicara tentang empat cabang—yang mengembangkan kepercayaan dan rasa hormat pada orang lain karena orang lain akan melihat bahwa kita menjaga perilaku etis yang murni.

  Jika Anda ingin memberi manfaat bagi makhluk hidup, ketika mereka berbicara tentang empat cara mengumpulkan murid, salah satunya adalah bertindak sesuai dengan apa yang Anda ajarkan. Jelas, menjaga perilaku etis yang baik akan menjadi bagian dari itu. Perilaku etis membuat orang memercayai Anda dan kepercayaan adalah dasar, atau seharusnya menjadi dasar, orang membuat hubungan siswa-guru dengan seseorang. Saya katakan harus karena beberapa orang berpikir bahwa karisma adalah dasar; Anda tertarik pada seorang guru karena karisma. Itu bukan motivasi yang tepat. Itu harus benar-benar perilaku etis seseorang dan bahwa kita mempercayai orang itu, kita menghormati orang itu.

• Usaha benar, perhatian, konsentrasi: cabang penangkal dari faktor-faktor yang berlawanan

  Usaha benar mengerahkan tenaga usaha untuk mengembangkan penawar yang melenyapkan objek-objek yang ditinggalkan di jalan meditasi. Itu benar-benar menempatkan energi kita ke dalam meditasi berlatih sehingga kita dapat meninggalkan penderitaan dan benih penderitaan yang harus ditinggalkan di jalan meditasi. Upaya benar ini juga memungkinkan kita untuk maju ke jalan yang lebih tinggi.

  Perhatian benar tidak melupakan objek dari meditasi sehingga mencegah rintangan menuju kemanunggalan. Konsentrasi benar adalah penawar dari halangan-halangan pada penyerapan mental, jadi halangan-halangan yang mengacu pada ketidakterjangkauan atau kurangnya kelenturan pikiran dan tubuh yang menghalangi pengembangan kemanunggalan dan amatha.

  Melalui konsentrasi benar para bodhisattva menjadi mampu mengembangkan pengetahuan-super. Ini adalah kekuatan khusus yang mereka peroleh dengan kekuatan konsentrasi mereka. Beberapa di antaranya adalah kekuatan supernormal: berjalan di atas air, berjalan di bawah tanah—hal-hal semacam ini. Yang lainnya adalah, misalnya, clairvoyance: mengetahui pikiran orang lain, atau mengetahui masa lalu, mengetahui karma makhluk hidup lain—hal-hal semacam ini. Semua jenis pengetahuan super ini sangat membantu jika Anda bodhisattva karena ini membantu Anda melihat orang-orang yang memiliki hubungan karma dekat dengan Anda sehingga Anda dapat membawa orang-orang itu ke dalam lingkaran murid Anda. Kekuatan ini juga memungkinkan Anda untuk mengetahui apa yang menjadi milik orang lain karma. Dengan kata lain, bagaimana watak mereka, ajaran seperti apa yang cocok untuk orang ini menurut tingkat pikiran mereka dan cara berpikir khusus mereka saat ini. Memiliki jenis pengetahuan super ini yang berasal dari konsentrasi, jika Anda seorang bodhisattva mereka benar-benar memungkinkan Anda untuk memberikan manfaat yang jauh lebih besar bagi orang lain daripada jika Anda tidak memilikinya. Ini karena Anda dapat benar-benar mengenal para murid dengan lebih baik dan benar-benar dapat membimbing mereka secara individu.

  Ketiganya—usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar—merupakan cabang keempat, cabang penangkal dari faktor-faktor yang berlawanan karena mereka mengatasi dan memurnikan berbagai rintangan atau halangan yang berbeda di sang jalan. Jadi itu jalan mulia beruas delapan.

Hadirin: Apa sumber dari versi Sansekerta itu?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Apa sumbernya, apa teksnya? Asaṅga, saya pikir. Ya, saya pikir itu Asaṅga. Vasubandhu juga membicarakannya tetapi pandangannya mungkin akan lebih sesuai dengan versi Pāli. Tapi saya pikir itu Asaṅga. Ya, itu harus di salah satu miliknya Pendengar Śrāvaka-bhūmi, Bodhisattva-bhumi, atau semacam itu.

Dengan itu kami telah menyimpulkan jalan yang sama dengan orang dengan kapasitas menengah. Ini adalah, seseorang yang telah bermeditasi pada dua kebenaran mulia pertama dan dengan demikian memiliki motivasi untuk bebas dari samsara dan memperoleh pembebasan, dan kemudian mengembangkan dua kebenaran mulia terakhir untuk mewujudkannya. Jadi, kami telah melakukan jalan sesuai dengan praktisi tingkat menengah. Sekarang kita datang ke jalan praktisi tingkat lanjut. Tetapi sebelum kita melakukannya, mari kita berhenti sejenak dan melihat apakah Anda memiliki pertanyaan.

Hadirin: Saya punya komentar.

VTC: Komentar?

Hadirin: Ya. Saya pikir ini sangat menipu bahwa sepertinya bagian yang begitu pendek…. [tidak terdengar]

VTC: Jadi komentar. Secara keseluruhan lamrim, bagian ini [tampak pendek]. Saya sebenarnya menjelaskannya dengan cara yang lebih panjang dari biasanya—walaupun saya mengabaikan beberapa topik lain yang biasanya dijelaskan, seperti faktor-faktor yang membuat penderitaan itu muncul, dan proses kematian, dan topik-topik lainnya. Saya meninggalkan sebagian dari itu.

Jadi, ya, dalam standar lamrim biasanya tipis. Itu karena banyak topik yang sama akan muncul ketika Anda berbicara tentang enam praktek-praktek yang menjangkau jauh. itu tiga pelatihan yang lebih tinggi—perilaku etis, konsentrasi, kebijaksanaan—mereka diulang dalam enam praktek-praktek yang menjangkau jauh, bukan? Sebenarnya, ketika Anda melihat bodhicitta sebagai niat dalam bodhisattva praktek, Anda dapat melihat mereka semua elaborasi dari jalan mulia beruas delapan-di bodhisattva perilaku dan dalam bodhisattva konteks. Kedermawanan ada di mana-mana. Perilaku etis ada di keduanya. Ketabahan datang di bawah niat yang benar. Usaha yang menggembirakan datang di bawah usaha yang benar. Stabilisasi meditatif benar adalah perhatian benar dan konsentrasi benar. Itu praktek yang luas kebijaksanaan adalah pandangan benar. Ini pada dasarnya merupakan elaborasi dalam konteks a bodhisattva mempraktekkan apa yang telah diajarkan sebelumnya. Itulah mengapa mereka tidak terlalu mendalami tahap peralihan karena mereka mencoba membawa Anda ke bodhisattva jalur. Jangan berhenti hanya pada keinginan untuk mencapai pembebasan. Lanjutkan dan hasilkan bodhicitta dan berlatih bodhisattva jalan.

Hadirin: Ketika mereka memiliki monastik pendidikan untuk geshe dan ini… [tidak terdengar] kesempurnaan kebijaksanaan, ada satu bagian utuh saya pikir, apakah ini topik di sana?

VTC: Dalam pelajaran geshe yang mereka lakukan di biara, apa yang mereka sebut perkamen-the praktek-praktek yang menjangkau jauh—studi tentang itu didasarkan pada Kesempurnaan Kebijaksanaan sutra. Tapi itu mengajarkan jalan dan tahapan. Jadi itu mengajarkan semua bodhisattva praktek dan sebenarnya semua pendengar dan praktik realisasi soliter juga. Jadi itu masuk ke semua materi ini. Ya tentu saja.

Hadirin: Bisakah Anda mengulangi nama keempat cabang itu?

VTC: Nama-nama empat cabang. Yang pertama adalah cabang penegasan, dan itu adalah pandangan benar. Kedua adalah cabang yang mempromosikan pemahaman pada orang lain, dan itu adalah niat yang benar. Ketiga adalah cabang yang mengembangkan kepercayaan dan rasa hormat pada orang lain, dan itu adalah ucapan yang benar, perbuatan yang benar, dan penghidupan yang benar. Kemudian cabang keempat adalah cabang penangkal dari faktor-faktor yang berlawanan dan itu adalah usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.

Hadirin: Bagaimana kita menghubungkan enam kesempurnaan dengan jalan beruas delapan dan 37 praktik bodhisattva?

VTC: Bagaimana kita menghubungkan enam praktek-praktek yang menjangkau jauh pada pengatur terkenal. Pengatur ini menawarkan bantuan hukum kepada traderapabila trader berselisih dengan broker yang terdaftar dengan mereka. jalan mulia beruas delapan? Saya hanya menjelaskan itu. Dan dengan 37 praktik bodhisattva, berarti 37 keselarasan dengan pencerahan? [Ini adalah pertanyaan online.]

Hadirin: Itu tidak jelas, [mereka menulis] 37 bodhisattva praktik.

VTC: Ada 37 bantuan atau harmoni untuk pencerahan yang datang dalam kitab suci Pāli. (Mereka dijelaskan dalam Mahayana kitab suci juga.) Tetapi di sana yang ditekankan [dalam kitab suci Pali] untuk seseorang sebagai jalan adalah 37 harmoni untuk seseorang yang ingin mencapai pembebasan. Mereka juga termasuk dalam bodhisattva jalur; tetapi bodhisattva jalan juga mencakup hal-hal lain. Mengenai bagaimana hal-hal ini tumpang tindih dan berhubungan, ingatlah di Pojok Sarapan Bodhisattva hari ini saya mengatakan bahwa terkadang kami mengajukan pertanyaan sebelum kami memikirkannya sendiri, dan saya pikir ini adalah salah satu dari pertanyaan itu.

Saya ingin Anda, sebagai bagian dari pekerjaan rumah Anda, pulang ke rumah dan minggu ini benar-benar memikirkannya. Gambarlah beberapa diagram dan bagan tentang bagaimana jalan mulia beruas delapan berhubungan dengan enam praktek-praktek yang menjangkau jauh. Dan ketika Anda berbicara tentang 37 harmoni menuju pencerahan, bagaimana hubungannya dengan enam praktek-praktek yang menjangkau jauh? Telusuri dan buat garis besar ini dan pelajari sendiri dan lihat apa yang Anda hasilkan. Jika Anda berbicara tentang 37 praktik a bodhisattva, Menurut Teks Togmey Sangpo, maka itu sedikit berbeda. Tapi tetap saja Anda bisa melihat dan melihat bagaimana semua hal ini berhubungan satu sama lain. Jika Anda memikirkannya sendiri, Anda akan mendapatkan lebih banyak kebijaksanaan daripada jika saya mengetahuinya dan memberi tahu Anda. Jadi lakukan itu dan saya akan meminta Anda minggu depan. Jika Anda duduk di sana dan pergi, "Duh," bukannya "dhih," maka saya akan tahu Anda memiliki suku kata benih yang salah. Suku kata benih Mañjuśrī berbunyi dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, tidak ya.

Pertanyaan atau komentar lain?

Hadirin: Saya hanya ingin tahu apakah saya mendengar ini dengan benar. Saya masih tidak mengerti jika saya mendengarnya dengan benar. Anda mengatakan bahwa pandangan benar mengacu pada realisasi, pada waktu pasca-meditasi, pemahaman yang benar dari empat kebenaran yang direalisasikan dalam keseimbangan meditatif.

VTC: Ya.

Hadirin: Jadi apa yang terjadi kemudian untuk praktisi, di pasca-meditasi waktu yang mereka sadari?

VTC: Sekarang inilah pertanyaan yang menarik. Jika di Tradisi Sansekerta mereka mengatakan bahwa pandangan benar terwujud, selama pasca-meditasi waktu, pemahaman yang benar dari empat kebenaran yang Anda sadari selama keseimbangan meditatif, apa artinya? Nah, bagaimana menurutmu? Apa yang Anda sadari ketika Anda bermeditasi pada empat kebenaran dalam keseimbangan meditatif? Anda memiliki enam belas aspek dari empat kebenaran yang Anda ingat. Lalu apa yang kamu pahami ketika kamu merenungkan on dukkha sejati, asal mula sejati dukkha, penghentian sejati, jalan yang benar? Apa yang kamu pahami?

Hadirin: Apa yang harus dipahami, apa yang harus ditinggalkan, apa yang harus diwujudkan, dan apa yang harus dikembangkan.

VTC: Untuk memulai, Anda menyadari apa yang harus diketahui—dukkha sejati. Apa yang harus ditinggalkan? Asal sejati. Apa yang harus diaktualisasikan adalah penghentian yang sebenarnya; dan yang harus dibudidayakan adalah jalan yang benar. Jadi, ya, itu permulaan, Anda menyadarinya. Jadi apa lagi yang Anda pahami?

Hadirin: Untuk yang pertama, Anda menyadari bahwa segala sesuatunya tidak kekal, segala sesuatu pada dasarnya adalah penderitaan, dan bahwa mereka tidak mementingkan diri sendiri.

VTC: Ya. Mengacu pada kebenaran mulia pertama, Anda akan menyadari ketidakkekalan halus dari segala sesuatu, yang semuanya tercemar. fenomena berada dalam sifat dukkha. Anda akan menyadari kekosongan dan ketidakegoisan, bukan? Jika Anda ingat itu, itu hanya empat dari 16 aspek. Jika Anda mengingatnya dan Anda memikirkannya setelahmeditasi waktu, apakah itu akan mengubah cara Anda menjalani hidup Anda? Lebih baik! Hanya dengan menyadari ketidakkekalan, bayangkan jika Anda menyadari ketidakkekalan halus, bagaimana hal itu akan memengaruhi cara Anda menjalani hidup? Saya mengatakan ini karena pasca-meditasi waktu hanyalah bagaimana Anda menjalani hidup Anda dalam aktivitas kehidupan sehari-hari Anda. Bagaimana dampaknya?

Hadirin: Sebagian besar lampiran dan kebencian dalam pikiran kita akan dilenyapkan.

VTC: Sebagian besar lampiran dan keengganan dalam pikiran kita—itu tidak akan dilenyapkan sepenuhnya, tetapi akan sangat sulit untuk muncul, bukan? Bagaimana lagi hal itu akan mempengaruhi hidup Anda?

Hadirin: Anda mungkin menilai kembali nilai-nilai Anda dan memprioritaskan ulang.

VTC: Ya. Anda akan membuat prioritas yang sangat berbeda, menempatkan praktik Dharma Anda sebagai sesuatu di urutan teratas daftar. Apa lagi?

Hadirin: Anda akan memiliki banyak energi.

VTC: Anda akan memiliki banyak energi.

Hadirin: Dan Anda akan memiliki banyak belas kasihan.

VTC: Dan Anda akan memiliki banyak belas kasihan. Mengapa Anda harus berbelas kasih jika Anda menyadari ketidakkekalan?

Hadirin: Karena Anda melihat bagaimana kita melekat pada keabadian dari waktu ke waktu; dan Anda akan melihat bagaimana semua orang di sekitar Anda hanya bergantung pada hal-hal yang menghilang seperti pasir di jari-jari mereka; dan itu benar-benar alasan untuk berbelas kasih.

VTC: Anda menyadari bahwa Anda dan orang lain bergantung pada hal-hal, berpikir bahwa itu permanen, sedangkan hal-hal itu berubah dari waktu ke waktu, tergelincir melalui jari-jari mereka, dan orang-orang sangat menderita karena itu dan itu akan membuat welas asih muncul dalam pikiran Anda.

Hadirin: Saya akan berpikir itu akan membuat Anda tidak takut dalam upaya yang benar.

VTC: Itu akan membuat Anda tidak takut dalam upaya yang benar, ya. Perluas itu sedikit. Mengapa itu membuat Anda tidak takut?

Hadirin: Nah, bagi saya, saya lampiran untuk hidup saya seperti yang saya bayangkan dan visi saya tentang diri saya sebagai hidup selamanya, atau mencoba untuk membuat saya hidup selamanya. Ketakutan saya datang dari itu. Jadi saya bertanya-tanya bahwa jika saya melihat ketidakkekalan sejati ini, saya akan kehilangan ketakutan itu. Saya tidak akan takut tentang itu karena saya…

VTC: Anda mengatakan bahwa banyak hal yang membatasi pikiran Anda adalah ketakutan akan kematian dan ketakutan akan perubahan, bahkan kehilangan kesehatan sebelum Anda meninggal. Jika Anda menyadari ketidakkekalan halus, semua ketakutan itu akan hilang karena Anda akan dapat menerima kenyataan itu, sehingga akan memberi Anda banyak keberanian dalam mengerahkan upaya dalam latihan Anda. Bagaimana lagi itu akan mengubah hidup Anda?

Hadirin: Mungkin akan bisa benar-benar maju di jalurnya dengan cukup cepat.

VTC: Ya. Anda akan dapat maju di jalan dengan cepat karena kami tidak akan membuang-buang waktu kami di dumbaggios.

Hadirin: Cukup tak tergoyahkan penolakan, Saya berpikir.

VTC: Ya, dan tak tergoyahkan penolakan. Mengapa itu mengarah pada tak tergoyahkan penolakan?

Hadirin: Itu akan menyebabkan tak tergoyahkan penolakan karena tidak ada yang bisa digantung. Bahkan jika Anda tidak memiliki realisasi kekosongan, jika Anda memiliki realisasi ketidakkekalan yang halus, Anda melihat bahwa tidak ada yang dapat Anda pegang.

VTC: Jika Anda menyadari ketidakkekalan halus, bahwa tidak ada apa-apa di saṃsāra yang dapat Anda pegang selamanya, yang membantu Anda benar-benar menghasilkan penolakan. Dan itu membantu Anda menyadari…

Hadirin: Ini membantu Anda menyadari kekosongan.

VTC: Ini membantu Anda menyadari bahwa semua hal samsara yang tercemar ini adalah sifat dukkha. Karena hal-hal saṃsāric ini berubah dari waktu ke waktu, mereka tidak akan mampu memberi kita kebahagiaan abadi. Itu membantu kita memahami bahwa mereka pada dasarnya adalah dukkha. Itu juga menarik kita untuk melihat kekosongan karena jika semuanya berubah dari waktu ke waktu, lalu apa yang terjadi dari satu saat ke saat berikutnya. Jika 'aku' tidak kekal, lalu apakah 'aku' itu? Itu membawa Anda ke dalam pencarian untuk melihat apakah ada orang yang benar-benar ada atau tidak. Bahkan satu kesadaran itu akan memiliki efek yang sangat mendalam, bukan? Anda menyadarinya di pasca-meditasi waktu dan kemudian menerapkannya dalam hidup Anda.

Bagaimana mewujudkan kekosongan mengubah hidup Anda?

Hadirin: Anda akan merasa seperti meletakkan tangan Anda melalui berbagai hal alih-alih melihat orang dengan begitu solid. Itu akan terasa lebih halus atau seperti ilusi.

VTC: Ya, segalanya akan lebih seperti ilusi. Tapi kita akan jauh lebih santai tentang mereka. bukan?

Hadirin: Ya.

VTC: Kami akan—karena pikiran kami tidak akan membuat segalanya begitu padat dan memberikan begitu banyak arti pada segalanya. Kita akan menyadari bahwa itu hanya pikiran kita yang memberi makna pada sesuatu. Kita akan menyadari, bukan hanya pikiran kita yang seolah-olah dapat menghapus semua makna, tetapi bahwa makna adalah sesuatu yang bergantung pada banyak faktor. Itu bukan sesuatu yang melekat pada satu faktor atau lainnya. Itu hanya akan membuat pikiran jauh lebih santai, jauh lebih berpikiran terbuka.

Hadirin: Itu akan menjadi kepuasan sejati.

VTC: Ya. Anda akan bisa puas.

Hadirin: Sepertinya realisasi itu akan lebih menjadi penyebab keberanian dan kasih sayang daripada hanya ketidakkekalan karena sepertinya ketidakkekalan perlu digabungkan dengan sesuatu yang lain. Seseorang mungkin baru menyadari bahwa mereka tidak kekal dan takut akan hal itu, atau mereka mungkin berpikir bahwa orang-orang bodoh karena mengejar itu.

VTC: Tampaknya perlu ada sesuatu bersama dengan ketidakkekalan agar itu mengarah pada pandangan yang benar-benar bagus. Saya pikir Anda membutuhkan pandangan dunia Buddhis untuk menyadari ketidakkekalan halus agar benar-benar memengaruhi Anda secara positif. Memang benar bahwa realisasi kekosongan akan jauh lebih menembus dan memiliki efek yang lebih kuat pada Anda daripada realisasi ketidakkekalan halus.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Benar, karena menyadari bahwa kita tidak permanen mempengaruhi kita dalam satu cara, itu menarik kita untuk menyadari kekosongan. Menyadari kekosongan menunjukkan kepada kita benar-benar sifat kosong dari semua identitas yang dibuat-buat ini dan hanya sifat ketergantungan diri—bahwa tidak ada orang yang solid di sana yang perlu dilindungi. Ini akan menjadi jauh lebih kuat daripada menyadari ketidakkekalan halus. Inilah sebabnya mengapa mereka mengatakan bahwa realisasi kekosongan adalah ārya . jalan yang benar dan itu adalah satu-satunya hal yang dapat menghilangkan ketidaktahuan dari akarnya. Menyadari ketidakkekalan halus dapat mengurangi penderitaan kita tetapi tidak dapat menghilangkannya dari akarnya.

Hadirin: Itu tidak pernah menjadi tujuan akhir, apa pun jalan yang kita tempuh. Ketidakkekalan halus adalah titik perhentian, maksud saya, ini adalah titik realisasi di sepanjang jalan.

VTC: Ya benar.

Hadirin: Jangan pernah dijadikan sebagai tujuan akhir.

VTC: Tidak. Tidak ada aliran Buddhis yang menempatkan ketidakkekalan halus sebagai tujuan akhir dari sang jalan. Tapi itu adalah realisasi yang sangat kuat, dan realisasi yang sangat diperlukan.

Hadirin: Saya baru saja berpikir untuk menyadari kekosongan secara langsung, delapan masalah duniawi hanya akan ...

VTC: Anda mengatakan jika Anda menyadari kekosongan secara langsung, delapan urusan duniawi akan berhenti. Mungkin, jika Anda menyadari ketidakkekalan halus…

Hadirin: Delapan urusan duniawi akan berhenti.

VTC: Ya.

Hadirin: [tidak terdengar]… terjebak dalam ilusi dan energi kita akan pergi ke arah yang bermanfaat bagi orang lain.

VTC: Ya. Jelas kami akan berhenti terjebak dalam semua penderitaan kami, semua drama kami, dan kami akan dapat lebih fokus untuk membantu orang lain.

Hadirin: Apakah itu hanya jika Anda membangkitkan welas asih bersama dengan ... Anda dapat menyadari kekosongan dan tidak ...

VTC: Ya. Anda dapat menyadari ketidakegoisan dan kekosongan yang halus tanpa menyadarinya bodhicitta atau tanpa memiliki kasih sayang yang besar. Jika Anda memiliki kasih sayang yang besar dalam pikiran Anda, maka itu kasih sayang yang besar akan mempengaruhi hasil dari realisasi ketidakkekalan dan kekosongan halus tersebut. Anda ingat ketika kita berbicara sebelumnya tentang Pujian Candrakīrti kepada Kasih sayang yang besar di awal Madhyamakāvatāra dan bagaimana dia berbicara tentang tiga jenis welas asih? Seseorang menjadi welas asih hanya dengan melihat makhluk hidup dalam sifat dukkha. Seseorang yang welas asih melihat makhluk hidup—ini disebut sesuatu yang berhubungan dengan fenomena. Artinya adalah bahwa Anda menyadari makhluk hidup sebagai makhluk yang memenuhi syarat oleh ketidakkekalan. Kemudian tingkat welas asih ketiga dan terdalam adalah melihat makhluk hidup dikualifikasikan sebagai kosong dari keberadaan yang melekat. Anda pasti akan memiliki semua realisasi ini. Sekali lagi, mereka tidak mandiri seperti bilik kecil yang bagus. Ini tidak seperti masing-masing persegi—pencerahan itu adalah potongan puzzle dan setiap realisasi adalah potongan puzzle. Sebenarnya, semua realisasi ini saling mempengaruhi. Mereka sangat mempengaruhi satu sama lain. Itu sebenarnya salah satu alasan mengapa mereka mulai memikirkan kita bodhicitta dari awal, meskipun kami bahkan belum mengembangkan realisasi yang sama dengan praktisi tingkat awal. Kami masih belajar tentang bodhicitta dan bergembiralah karena itu menanam benih dan itu mempengaruhi pikiran kita meskipun kita belum menyadarinya bodhicitta. Semua ajaran ini mempengaruhi pikiran kita dan mengarahkan pikiran kita ke arah itu.

Hadirin: Saat aku memikirkan realisasi, sepertinya aku memiliki motivasi ini atau aspirasi untuk melakukan hal-hal tertentu. Kemudian saat saya berinteraksi dengan dunia atau hanya pikiran di kepala saya, hal-hal muncul di pikiran saya dan mereka semacam disertai dengan semua sampah dan kebiasaan buruk dan cara pandang yang salah. Sepertinya, dan karena ini adalah 16 realisasi yang diwujudkan dalam meditasi, pada dasarnya jika kita melihat ke luar hal-hal yang tampak bagi saya akan memiliki lebih sedikit sampah karena lebih banyak dari ini… [tidak terdengar]. Saya dapat berhubungan dengan mereka dengan cara yang lebih sesuai dengan apa pun aspirasi saya.

VTC: Ya. Jadi Anda mengatakan bahwa Anda memiliki bodhicitta aspirasi, tetapi setiap hari Anda melihat bahwa pikiran Anda disertai dengan segala macam pandangan yang salah dan perasaan gelisah dan hal-hal seperti itu. Anda dapat membayangkan bahwa ketika Anda menyadari 16 aspek dari empat kebenaran, bahwa pemahaman yang benar itu akan mengurangi penderitaan dan sikap yang salah dan pandangan yang salah. Itulah yang Anda katakan. Cukup pasti. Jika tidak, apa gunanya? Jika mereka tidak mengurangi pandangan yang salah dan perasaan gelisah kita, apa gunanya bermeditasi? Itulah alasan utama kami melakukan meditasi ini di lamrim—untuk membawa efek itu baik secara langsung maupun tidak langsung. Jika sebuah meditasi tidak membawa efek itu secara langsung atau tidak langsung, maka percuma. Kami tidak membutuhkannya karena itu tidak membawa kami ke tujuan kami.

Hadirin: Tepat ketika Anda mengatakan itu, tampaknya bagi saya untuk membuatnya sangat jelas betapa pentingnya memiliki seorang guru yang dapat membantu Anda memahami apa yang Anda lakukan, untuk belajar lebih banyak. Apa kamu tau maksud saya? Bagaimana Anda bisa memiliki kesadaran ini kecuali Anda memiliki seseorang yang benar-benar membimbing Anda dengan sangat dekat?

VTC: Anda mengatakan bagaimana Anda bisa mendapatkan realisasi ini kecuali Anda memiliki seseorang yang membimbing Anda dan mengajar Anda? Karena itulah mengandalkan seorang pembimbing spiritual adalah sesuatu yang cukup penting. Mengandalkan seorang mentor spiritual dengan benar adalah sesuatu yang sangat penting karena kita tidak dapat memimpikan jalan itu sendiri. Sejak awal, kita telah memimpikan jalan menuju kebahagiaan, bukan? Lihat di mana mereka membawa kita.

Hadirin: Saya pikir bagian dari itu juga, Anda tidak selalu tahu kemajuan yang Anda buat. Anda mungkin berpikir Anda mengalami realisasi. Tetapi kecuali Anda memiliki mentor yang memenuhi syarat, itu mungkin tidak seperti yang Anda pikirkan.

VTC: Ya, itu poin bagus lainnya. Sering kali kita berpikir bahwa kita mendapatkan realisasi dan ternyata tidak. Salah satu peran memiliki hubungan yang baik dengan guru yang berkualitas adalah orang itu akan dapat membantu Anda menilai apakah Anda memiliki realisasi yang sebenarnya atau tidak. Ada sebuah buku berjudul After the Ecstasy the Laundry, atau semacamnya. Saya membacanya dan semua orang ini menggambarkan mereka meditasi pengalaman mereka dan bagaimana setelah itu mereka benar-benar hilang, atau menjadi sangat bingung dengan pengalaman mereka, atau sangat bingung. Salah satu hal yang menjadi sangat jelas bagi saya dalam membaca buku itu adalah ini, keuntungan mempelajari tahapan dan jalannya. Juga, memiliki pemahaman yang benar-benar baik tentang jalan di depan Anda, maksud saya, Anda merenungkan pada saat yang sama Anda mendapatkan pemahaman yang baik tentang jalan. Pada awalnya, Anda benar-benar mencurahkan energi untuk itu karena jika Anda melakukan itu maka ketika Anda memiliki pengalaman dalam diri Anda meditasi, Anda tahu di mana menempatkannya. Anda memiliki gagasan apakah ini pengalaman nyata atau pengalaman palsu—karena pikiran kita memiliki kapasitas untuk bermimpi begitu banyak. Jika Anda belum belajar, Anda tidak tahu ajarannya. Jika Anda tidak memiliki guru yang baik yang membimbing Anda, kita dapat memiliki begitu banyak pengalaman eksotis dan kemudian kita tergila-gila dengan mereka; dan kami pikir itu adalah realisasi nyata dan tidak.

Saya ingat ketika saya pertama kali belajar merenungkan—karena aku tidak tahu apa-apa tentang apa pun. Pengalaman pertama saya adalah dalam agama Buddha. Tetapi ketika saya kembali dari kursus itu, saya hanya menjelajahi apa pun yang disebut meditasi—karena saya tidak tahu apa-apa tentang apa pun—bahwa ada sekolah yang berbeda atau entah apa. Saya pergi ke grup yang satu ini di mana ada semacam hal seperti jika Anda dikuasai dalam Anda meditasi, lalu Anda mundur dan orang-orang akan menangkap Anda. Ini adalah indikasi Anda memiliki ini benar-benar baik meditasi sesi. Itu bisa menjadi sesuatu yang juga seperti orang yang berbicara dalam bahasa roh. Jika Anda memiliki kebaikan meditasi sesi, kemudian tiba-tiba Anda mulai berbicara dalam bahasa roh mengatakan mantra rahasia dari peradaban kuno yang benar-benar kuno karena tidak ada yang tahu. Tetapi jika Anda tidak tahu apa-apa tentang apa yang sebenarnya Anda coba kembangkan, seperti: Apakah kondisi mental bermoral itu? Apa kondisi mental yang menunjukkan kemajuan di jalan? Jika Anda tidak tahu itu, maka Anda berpikir semua hal ini benar-benar fantastis. Saya sedang duduk bermeditasi dan tiba-tiba saya mulai merasa seperti meluncur ke belakang. Saya berpikir, "Wow, saya mengerti!" Untung saya pergi ke Kopan dan saya belajar bahwa saya tidak mendapatkannya sama sekali. Saya hanya terlibat dalam kekuatan sugesti.

Hadirin: Nah, ketika Anda melihat semua kesimpulan bahwa Budha telah kita ketahui ketika kita melakukan masing-masing lamrim topik itu hal-hal seperti tekad, kejelasan, kerendahan hati, rasa syukur, sukacita. Itu tidak mengatakan jika Anda mulai melihat bintang di dalam mata Anda dan rambut Anda berdiri, Anda benar-benar mendapatkannya. Yang harus Anda lakukan hanyalah menjadi benar-benar membumi dan menjadi sangat jelas dan menjadi sangat selaras hanya dengan latihan menjadi orang baik.

VTC: Itu poin yang sangat bagus. Jika Anda benar-benar mempelajari tahapan-tahapan sang jalan dan kualitas-kualitas apa yang sedang Anda dorong untuk kembangkan dan ketika Anda melakukan meditasi tertentu, perasaan atau pengalaman macam apa yang diarahkannya, maka Anda mulai melihat bahwa semua itu adalah kualitas-kualitas bermoral. yang membuatmu menjadi manusia yang baik. Tak satu pun dari mereka adalah ledakan bintang-kelap-kelip jauh hal-hal yang menunjukkan kekhususan 'Aku.'

Hadirin: Saya kira ketika lamrim mendekati hal semacam itu seperti perasaan kepala Anda baru saja dicukur dan angin bertiup.

VTC: Ya itu benar. Pada tahap ketika mereka berbicara tentang mengembangkan amatha, salah satu hal ketika Anda mendapatkan kelenturan adalah perasaan kepala yang baru dicukur dan meletakkan tangan yang dingin di kepala yang baru dicukur. Oh ya, saya baru saja mencukur rambut saya dan saya melakukannya. Mungkin aku semakin dekat dengan amatha! Yah, tidak persis.

Hadirin: Ini adalah sensasi yang halus.

VTC: Sensasi halus. Suatu kali saya pergi ke Putuoshan, pulau di Cina yang merupakan pulau Chenrezig dan ada satu gua di mana mereka mengatakan bahwa Kuan Yin muncul kepada orang-orang. Saya pergi ke sana dengan teman saya. Tentu saja, saya tidak bisa melihat apa-apa. Saya hanya melihat gua dan ruang di antara bebatuan di dalam gua, itu saja. Ada beberapa orang lain, beberapa orang Tionghoa yang juga ada di sana dan mereka berkata, “Oh, lihat, Kuan Yin ada di sana. Kuan Yin.” Mereka membungkuk pada Kuan Yin. Mereka berdoa kepada Kuan Yin. Mereka berkata, “Oh, Kuan Yin pasti lelah. Lebih baik kita mengucapkan selamat tinggal padanya,” dan mereka berpamitan lalu pergi. Itu sangat manis tapi saya tidak yakin apa yang mereka lihat. Mungkin mereka sedang melihat Kuan Yin, tapi kurasa Kuan Yin tidak akan lelah.

Mari kita dedikasikan.