Cetak Ramah, PDF & Email

Sloka 57: Memancing di dasar sungai yang kering

Sloka 57: Memancing di dasar sungai yang kering

Bagian dari serangkaian pembicaraan tentang Permata Kebijaksanaan, sebuah puisi oleh Dalai Lama Ketujuh.

  • Pentingnya mengumpulkan pahala dan kebijaksanaan
  • Akumulasi jasa mendorong pikiran sepanjang bodhisattva path
  • Menenangkan pikiran yang kritis terhadap diri sendiri

Permata Kebijaksanaan: Ayat 57 (Download)

“Nelayan mana yang mencari air di dasar sungai yang kering dan mati?”

[tertawa] Selain yang bodoh…

“Mereka yang mengharapkan kemajuan spiritual, tetapi tidak mengembangkan kebijaksanaan maupun jasa.”

Nelayan mana yang mencari air di dasar sungai yang kering dan mati?
Mereka yang mengharapkan kemajuan spiritual, tetapi tidak mengembangkan kebijaksanaan maupun jasa.

Seorang nelayan yang ingin pergi memancing di dasar sungai yang kering dan mati tidak akan berhasil, karena tidak ada apa pun di sana yang akan memelihara apa yang ingin dia lakukan. Dengan cara yang sama, jika kita berharap untuk maju di sepanjang jalan, tetapi kita tidak mengumpulkan pahala dan mengumpulkan kebijaksanaan, maka itu adalah hal yang sama. Pikiran kita seperti dasar sungai yang kering dan mati. Pada dasarnya, kita tidak menciptakan penyebab kemajuan spiritual. Oke?

Akumulasi kebijaksanaan inilah yang sebenarnya akan membebaskan pikiran dari kekotoran batin. Itu dengan bermeditasi pada kekosongan dan memperoleh persepsi langsung tentang kekosongan. Tetapi sebelum itu, mempelajari kekosongan, memikirkannya, dan sebagainya.

Akumulasi jasa sama pentingnya. Saat Anda naik bodhisattva jalur—walaupun begitu Anda mencapai jalur untuk melihat, itu semua yang terbaik bodhicitta, yang kebijaksanaan menyadari kekosongan, itulah yang dimaksud dengan jalan, pikiran orang itu—tetapi akumulasi jasalah yang memungkinkan pikiran…. Itu yang mendorong pikiran. Ini adalah akumulasi jasa yang memungkinkan Anda untuk mendapatkan realisasi kekosongan, dan seterusnya.

Akumulasi jasa seperti mengumpulkan kebaikan. Ini melibatkan memperkaya pikiran. Jadi pemurnian adalah bagian dari itu. Mempraktikkan kedermawanan. Kode etik. Ketabahan. Semua berbeda bodhisattva praktik yang kita lakukan untuk memperkaya pikiran dengan energi positif ini. Dan itu sangat penting. Karena tanpanya kita tidak mendapatkan kelahiran kembali atas yang akan kita perlukan untuk melatih sang jalan dan mengembangkan kebijaksanaan menyadari kekosongan. Dan juga, tanpa akumulasi jasa, pikiran kita tidak akan menjadi subur dan cukup menerima untuk benar-benar memiliki realisasi kekosongan.

Kemudian, Anda mungkin berkata, tetapi bagi para pendengar dan orang yang menyadari kesendirian, mereka tidak membutuhkan akumulasi jasa sebanyak yang dilakukan para bodhisattva untuk merealisasi kekosongan secara langsung.

Tidak, Anda bisa mengatakan itu. Jadi mengapa kita tidak melakukan hal itu saja, apa hebatnya mengumpulkan jasa jika Anda bisa mendapatkan realisasi langsung dari kekosongan tanpa mengumpulkan begitu banyak jasa, dan kekosongan adalah yang membebaskan Anda, mengapa kita tidak melalui saja? pendengar jalur?

Yah, alasannya adalah untuk maju bersama bodhisattva Anda membutuhkan akumulasi jasa yang luar biasa ini yang jauh, jauh melampaui apa yang dilakukan oleh para pendengar dan orang yang hanya menyadari. Dan akhirnya Anda mencapai tujuan yang berbeda. Karena para pendengar dan orang yang menyadari kesendirian akan mencapai pembebasan dari samsara, mereka masih memiliki pengaburan kognitif di pikiran mereka. Tetapi para bodhisattva akan mencapai pencerahan penuh yang terbebas dari kedua halangan – halangan yang menyakitkan dan halangan kognitif. Dan untuk itu Anda membutuhkan akumulasi jasa Anda menjadi jauh lebih besar dan lebih luas, dan Anda membutuhkan realisasi kebijaksanaan Anda menjadi beragam. Kamu tahu? Dalam pendengar dan kendaraan realisasi tunggal Anda biasanya menggunakan satu alasan untuk menyadari kekosongan. Dan satu alasan sudah cukup baik. Kamu tahu? Tetapi jika Anda ingin mengikuti bodhisattva kendaraan, untuk mengajar orang lain, Anda harus dapat mendekati kekosongan dari banyak, banyak perspektif yang berbeda—dan mengetahui banyak alasan yang berbeda—sehingga Anda dapat mengajarkan alasan yang berbeda itu kepada makhluk hidup menurut siapa yang lebih menerima alasan mana versus yang lain. satu. Dan untuk mengajari mereka yang harus Anda kenal, Anda harus merenungkan pada mereka. Jadi, sementara kekosongan yang Anda sadari adalah sama, hal itu mempengaruhi realisasi kekosongan karena Anda dapat memahaminya dari begitu banyak perspektif yang berbeda. Oke?

Untuk pergi dari satu bodhisattva tingkat ke tingkat berikutnya, Anda membutuhkan akumulasi jasa untuk melakukannya. Bukan hanya dengan akumulasi kebijaksanaan Anda naik bodhisattva jalan. Karena, meskipun kebijaksanaan Anda meningkat dalam kekuatan, untuk mengurangi dan melenyapkan kekotoran batin—saat Anda maju dari jalan melihat, jalan meditasi, jalan tanpa pembelajaran lagi, kebijaksanaan Anda menjadi lebih kuat dan dapat melenyapkan lebih banyak tingkat kekotoran batin—Anda juga membutuhkan akumulasi jasa yang akan memberi kebijaksanaan Anda kekuatan dan kekuatan untuk dapat melakukan itu.

Anda perlu mengumpulkan pahala sepanjang bodhisattva jalur. Itulah sebabnya, dalam kendaraan sutra, dibutuhkan tiga kalpa besar yang tak terhitung jumlahnya untuk melakukan itu, sementara dalam kendaraan rāvaka Anda mencapai pembebasan—dari sudut pandang Tibet tiga kehidupan, dari sudut pandang Therevada tujuh kehidupan. Jadi itu jauh lebih cepat bagi mereka. Tetapi realisasi dan kemampuan untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup sangat berbeda. Oke? Jadi kami ingin masuk ke bodhisattva jalan dari awal dan lurus. Oke?

Kumpulan jasa-jasa matang terutama dalam bentuk badan-badan dari Budha, dan itulah yang memungkinkan a Budha untuk berkomunikasi dengan makhluk hidup. Jadi itu cukup penting. Dan akumulasi kebijaksanaan matang terutama dalam dharmakaya, pikiran dari Budha, Dan alam tertinggi dari pikiran itu. Oke? Jadi mereka saling melengkapi, dua akumulasi itu saling melengkapi. Anda membutuhkan keduanya. Tetapi mereka terutama matang dengan cara yang berbeda. Tetapi Anda tidak dapat mengumpulkan semua jasa kebajikan untuk Kebuddhaan tanpa mengembangkan akumulasi kebijaksanaan juga. Dan dapatkan Budha tubuh tetapi tanpa mendapatkan dharmakaya. Tidak. Anda mencapai semua Budha tubuh secara bersamaan. Jadi dua akumulasi ini harus dibawa ke kulminasi pada waktu yang sama.

Salah satu alasannya tantra sangat kuat — ini adalah salah satu alasannya — adalah memungkinkan Anda untuk mengumpulkan jasa yang dibutuhkan pada bodhisattva jalan lebih cepat daripada Kendaraan Pāramitā (atau yang menjangkau jauh). Dan itu karena cara-cara khusus yang Anda miliki untuk bermeditasi di vajrayana. Oke?

[Menanggapi hadirin] Apakah ini terkait dengan apa yang kita diskusikan kemarin, bahwa kita begitu fokus pada apa yang tidak saya lakukan, dan mencari-cari kesalahan pada diri kita sendiri, sehingga meskipun kita mengumpulkan jasa kita jatuh di kesedihan sepanjang waktu karena kita mengkritik diri kita sendiri.

Seperti yang saya katakan kemarin, ketika kita memiliki sikap kritis terhadap diri sendiri, itu adalah kondisi mental yang negatif. Jadi itu akan menghalangi penciptaan jasa kebajikan kita. Oke? Karena penyesalan…. Penyesalan sangat berbeda dari kritik diri. Oke? Mereka adalah kondisi mental yang sangat berbeda. Dan inilah yang benar-benar harus kita lihat. Menyesali tindakan negatif kita adalah kondisi mental yang bajik. Duduk di sana mengkritik diri kita sendiri dan mengatakan pada diri sendiri bahwa kita sangat bodoh dan kita tidak berlatih dengan benar bukanlah keadaan mental yang bajik. Oke? Belajar untuk melihat diri kita sendiri dan mengevaluasi diri kita sendiri dan berkata, "Saya perlu meningkatkan di bidang ini, saya perlu bekerja lebih banyak dalam hal ini," itu adalah kondisi mental yang bajik. Tetapi mengkritik diri kita sendiri karena tidak melakukan itu adalah halangan. Oke? Dan masalah kita adalah kita tidak bisa membedakan antara mereka.

Karena yang mengatakan, “Oke, akan sangat bagus jika saya bangun lebih awal. Saya perlu fokus pada latihan pagi saya sedikit lebih baik daripada terburu-buru, dan mungkin memperlambatnya, dan memfokuskannya. Atau belajar bagaimana mungkin pergi dengan cepat di satu bagian sehingga saya bisa fokus pada bagian-bagian penting dari sadhana, jadi saya perlu belajar untuk melakukannya dengan lebih baik.” Jadi itu cukup realistis. Dan niat Anda di sana benar-benar untuk meningkatkan latihan Anda. Oke? Itu berbeda dengan mengatakan, “Oh, saya selalu terburu-buru dalam latihan saya. Saya tidak melakukannya dengan baik. aku benar-benar harus berhenti dan merenungkan pada kekosongan, tetapi saya benar-benar tidak mau karena saya sangat malas. Dan seluruh latihan saya, saya sangat malas sepanjang waktu.” Apakah Anda mendengar perbedaan dalam dua cara berpikir, dan berbicara kepada diri kita sendiri? Jadi yang pertama akan lebih menggembirakan. Ini seperti, "Oke, ini bagus untuk Anda lakukan, jadi mari kita pikirkan manfaat melakukannya dan lanjutkan dan lakukan." Dan yang satunya lagi mengecewakan, bukan?

Jadi itulah perbedaannya. Dan itulah mengapa sangat penting untuk benar-benar menghentikan pikiran kritis terhadap diri sendiri ini. Oke?

Itu terjadi, kadang-kadang, ketika Anda membaca sutra, kadang-kadang Budha akan benar-benar menegur seseorang, dan berkata “Kamu bodoh monastik, apa yang kamu lakukan berpikir seperti itu? Itu benar-benar salah.” Ketika dia melakukan itu, itu untuk membuat orang tersebut memiliki rasa malu yang positif. Kamu tahu? Dan ingat, ada dua arti dari "malu", bahkan dalam bahasa Inggris. Salah satunya adalah negatif "Saya sangat buruk, saya pada dasarnya buruk, saya putus asa." Tetapi yang lainnya adalah, "Saya memiliki beberapa potensi tetapi saya tidak menggunakannya." Kamu tahu? Atau, "Saya mewakili sebuah grup tetapi saya benar-benar mengotori."

Ini akan menjadi, misalnya, jika Budha menegur salah satu murid untuk beberapa jenis salah lihat, sang murid akan berkata, “Oh, ya, dia benar, saya tidak berpikir dengan benar. Saya memiliki potensi ini dan saya membuat diri saya benar-benar terjebak pandangan yang salah, dan saya ingin keluar dari itu salah lihat sehingga saya benar-benar dapat membayar kembali Budha's kebaikan untuk mengajar saya, dan, Anda tahu, membuat beberapa kemajuan. Jadi saya malu bagaimana saya terjebak dalam hal ini salah lihat yang sama sekali tidak perlu.”

Apakah Anda mendapatkan nada di sana? Itu jenis rasa malu yang positif. Jenis rasa malu yang negatif—yang, di Barat, biasanya kita pikirkan ketika kita mendengar kata itu—adalah, “Yah, kamu sangat tidak mampu, tentu saja kamu memiliki salah lihat. Anda tidak akan pernah memiliki pandangan yang benar. Anda tahu, berhenti saja karena Anda sangat bodoh. ”

Oke? Jadi, Anda tahu, rasa malu yang bajik adalah sesuatu yang baik, dan itulah mengapa Budha akan menegur seseorang. Dan orang itu juga bisa menegur dirinya sendiri dengan cara yang sama. Seperti, “Wah, saya pengikut Budha, apa yang terjadi pada saya sehingga saya memegang ini sepenuhnya salah lihat? Itu tidak terlalu bagus. Kamu tahu? Saya sangat senang Budha memarahi saya karena itu membuat saya bangun, dan sekarang saya akan mengarahkan energi saya ke arah yang benar.”

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.