Komitmen pelatihan pikiran

• Awal dari bagian “Komitmen yang Tidak Dapat Diurungkan dari Pelatihan Pikiranbagian
• Apa artinya bersikap tidak memihak terhadap objek pelatihan pikiran
• Apa artinya bertahan menghadapi penderitaan, tidak menyerah padanya, atau bersabar menghadapinya?

MTRS 46: Komitmen dari pelatihan pikiran, Bagian 1 (Download)

Motivasi

Mari kembangkan motivasi kita dengan perasaan yang kuat bahwa di mana pun kita dilahirkan dalam siklus keberadaan, apa pun yang kita lakukan, tidak ada yang akan memberikan kepuasan yang langgeng. Tidak ada yang pasti atau sesuatu yang nyata. Mari bangkitkan niat yang kuat untuk memahami realitas, agar hidup kita bermakna dan membebaskan diri dari belenggu kebodohan.

Kemudian melihat sekeliling dan melihat bahwa makhluk hidup lain berada dalam situasi yang sama—menginginkan kebahagiaan tetapi terus menerus melakukan hal-hal yang menciptakan penderitaan, membuat pilihan yang tidak bijaksana—mari kita bangkitkan tekad yang kuat pada diri kita sendiri untuk membuat pilihan yang bijaksana dan mempraktikkan sang jalan. Mari bangkitkan tekad yang kuat untuk mengaktualisasikan sang jalan dengan tujuan memimpin orang lain menuju jalan menuju pencerahan sempurna. Itulah motivasi jangka panjang kami untuk apa yang kami lakukan malam ini.

Meneliti pilihan kita

Kita membuat pilihan sepanjang waktu, bukan? Dan pilihan kita buat karma. Pilihan kita adalah karma dalam arti tertentu—sebuah pilihan adalah sebuah faktor mental dari niat. Namun terkadang kita tidak terlalu memikirkan pilihan yang kita buat. Kami hanya memiliki reaksi spontan, atau kami membuat pilihan lama yang biasa karena itu adalah hal yang sama yang selalu kami pilih untuk dilakukan, jadi kami melakukannya lagi.

Terkadang kita terlalu malas untuk memikirkan mana pilihan yang bijak dan mana yang tidak. Terkadang kita lepas kendali, dan kita bahkan tidak memikirkan pilihan yang kita buat. Pikiran hanya didorong ke sana-sini. Kadang-kadang pikiran didorong ke sana kemari dan kita menyadarinya dan berpikir, “Ini bukan keputusan yang baik. Ini bukan pilihan yang baik.” Dan kemudian kita tetap melakukannya.

Saya pikir bagian dari laku Dharma sedang melambat sehingga kita dapat benar-benar melihat pada pilihan yang kita buat dan memikirkan hasil dari pilihan tersebut. Bukan hanya pilihan jangka panjang, karena pilihan jangka pendek kita mengarah ke pilihan jangka panjang, bukan? Terkadang satu pilihan kecil bisa mengubah begitu banyak hal yang terjadi setelahnya. Jadi, penting untuk memperhatikan pilihan kita karena kita peduli dengan efeknya pada diri kita sendiri, efeknya pada orang lain di sekitar kita. Memikirkan hal-hal ini penting, bukan? Terkadang kita tidak berhati-hati dan berpikir, “Oh, pilihanku, tindakanku—siapa peduli?” Dan kemudian kita berakhir dalam masalah setelah itu, bukan?

Pelatihan Pikiran Seperti Sinar Matahari mengajarkan kita bagaimana membuat pilihan yang baik. Untuk membuat pilihan yang baik kita harus belajar untuk berpikir dengan benar dan membedakan apa yang bajik dan apa yang tidak bajik. Kita harus mengetahui bagaimana mengembangkan tataran cita yang bajik, dan kemudian kita juga membutuhkan pedoman khusus tentang apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan.

Di bagian ini kita berbicara tentang komitmen pelatihan pemikiran. Pada bagian berikutnya setelah itu adalah sila pelatihan pemikiran. Banyak dari ini hanyalah instruksi yang sangat singkat—lakukan ini dan jangan lakukan itu. Ini sangat membantu bahkan bagi kita yang tidak suka orang memberi tahu kita apa yang harus dilakukan. Kami sangat lucu: kami tidak ingin siapa pun memberi tahu kami apa yang harus dilakukan, tetapi kemudian ketika orang tidak memberi tahu kami apa yang harus dilakukan, kami merasa sangat tersesat. Kami berkata, “Saya membutuhkan struktur. Katakan padaku bagaimana aku harus mempraktikkannya.”

 Bukankah aneh bagaimana kita? Jika seseorang berkata, “Oke, lakukan pekerjaan ini,” kita menanggapinya dengan, “Saya tidak tahu apa yang saya lakukan. Mengapa mereka tidak memberi saya lebih banyak arahan?” Tetapi jika mereka berkata, "Lakukan dengan cara ini, dengan cara ini, dengan cara ini," kita berkata, "Untuk apa Anda memerintah saya?" Ini meshuggeneh, bukan? Total meshuggeneh. Apakah Anda tahu apa artinya meshuggeneh? Ini bahasa Yiddish untuk "gila". Seseorang yang meshuggeneh tidak melakukan sesuatu dengan bijak. Seperti itulah kita, bukan? 

Sekarang kita berada di bagian yang disebut “Komitmen yang Tidak Dapat Dibalikkan dari Pelatihan Pikiran.” Ini memiliki dua bagian:

Penjelasan tentang apa yang muncul dalam teks dalam ayat dan apa yang muncul dalam teks sebagai maksim.

Pertama, “apa yang muncul dalam teks dalam syair” adalah bagaimana teks tersebut ditulis dalam bahasa Tibet. Ini memberi kita beberapa instruksi: "Lakukan ini dan jangan lakukan itu." Jadi, salahkan Nam-kha Pel jika Anda tidak ingin diperintah. Jangan salahkan aku. Kita harus memuji Nam-kha Pel karena memberi tahu kita apa yang harus dilakukan, bukan? Ini adalah panduan bijak di sini.

Tiga poin penting

Selalu latih dalam tiga poin besar. Ini adalah sebagai berikut: Pelatihan pikiran yang tidak bertentangan dengan komitmen pelatihan pikiran yang tidak tersesat dan pelatihan pikiran yang tidak memihak.

"Pelatihan pikiran yang tidak bertentangan dengan perikatan” artinya pelatihan pikiran itu tidak melanggar komitmen kami, janji kami. Begitulah cara dia menggambarkan mereka.

Pertama, kita tidak boleh bertindak bertentangan dengan praktik yang umum untuk semua kendaraan, mengatakan 'tidak ada salahnya dalam hal ini karena saya melatih pikiran,' ketika kita melanggar komitmen kecil, mengklaim bahwa tidak ada lagi yang diperlukan dari kita sebagai pengikut. itu pelatihan pikiran.

Ini adalah pelatihan pikiran tidak melanggar janji. Tiga poin penting berarti jangan melanggar janji. Kita tidak boleh bertindak bertentangan dengan praktik yang sama untuk semua kendaraan. Dengan kata lain, pedoman perlindungan, lima sila, yang monastik sila, praktik umum dasar, sepuluh ketidakbajikan: kita tidak boleh bertindak bertentangan dengan hal-hal ini.

Kita tidak seharusnya berkata, “Yah, tidak ada salahnya saya melakukan itu karena saya sedang berlatih pelatihan pikiran.” Dengan kata lain: “Ini adalah praktik sepele dan saya adalah praktisi yang hebat pelatihan pikiran, jadi saya tidak perlu mengikuti ini.” Meninggalkan sepuluh kebajikan dan menjaga sepuluh kebajikan adalah inti dari keseluruhan jalan untuk semua kendaraan. Sangat penting bagi kita untuk mengingatnya dan mengikutinya.

Sebaliknya, kita harus berlatih dalam mempraktekkan Budhaajarannya secara utuh mulai dari pelajaran logika dasar sampai Guhyasamaja tantra.

Ini untuk pikiran. Kadang-kadang orang berkata, "Ya, saya adalah praktisi yang lebih tinggi, jadi saya tidak perlu melakukan latihan kecil ini," dan itu bukanlah sikap yang benar. Jika Anda melihat guru yang sangat hebat, mereka melakukan latihan kecil dengan sangat baik. Bahkan di kita vinaya, kami memiliki pedoman etiket, seperti mengenakan jubah kami dengan benar dan sebagainya. Anda melihat Yang Mulia: dia selalu memakai jubahnya dengan benar. Mereka tidak ceroboh; mereka tidak di sini dan di sana. Penting untuk menjaga bahkan hal-hal kecil dengan baik dan menghormati semua pedoman yang ada Budha mengajar.

Poin kedua adalah tentang tidak disesatkan:

Kedua, kita harus menghindari menggali tanah yang berbahaya, menebang pohon yang jahat, mengaduk air yang berbahaya, mengunjungi mereka yang menderita penyakit menular tanpa pencegahan atau bergaul melalui pandangan atau perilaku dengan mereka yang secara moral rusak atau dirasuki roh. Kita harus mengikuti tradisi murni dan tak terputus yang turun dari Atisha yang agung, satu-satunya penguasa dewata, hingga Tsong Khapa yang maha tahu dan murid-muridnya.

"Tidak disesatkan" berbicara tentang seseorang yang mempraktikkan pelatihan pikiran tetapi menjadi agak sombong karenanya. Orang ini berkata, “Saya adalah seorang praktisi yang sangat tinggi yang melakukan latihan pikiran, jadi saya dapat menggali tanah tempat makhluk lain hidup dan mengaduknya. Tidak ada yang akan terjadi padaku.” Ketika dikatakan "pohon jahat", itu didasarkan pada budaya Tibet dan gagasan tentang roh. Jadi, itu berarti menebang pohon-pohon ini dan berpikir, “Oh, para roh tidak akan menyakitiku atau para naga tidak akan menyakitiku.”

"Mengaduk air berbahaya" adalah hal yang sama. Itu juga berarti mengunjungi mereka yang menderita penyakit menular tanpa mengambil tindakan pencegahan apa pun dan berpikir, "Baiklah, saya tidak akan sakit karena saya berlatih latihan pikiran." Menjadi arogan: “Oh, saya tidak perlu melakukan ini karena tidak akan terjadi apa-apa pada saya. Saya bisa melakukan semua hal berbahaya ini karena saya tidak akan jatuh dari tangga. Aku tidak akan terbunuh dalam kecelakaan mobil. Saya bisa minum dan menahannya. Tidak ada hal buruk yang akan terjadi padaku.”

Batin congkak seperti inilah yang berpikir, “Baiklah, karena saya mempraktikkan Dharma, karena saya mempraktikkan latihan pikiran, tidak ada hal buruk yang akan terjadi pada saya.” Jadi, kita menjadi sangat ceroboh dalam perilaku kita. Itulah yang kedua ini. Ini semacam kesombongan, bukan? “Oh, saya bisa menipu ini dan menipu itu. Tidak ada yang akan tahu.” Ini hal semacam itu. Ini mengatakan bahwa kita seharusnya mengikuti tradisi yang murni dan tidak terputus dari Atisha hingga Je Rinpoche. Kita harus benar-benar mengikuti tradisi dengan baik dan dengan hormat.

Ketiga, kita harus tidak memihak tentang objek kita pelatihan pikiran, apakah itu manusia atau bukan manusia, teman, musuh atau orang asing, orang yang lebih tinggi, lebih rendah atau setara, mereka yang tinggi, menengah atau rendah.

Saat kita berlatih pelatihan pikiran kita harus mempraktikkannya dalam hubungan dengan semua orang. Kami tidak hanya berlatih pelatihan pikiran dalam hubungan dengan orang-orang penting agar kita tidak kehilangan kesabaran dan terlihat buruk di depan mereka. "Saya berlatih pelatihan pikiran ketika saya bersama mereka karena saya ingin memiliki reputasi yang baik. Saya ingin terlihat baik. Tetapi dengan orang yang menurut saya lebih rendah, saya tidak perlu berlatih pelatihan pikiran karena siapa yang peduli apa yang mereka pikirkan tentang saya. Aku bisa kasar.”

Atau contoh lain: “Saya hanya meninggalkan ketidakbajikan dalam keadaan tertentu, seperti ketika orang melihat saya. Ketika saya sendirian di kamar saya, saya melakukan apa saja karena tidak ada orang di sana.” Uh oh. Jadi, ini berbicara tentang memihak kepada siapa kita berlatih pelatihan pikiran dengan, situasi apa kita berlatih pelatihan pikiran dengan.

Ini karena kita harus mempraktikkan welas asih tanpa membeda-bedakan terhadap semua makhluk di bawah langit.

Ini berarti tidak hanya mempraktikkan welas asih dengan orang yang kita sukai dan melupakan welas asih dengan orang yang tidak kita sukai. Itu berarti tidak mempraktikkan cinta dan kasih sayang dengan orang yang baik dan memuji kita dan kemudian melupakannya dengan orang yang jahat. Atau bahkan sebaliknya: berlatih latihan pikiran dengan orang-orang yang agak jahat, tetapi kemudian memperlakukan orang-orang yang baik kepada kita dengan sangat sembrono dan tidak merawat mereka.

Itu hal lain yang bisa kita lakukan, bukan? Tidak selalu kita menyukai orang yang kita sukai dan menganiaya orang lain. Kadang-kadang kita merawat orang asing atau orang yang kita anggap sakit atau membutuhkan dengan baik, tetapi kita menganggap remeh orang yang tinggal bersama kita. Ini berbicara tentang tidak memiliki sikap itu juga, melainkan mempraktikkan cinta dan kasih sayang dengan semua orang.

Menerapkan penawarnya

Mengingat bahwa perasaan gelisah dalam arus cita kita, objek yang harus ditinggalkan, harus ditundukkan, tidak cukup hanya menerapkan pengobatan parsial atau alternatif.

Dengan kata lain, kita tidak hanya menerapkan pengobatan untuk beberapa penderitaan tetapi tidak untuk yang lain: “Saya akan bekerja pada marah tapi lampiran tidak masalah. Semua orang punya lampiran. Mereka akan mengerti jika saya bertindak dengan lampiran. Marah Saya lebih baik berlatih dengan, karena itu tidak terlihat bagus. Itu berbicara tentang jenis pikiran yang berpikir, "Saya hanya akan berlatih dengan beberapa penderitaan dan bukan yang lain."

Kita harus berlatih memahami cara penerapan penawar racun secara umum, tanpa memihak pada perasaan gelisah.

Ini berarti, misalnya, mengetahui cara menggunakan meditasi tentang ketidakkekalan, tentang ketidakegoisan—itu adalah penangkal umum untuk semua penderitaan. Itu juga berarti mengetahui penangkal individu untuk penderitaan tertentu.

Ini karena semua perasaan gelisah ini adalah penghalang menuju pembebasan dan kemahatahuan dan sama-sama menyeret kita ke dalam kesengsaraan samsara jadi kita harus tidak memihak jika ingin memiliki sikap yang tidak memihak terhadap semuanya.

Berlatih dengan cara yang “tidak memihak” mengacu pada makhluk hidup yang kita latih pelatihan pikiran dengan dan penderitaan yang kita gunakan pelatihan pikiran untuk menangkal. Itu berarti berusaha untuk konsisten sebagai manusia. Bukannya kita sopan dengan orang penting tapi tidak sopan dengan orang yang kita anggap lebih rendah, atau kita berpenampilan baik di depan dermawan lalu kita berkata “terserah” kepada orang lain. Ini benar-benar mencoba berlatih dengan cara yang sama terhadap semua orang—tidak hanya terhadap manusia tetapi juga terhadap hewan dan serangga. Itu berarti bersikap baik kepada semua teman hewan dan serangga kita juga.

Terlibat dengan penuh semangat dalam kultivasi dan pengabaian yang kuat.

Kita mendengar kekuatan dan kita berkata, "Oh, ketegangan, stres, kultivasi yang kuat, pengabaian yang kuat." Bukan itu maksudnya, oke?

Secara umum, kita tidak boleh menggunakan kekerasan terhadap manusia atau non-manusia karena akan memprovokasi mereka marah.

Di sini saya berpikir "secara agresif", bukan "dengan paksa". Kami ingin berlatih dengan paksa untuk kultivasi dan pelepasan.

Tetapi jika kita bertindak agresif—dengan paksa seperti itu terhadap manusia—itu memprovokasi mereka marah. Kemudian kita berakhir dengan hubungan yang sulit. Ini mirip dengan makhluk bukan manusia. Kami memprovokasi mereka marah. Kemudian orang atau non-manusia juga menyimpan dendam terhadap kita. Mereka mencelakakan kita di kehidupan ini, atau mungkin di kehidupan yang akan datang kita dipertemukan sedemikian rupa sehingga mereka mencelakai kita dulu karena perilaku kita terhadap mereka sekarang. Mereka mungkin mencelakai kita di kehidupan ini, di kehidupan mendatang, dan juga di alam peralihan.

Jadi, ini berarti menyadari bagaimana kita memperlakukan makhluk lain dan itu akan menimbulkan reaksi. Terkadang kita begitu terkejut ketika orang lain kesal dengan kita. "Apa yang saya lakukan?" Kami tidak menyadari bahwa mungkin kami bertindak dengan cara yang tidak pengertian—menggigit, tidak dapat diandalkan, atau semacamnya. Atau mungkin kita membuangnya, biarkan milik kita marah keluar, dan kemudian kami bertanya-tanya mengapa suasana hati mereka buruk terhadap kami atau mengapa mereka menyimpan dendam terhadap kami.

Di antara manusia, kita tidak boleh bersikap memaksa terhadap mereka yang telah baik kepada kita atau bahkan terhadap kerabat dan pembantu kita. Jika tidak, bantuan yang sebelumnya mereka berikan kepada kita akan menjadi sia-sia dan menjadi penyebab marah.

Saya pikir itu berarti tidak agresif terhadap mereka yang telah baik kepada kita dan membantu kita, karena bantuan sebelumnya yang mereka berikan kepada kita akan menjadi tidak berharga. Saya tidak berpikir itu berarti itu tidak berharga, tetapi mereka mungkin menyesali bantuan yang mereka berikan kepada kami, dan itu tidak baik untuk pikiran mereka. Bantuan sebelumnya yang mereka berikan kepada kami bahkan mungkin menjadi kasus marah untuk mereka karena mereka menyesalinya: "Oh, saya bodoh sekali karena membantu ini dan itu." Ketika orang lain berpikir seperti itu, mereka menghancurkan kebajikan mereka.

Lalu kepada siapakah kita harus memaksa?

 Jika kita tidak memaksa dan agresif terhadap makhluk hidup, kita akan memaksa dan agresif terhadap apa?

Secara umum, semua kesalahan dari samsara muncul dari asalnya, karma atau tindakan dan perasaan gelisah. Dan tindakan atau karma, dihasilkan karena perasaan gelisah.

Jika kita akan memaksa, jika kita akan menuding dan berkata, “Keluar dari sini,” kita harus mengarahkan jari ke arah perasaan gelisah, karena itulah yang menciptakan perasaan gelisah. karma yang mengarah pada dukkha.

Karena di antara semua perasaan gelisah, kemelekatan pada diri adalah yang utama, maka semua laku rohani kita dalam mendengar, merenung, dan meditasi melibatkan kami tubuh, ucapan, dan pikiran harus dipusatkan dengan kuat untuk melenyapkannya.

Karena ketidaktahuan yang mencengkeram diri adalah akar dari semua penderitaan, kita harus memusatkan seluruh pendengaran, pikiran, dan meditasi kita untuk melenyapkannya. Saya pikir ini penting karena terkadang kita mungkin berpikir, “Oh, menghilangkan ketidaktahuan, itu artinya menyadari kekosongan. Kekosongan itu sulit—semua pervasi dan kontra-pervasi ini, kata-kata besar. Saya tidak dapat memahaminya, jadi saya hanya akan mengesampingkan kekosongan.”

Kita bisa dengan mudah berpikir seperti itu, tapi itu bukan cara berpikir yang baik. Sebaliknya, pemahaman apa pun yang kita miliki tentang kekosongan, kita harus mencoba dan merenungkannya dan menerapkannya pada hal-hal yang kita lihat dalam kehidupan kita sehari-hari. Dengan begitu kami merasa sedikit lebih selaras dengan sifat realitas, dan kami melanjutkan studi dan refleksi kami tentangnya.

Fokus pada penderitaan

Berkenaan dengan metode yang digunakan untuk melakukan ini, the Panduan untuk BodhisattvaCara Hidup mengatakan, 'Untuk melakukan ini akan menjadi satu-satunya obsesi saya.'

“Melakukan ini” berarti melenyapkan penderitaan. Jadi, jika Anda akan terobsesi pada sesuatu, inilah yang harus Anda fokuskan, oke? Ini harus menjadi obsesi Anda: menyingkirkan penderitaan.

Memegang dendam yang kuat, aku akan menemui mereka dalam pertempuran. Di sini, perasaan gelisah dapat menghancurkan perasaan gelisah lainnya, tetapi tidak sebaliknya.

Jadi, kita berkata, “Oke, menghancurkan penderitaan akan menjadi obsesi saya, dan saya akan menyimpan dendam yang kuat terhadap mereka. Aku akan menghancurkan mereka dalam pertempuran.” Tapi ini adalah bahasa yang menghasut, bukan? Kami berkata, “Obsesi? Sebagai umat Buddha kita harus memupuk obsesi dan menyimpan dendam yang kuat? Itu tidak terlalu buddhis. Mengapa saya melakukan itu?”

Apa yang dikatakan Shantidewa adalah bahwa itu bukan obsesi biasa. Itu bukan dendam biasa. Dia mengatakan bahwa perasaan gelisah dapat menghancurkan perasaan gelisah lainnya dalam arti bahwa jika Anda akan terpaku pada sesuatu, terpakulah pada hancurkan ketidaktahuan, karena itu akan menghancurkannya. Dan jika Anda akan memiliki keengganan yang kuat terhadap sesuatu, miliki keengganan yang kuat terhadap kesengsaraan dan karma, karena itu akan memberi Anda energi untuk melawan mereka.

Shantidewa menggunakan jenis bahasa ini—jenis bahasa prajurit—banyak, dan beberapa orang sangat menyukai bahasa itu dan menganggapnya sangat membantu. "Saya seorang pejuang spiritual dan menentang penderitaan." Beberapa orang menganggap bahasa itu sangat membantu, dan beberapa orang tidak menganggapnya membantu sama sekali. Mereka menemukan bahwa mereka membutuhkan bahasa yang jauh lebih lembut, lebih menerima, lebih lembut.

Terlepas dari orang seperti apa kita, kita harus memahami bahasa yang berlawanan sehingga kita tidak jatuh ke dalam ekstrem. Jika Anda adalah orang yang menyukai bahasa yang kuat seperti ini, ketika seseorang berbicara tentang penerimaan diri dan kelembutan, jangan berkata, "Oh, itu sangat lemah." Sebaliknya, cobalah dan pahami apa yang mereka bicarakan.

Demikian pula, jika Anda adalah orang yang menyukai bahasa yang lebih lembut tentang penerimaan—bersikap lembut terhadap diri sendiri dan bersikap baik kepada diri sendiri—jangan marah ketika orang lain berkata, “Saya akan menjadi pejuang dan menghancurkan penderitaan saya. !” Karena itulah cara yang bekerja untuk mereka. Idenya adalah kita perlu memahami makna di balik semua jenis bahasa yang berbeda ini, karena beberapa guru mungkin menggunakan satu bahasa dan beberapa guru mungkin menggunakan bahasa lainnya. Kita harus memahami apa yang ingin mereka katakan alih-alih hanya bereaksi spontan.

Terkadang kita mendengar jenis bahasa tertentu dan secara otomatis bereaksi terhadapnya. Mungkin ada cara-cara tertentu untuk memasukkan sesuatu ke dalam beberapa pelafalan kita, dan kita hanya mendengar bahasa itu dan kita berkata, "Ugh!" Ini adalah bahasa yang menekan tombol nyata bagi kami secara pribadi. Kami kembali ke asosiasi lama kami dengan bahasa semacam itu.

Sangatlah penting ketika kita memiliki bahasa semacam itu—apakah guru kita menggunakannya atau tertulis dalam pelafalan yang kita lakukan—kita mencoba dan memahami artinya dan tidak terlalu reaktif. Misalnya, Anda mengambil "keegoisan adalah musuh terburuk kita,” dan katakan, “Tapi aku milikku keegoisan, jadi aku adalah musuh terburukku. Aku membenci diriku sendiri." Itu kesimpulan yang salah. Kita harus mengerti apa arti dari ajaran itu, dan ini bukan tentang membenci diri kita sendiri.

Salah satu yang besar saya adalah “menyenangkan guru spiritual,” karena saya mendengar “menyenangkan Tuhan.” Itu adalah penekan tombol besar bagi saya karena Anda menyenangkan Tuhan, tetapi Anda tidak tahu apa aturannya. Dan jika Anda tidak menyenangkan hati, Anda berada dalam masalah besar. Juga, itu adalah jenis bahasa yang sangat keibuan: "jadilah gadis yang baik dan menyenangkan seseorang." Saya bereaksi sangat kuat untuk itu. Kemudian saya harus benar-benar duduk dan berpikir, "Apa sebenarnya arti bahasa itu?"

Itu tidak berarti, "menjadi gadis yang baik dan melakukan apa yang diinginkan orang lain." Bukan itu maksudnya. Artinya adalah bahwa guru spiritual kita tidak menginginkan apa pun selain agar kita bahagia dan menciptakan sebab-sebab kebahagiaan. Saat kita menciptakan penyebab kebahagiaan, mereka sangat bahagia, jadi kita menyenangkan mereka. Menciptakan kebajikan adalah apa yang ingin kita lakukan. Kami tidak melakukannya untuk tujuan memenangkan poin brownies dengan orang lain. Itulah arti dari bahasa itu, “melakukan apa yang menyenangkan hati guru spiritual. "

Orang lain mungkin menyukai bahasa lain, seperti "lakukan apa yang baik untukmu". Mereka mungkin berpikir, “Oh, lakukan apa yang baik untuk saya? Itu bagus. Saya akan melakukan apa yang baik untuk saya.” Tapi kemudian mereka berpikir, "Oh, yang baik untuk saya adalah setengah galon es krim sekarang." Jadi, Anda harus mengerti apa artinya itu. Bukan berarti memanjakan. Itu berarti benar-benar berpikir, “Apa yang sebenarnya baik untuk saya? Apa artinya itu sebenarnya?”

Saya hanya mencoba mengatakan jangan terlalu terpaku pada bahasa. Karena bahkan dalam interaksi normal kita satu sama lain kadang-kadang, seseorang akan mengucapkan satu kata, dan kita punya cerita dengan kata itu, jadi kita menjadi balistik saat mendengarnya. Kami menaruh semua makna kami pada satu kata ini atau satu komentar ini, dan pikiran kami langsung berkata, “Ahhhh! Orang ini ahhhh!” Mereka hanya mengatakan satu kata atau membuat satu komentar, tetapi karena ada sesuatu yang membuat kita memiliki tombol besar, pikiran kita menjadi kacau. Bukankah itu terjadi?

Shantideva melanjutkan, 'Lebih baik aku dibakar, kepalaku dipenggal dan dibunuh daripada tunduk pada musuhku, perasaan gelisah yang ada di mana-mana.'

Itu cukup kuat. Itu tidak berarti bahwa setiap kali Anda mengucapkan kata-kata kasar kepada seseorang, Anda harus memenggal kepala Anda, atau berpikir, "Saya pantas mati daripada mengkritik orang ini." Bukan itu maksud dari ini. Apa yang Shantideva katakan adalah ketika kita benar-benar melihat bahwa perasaan gelisah, penderitaan, adalah hal nyata yang menciptakan ketidakbahagiaan bagi diri kita sendiri dan orang lain, kita harus memiliki sedikit kekuatan dan melawannya.

Kita seharusnya tidak hanya tunduk pada mereka dan berpikir, 'Oh, saya harus berbelas kasih pada penderitaan,' atau sesuatu seperti itu. Tidak, kita harus melawan mereka dan berpikir, “Jika saya menyerah pada penderitaan ini, itu benar-benar merusak. Itu akan membuat saya lebih menderita lagi di masa depan karena kesengsaraan itu akan mengirim saya ke alam rendah. Sedangkan jika kepalaku dipenggal dalam hidup ini, yang terburuk yang terjadi adalah aku mati. Itu dia."

Dengan sudut pandang itu, Anda dapat melihat bahwa daripada menerima kesengsaraan kita dan berlarut-larut dengannya, kita harus menghadapinya dan berkata pada diri kita sendiri, “Mengapa saya melakukan ini? Lebih baik saya kehilangan satu kehidupan ini daripada menciptakan penyebab penderitaan untuk begitu banyak kehidupan mendatang.” Jadi, kami menggunakannya dengan cara yang memberi diri kami energi untuk melawan penderitaan.

Sungguh, itu membuat kita berpikir tentang betapa berbahayanya kesengsaraan itu karena terkadang kita terlalu sabar dengan kesengsaraan itu. Kita terlalu lembut dan berbelas kasih dengan penderitaan kita: “Oh, marah, Anda ingin mengatakan sesuatu yang jahat kepada orang lain? Lurus Kedepan. Oh, marah, Anda ingin memukul saya? Anda bisa melakukan kritik diri. Oh, lampiran, Anda ingin mengambil sesuatu milik orang lain karena Anda menginginkannya? Tidak masalah.” Kita tidak boleh memanjakan penderitaan dengan cara seperti ini karena itu hanya merugikan dalam jangka panjang.

Kita harus gigih dalam memerangi sikap mementingkan diri sendiri dan membiasakan diri dengan kepedulian terhadap orang lain.

Itulah kesimpulannya.

Mengenai apa yang harus kita lakukan untuk melepaskan sikap egois kita, teks mengatakan,

menundukkan semua alasan keegoisan, untuk keegoisan.

Itu adalah teks dasar yang berbunyi, “tundukkan semua alasan untuk keegoisan. "

Ketidakkekalan kasar dan halus

Kita harus menekan setiap contoh lampiran dan kebencian yang menimbulkan prasangka berlebihan tentang teman, musuh, atau orang asing, yang menarik dan tidak menarik. Itu karena duniawi fenomena pada umumnya tidak dapat diandalkan dan hubungan antara teman dan musuh pada khususnya, tidak pasti.

Jadi, ini berbicara tentang setiap contoh lampiran dan kebencian, setiap prasangka yang dilebih-lebihkan, dari perhatian yang tidak pantas yang berbunyi, “Oh, ini sangat bagus, luar biasa. Ini benar-benar buruk, mengerikan. Saya harus harus memiliki ini. Saya harus menyingkirkan itu.” Semua ini adalah emosi dan perilaku reaktif terhadap teman, musuh, atau orang asing serta terhadap apa yang menarik dan apa yang tidak menarik. Pikiran yo-yo ini pada dasarnya. Pikiran yo-yo yang tertarik pada hal ini, berpikir, “Saya harus memilikinya,” dan mendorongnya, berpikir, “Saya tidak tahan.” Pikiranlah yang begitu reaktif—hanya reaksi spontan, penekan tombol.

Dia mengatakan untuk benar-benar memperlambat dan melihat prasangka yang kita miliki, dan melihat cara kita menciptakan bias untuk atau melawan orang tertentu sebagai individu, kelompok orang tertentu. Karena semua itu cukup mematikan. Setiap kali kita mulai menggeneralisasi, mungkin ada karakteristik umum yang dimiliki oleh orang-orang tertentu, tetapi berpikir bahwa setiap orang dalam kelompok itu memiliki karakteristik tersebut bukanlah cara berpikir yang sangat membantu.

Kita perlu menyadarinya karena seringkali kita telah dikondisikan seperti itu sejak kita masih muda. Kami disuruh oleh orang tua kami untuk berbicara dengan orang tertentu dan tidak berbicara dengan orang lain, bergaul dengan beberapa orang di sekolah dan tidak bergaul dengan orang lain. Bahkan ada begitu banyak prasangka yang beredar di media sekarang. Sangat penting untuk benar-benar penuh perhatian dan tidak membiarkan pikiran kita berkembang biak tentang hal-hal semacam itu terhadap sekelompok orang atau individu.

Dan alasannya adalah karena duniawi fenomena secara umum, tidak dapat diandalkan dan hubungan antara teman dan musuh pada khususnya, tidak pasti.

Hal-hal duniawi pada umumnya tidak dapat diandalkan. Mengapa? Karena mereka tidak kekal. Banyak dari mereka memiliki karakteristik ketidakkekalan yang kasar dalam arti bahwa mereka akan benar-benar berpisah sehingga mereka tidak lagi dapat dikenali sebagai fenomena mereka sebelumnya. Rumah itu akan berantakan dan Anda tidak akan mengenalinya sebagai rumah, atau semacamnya. Seseorang akan mati: itulah ketidakkekalan yang kasar.

Tetapi segala sesuatu juga tunduk pada ketidakkekalan yang halus: di setiap saat ia muncul dan hancur, muncul dan hancur, tanpa momen apa pun yang benar-benar berdiam dalam stabilitas. Itu hanya muncul dan hancur terus-menerus. Ini adalah sifat dari semua fenomena dan cukup sesuai dengan ilmu pengetahuan.

Itu mengatakan semua fenomena di sekitar kita timbul dan lenyap dalam setiap sepersekian detik, dan khususnya hubungan antara teman dan musuh, sangatlah tidak pasti. Mereka berubah setiap sepersekian detik, tetapi terkadang juga dalam waktu yang lebih lama—lebih dari satu jam, lebih dari sehari, lebih dari setahun—kita dapat melihat bagaimana hubungan kita dengan orang berubah. Ini menakjubkan, bukan?

Siapa yang dekat dengan Anda sepuluh tahun yang lalu? Siapa yang dekat denganmu? Akhir tahun 1999, di situlah kita berada: siapa yang dekat dengan Anda saat itu? Apakah Anda dekat dengan beberapa orang yang sama sekarang? Apakah orang-orang itu sudah berubah? Jika Anda dekat dengan beberapa orang yang sama, apakah mereka berubah? Apakah hubungannya sama seperti sebelumnya?

 Beberapa orang yang sebelumnya bermusuhan telah menjadi teman; beberapa orang yang tadinya teman menjadi musuh. Banyak hal berubah sepanjang waktu. Itu tidak terlalu stabil, tidak terlalu pasti. Karena itu, mengapa menerima semua pemikiran kita yang berkembang biak tentang "si ini dan itu seperti ini dan ini dan itu seperti itu?" Itu tidak masuk akal, mengingat betapa fluksnya semua hal ini.

kata Nagarjuna masuk Surat Persahabatan,

Ayahmu menjadi anakmu, ibumu, istrimu dan musuhmu menjadi teman. Hal sebaliknya juga terjadi. Oleh karena itu, dalam siklus keberadaan, tidak ada kepastian sama sekali.

Orang-orang yang berhubungan dengan kita dengan cara tertentu dalam kehidupan ini, memiliki hubungan konvensional yang sama sekali berbeda dengan kita di kehidupan sebelumnya. Di masa depan kita mungkin juga memiliki hubungan konvensional yang sangat berbeda. Orang yang terakhir kali menjadi orang tua kita, kali ini adalah anak-anak kita. Orang-orang yang tadinya berteman menjadi musuh sekarang. Orang-orang yang mempekerjakan kami sebelumnya, sekarang kami mempekerjakan mereka. Semua hal ini terus berubah. Oleh karena itu, tidak masuk akal untuk bergantung pada orang-orang tertentu dan berkata, "Tetapi orang-orang ini lebih dari ini, itu atau yang lain daripada orang lain."

Dalam seratus tahun kita akan berada dalam hubungan yang sama sekali berbeda dengan mereka. Maksimal dalam seratus tahun—mungkin lebih sedikit. SAYA meragukan salah satu dari kita akan hidup dalam seratus tahun. Jadi, orang-orang yang sangat dekat dengan kita sekarang, kita bahkan mungkin tidak tahu. Kita mungkin memiliki satu jenis hubungan dengan mereka sekarang, tetapi di kehidupan mendatang hubungan seperti apa yang akan kita miliki?

Untuk alasan ini, penting untuk tidak terlalu terpaku pada, "Tapi orang ini sangat berarti dalam hal ini," atau "Orang ini sangat buruk." Karena semuanya akan berubah, bukan? Tak satu pun dari hal-hal ini memiliki esensi. Orang tidak memiliki kepribadian yang tetap dan konkret, bukan? Kita mungkin berkata, "Oh, tapi saya suka kepribadian mereka." Tapi mereka tidak akan memiliki kepribadian itu begitu lama. Bahkan dalam kehidupan ini pun orang tidak memiliki kepribadian yang konsisten, bukan? Dalam kehidupan kita selanjutnya, kita mungkin dilahirkan sepuluh miliar alam semesta jauhnya dan bahkan tidak mengetahuinya.

Jika Anda melihat, Anda dapat melihat seseorang hanya diberi label bergantung pada agregat apa pun yang ada. Tidak ada apa pun di dalam diri seseorang yang merupakan semacam kepribadian atau jiwa pamungkas atau sesuatu yang sebenarnya. Itu semua hanya berubah. Dan itu juga berarti kita semua bisa menjadi Buddha. Itu alasan yang bagus untuk tidak memahami.

Ada juga pepatah, 'bangun benteng di mana bahayanya paling besar.'

Menghubungkan ini dengan gagasan sebelumnya untuk menekan setiap contoh lampiran, keengganan, bias, dan hal-hal seperti itu, bangun benteng di mana bahaya terbesar. Dengan kata lain, di mana Anda memiliki bias terbesar, terbesar marah, terbesar lampiran, kerjakan hal-hal itu terlebih dahulu.

Saya pikir itu sangat penting dalam latihan kita untuk mengetahui area yang merupakan masalah terbesar bagi kita dan mengatasinya. Apa saja perilaku yang paling merugikan? Emosi apa yang paling kuat mempengaruhi kita dengan cara yang buruk? Penting untuk mengetahuinya dan benar-benar bekerja dengan hal-hal itu, alih-alih terobsesi dengan hal-hal kecil. Kita akan membahas hal-hal kecil, tetapi akan lebih bermanfaat jika kita bekerja dengan hal-hal besar.

Itu perlu merenungkan pada faktor-faktor yang menyebabkan latihan spiritual Anda menurun. Dan teks mengatakan, 'Latih secara konsisten untuk menghadapi situasi sulit.'

Itu instruksi agar kita mau merenungkan pada faktor-faktor yang dapat menyebabkan kemunduran latihan spiritual kita, yaitu situasi-situasi yang sulit. Situasi sulitlah yang memprovokasi emosi sulit yang memprovokasi perilaku tidak bajik. Jadi, ini memberitahu kita untuk berlatih secara konsisten untuk menghadapi situasi sulit ini. Teks tersebut mencantumkan lima jenis situasi sulit. Mungkin ada lebih banyak, tapi kita hanya akan berbicara tentang lima sekarang.

Lima situasi sulit

Pertama, karena sedikit pun perilaku buruk terhadap Tiga Permata, Anda kepala biara, guru spiritual, orang tua dan sebagainya, yang semuanya sangat baik kepada Anda, sangat serius, Anda harus berhati-hati agar tidak marah kepada mereka.

Grafik Tiga Permata, Kami kepala biara, Kami guru spiritual, orang tua kita: ini semua adalah orang-orang yang telah sangat baik kepada kita dalam kehidupan ini, jadi siapa pun yang bajik atau tidak bajik karma yang kami buat dengan mereka sangat kuat. Karena mereka adalah objek yang kuat yang kita buat karma, kita harus sangat berhati-hati agar tidak kehilangan kesabaran terhadap mereka.

Ketika kita kehilangan kesabaran, kita mengatakan dan melakukan segala macam hal, bukan? Dan itu bisa sangat, sangat berbahaya. Marah bahkan dapat menyebabkan seseorang meninggalkan orang tuanya atau orang tuanya guru spiritual, mencuri, merendahkan—melakukan segala macam hal yang sangat merugikan praktik kita sendiri. Jadi, itu sesuatu yang harus diurus.

Tentu saja marah muncul, bukan? Kita perlu menangkapnya sebelum keluar dari mulut kita atau diungkapkan dalam tindakan kita dan mencoba dan melakukan beberapa meditasi untuk menenangkan diri kita. Jika itu benar-benar keluar, kita perlu pergi dan meminta maaf dan mencoba menundukkan pikiran kita dalam hal itu.

Kedua, karena ada banyak kesempatan untuk munculnya perasaan gelisah sehubungan dengan anggota keluarga Anda, karena Anda tinggal bersama mereka sepanjang waktu, ini memerlukan pelatihan khusus.

Jadi, bukan hanya itu Tiga Permata, Kami kepala biara, Kami guru spiritual—Itu juga keluarga kita. Saya pikir ini berarti bukan hanya keluarga biologis kita tetapi juga keluarga rohani kita. Inilah orang-orang yang tinggal bersama Anda dan mengapa dikatakan, "Anda tinggal bersama mereka sepanjang waktu, jadi itu membutuhkan perhatian khusus." Karena orang-orang yang ada di sekitar kita sepanjang waktu dapat kita terima begitu saja. Kami berhenti menghargai kebaikan mereka, dan kami juga memiliki kebiasaan mengambil kesalahan mereka. Juga, ketika kita menghabiskan lebih banyak waktu dengan orang lain, kita memiliki kesempatan untuk memperhatikan mereka dengan lebih baik, jadi kita akan melihat kesalahan mereka.

Terutama jika kita suka mengambil kesalahan, kita benar-benar bisa masuk ke dalamnya. Ketika kita menyalahkan keluarga kita—baik keluarga biologis kita atau keluarga rohani kita—kita cenderung meremehkannya, jadi kita melakukan hal-hal yang tidak baik. Kami bergosip tentang mereka di belakang mereka. Kami menceritakan kisah orang lain tentang mereka, dan kemudian kami membuat faksi: orang-orang yang ada di pihak saya dan orang-orang yang ada di pihak mereka. Kemudian semuanya menjadi sangat, sangat terpolarisasi.

Saya baru saja membaca artikel tentang seseorang yang bekerja untuk sebuah bisnis dan salah satu prinsip mereka, jika Anda akan dipekerjakan, adalah bahwa tidak ada toleransi terhadap gosip di kantor. Orang ini berkata, "Saya belum pernah mendengar hal itu dalam proses perekrutan dan wawancara: tidak ada toleransi terhadap gosip." Dan dia berkata, "Itu benar-benar membuat bekerja di sana cukup menyenangkan." Anda tahu tidak ada yang akan membicarakan Anda di belakang Anda, dan jika mereka melakukannya, seseorang akan memanggil mereka untuk itu. Jadi, Anda juga tutup mulut. Anda tidak bergosip di belakang punggung orang. Kadang-kadang kita mungkin perlu bertukar informasi sehingga orang tahu apa yang terjadi dengan seseorang untuk membantu, tetapi itu sangat berbeda dari bergosip, merendahkan orang, dan menciptakan faksi.

Bekerja dengan umpan balik

Hadirin: Anda menyebutkan salah satu pepatah minggu lalu adalah ketika Anda memeriksa untuk melihat kemajuan Anda, ada dua sumber: satu di luar diri Anda dan satu lagi di dalam diri Anda. Timbul pertanyaan, bagaimana dengan gurumu? Bukankah refleksi mereka tentang kemajuan Anda lebih penting daripada pengamatan Anda sendiri?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Kami berbicara minggu lalu tentang dua saksi: saksi internal yang mengevaluasi kemajuan kami, dan saksi eksternal. Kami mengatakan bahwa saksi internal adalah yang paling penting. Jadi, bagaimana umpan balik dari guru Anda cocok dengan itu? Saya pikir itu cukup penting karena guru kami sering melihat hal-hal dalam diri kami yang tidak dapat kami lihat dalam diri kami sendiri. Tetapi kita juga tidak boleh menerima apa yang dikatakan guru dan berkata, "Oke, itu lebih benar daripada perasaan batin saya sendiri." Kita perlu mengembangkan beberapa kemampuan untuk berpikir tentang apa yang guru kita katakan dan untuk melihat apa artinya dalam praktek kita sendiri. Kita tidak melepaskan kebijaksanaan kita sendiri.

Mari kita pikirkan sebuah contoh. Guru kita mungkin berkata, “Kamu agak malas, dan kamu perlu lebih berusaha dalam latihanmu. Akan sangat membantu untuk lebih berupaya dalam latihan Anda. ” Kita harus melihat ke dalam dan berkata, “Baiklah, apakah saya malas? Apa artinya ketika guru mengatakan saya malas, dan saya perlu lebih banyak energi? Maksudnya itu apa?" Karena kita akan mendengar hal semacam itu dan langsung berpikir, “Saya tidak melakukannya dengan benar. Guru saya mengatakan saya malas, dan saya perlu lebih banyak energi dalam latihan saya. Itu berarti saya tidak melakukannya dengan benar. Aku benar-benar jorok. Saya tidak pantas."

Kami melakukan semua jenis perjalanan ini dengan sedikit umpan balik. Itulah mengapa saya mengatakan bahwa kita tidak melepaskan kebijaksanaan kita dan hanya melakukan reaksi spontan yang kita miliki. “Oke, guruku bilang aku malas, apa artinya? Apa saja macam-macam kemalasan? Ada kemalasan untuk bermalas-malasan. Ada kemalasan karena terlalu sibuk dengan hal-hal samsara. Dan ada kemalasan mencela diri sendiri. Saya termasuk yang mana? Yang mana yang mereka bicarakan? Dan sejauh mana?”

Dan kita melihat ke dalam: "Oke, saya memang banyak bermalas-malasan, tetapi saya menghabiskan lebih banyak waktu untuk bersantai daripada tidur berlebihan." Atau, "Saya menghabiskan lebih banyak waktu untuk sibuk melakukan hal-hal samsara daripada tidur berlebihan." Bagi orang lain, mungkin sebaliknya. Kita harus memikirkan apa yang dipahami guru kita dengan umpan balik yang mereka berikan kepada kita dan memastikan kita memahaminya dengan benar.

Seringkali guru kita akan melihat potensi dalam diri kita yang tidak kita lihat dalam diri kita sendiri. Guru kami akan meminta kami untuk melakukan sesuatu, dan kami mulai menjajakan kembali, mengarang alasan, bercanda—ini, itu, dan hal lainnya, alih-alih menerima tantangan. Kita tidak berkata, “Oh, mereka melihat potensi dalam diri saya. Saya perlu melangkah ke piring di sini dan melihat apakah saya dapat mengembangkan ini.

Sama halnya setiap kali kita mendapat umpan balik, kita selalu perlu berpikir, “Apa artinya sebenarnya?” Penting untuk melakukan ini bahkan dengan umpan balik yang baik. Seseorang berkata, "Kamu orang yang sangat baik," dan kita berkata, "Oh, saya sempurna dalam segala hal." Padahal mungkin yang mereka maksudkan adalah Selasa lalu kamu bersikap sopan kepada beberapa pengunjung atau semacamnya. Tapi kita hanya akan pergi, "Saya tidak perlu meningkatkan sama sekali." Itu biasanya cara kita berkomunikasi, bukan?

Hadirin: Saya punya pertanyaan tentang tonglen. Ketika saya menanggung penderitaan orang lain, itu membuka pikiran dan hati saya. Ini adalah perasaan positif. Kemudian saya menjadi permata pengabul keinginan, dan itu hal yang sangat baik. Tapi bagian yang menjadi misteri bagi saya saat ini adalah bagian tentang menghancurkan pemikiran egois. Saya tidak tahu apa yang terjadi di sana. Saya tidak tahu apa yang terjadi.

VTC: Anda mengatakan bahwa ketika Anda melakukan mengambil dan memberi meditasi, menanggung penderitaan makhluk hidup lain memperluas pikiran Anda, dan itu sangat bagus. Menjadi permata pengabul keinginan dan memberi mereka kebahagiaan juga terasa sangat menyenangkan. Tetapi menghancurkan pikiran egois Anda adalah teka-teki besar bagi Anda. Mungkin Anda harus memikirkan tentang apa pikiran egois Anda—bagaimana pikiran itu muncul dan bagaimana hal itu membuat hidup Anda berantakan. Mungkin ini akan membantu Anda melihat dengan jelas apa itu pemikiran egois sehingga Anda ingin menghancurkannya. Kalau tidak, semuanya menjadi perasaan yang baik meditasi: “Saya mengambil penderitaan mereka dan memberi mereka kebahagiaan saya.” Kita tidak menantang pikiran yang berkata, “Saya mau. Aku harus memilikinya seperti ini. Jangan beri tahu saya apa yang harus dilakukan.

Kita harus melihat apakah pikiran itu dan mempertimbangkan untuk menghancurkannya. Saya pikir itu poin yang sangat penting dari menerima dan memberi meditasi. Kita tidak hanya menanggung penderitaan orang lain dan berpikir, "Oh, saya menanggung penderitaan mereka, jadi sekarang saya menderita dan mereka bebas." Duduk di sana menderita tidak ada gunanya. Kita harus menggunakan apa yang tidak mereka inginkan untuk menghancurkan apa yang tidak kita inginkan.

Kita harus menggunakan penderitaan mereka untuk menghancurkan penderitaan kita, penderitaan kita keegoisan. Kita harus benar-benar memiliki niat yang kuat untuk menghancurkan kita keegoisan, dan biasanya kami tidak memiliki niat yang sangat kuat untuk menghancurkannya. Kami memiliki niat yang sangat kuat untuk melestarikannya. Kami bahkan akan menggunakan Dharma dengan cara yang melestarikan milik kami keegoisan. Kita harus benar-benar melihatnya dan ingin menentangnya. Tapi ini adalah sebuah proses. Itu tidak berarti bahwa kita harus tegang setiap kali saya melakukan satu hal kecil yang egois dengan berpikir, "Saya gagal!" Ini adalah sebuah proses.

Sangat menarik mengatakan hal-hal kepada Anda semua, karena beberapa dari Anda sangat berbeda. Jika saya mengatakan satu hal kepada Anda, saya khawatir orang lain akan salah mengartikannya. Dan jika saya mengatakan sesuatu kepada orang itu, saya khawatir Anda akan salah mengartikan. Kamu tahu? Karena orang sangat berbeda. Inilah yang saya bicarakan, tentang bagaimana kita memahami kata-kata dan apa tombol kita.

Kita lanjutkan nanti. Kami memiliki dua poin pertama tentang orang-orang yang ada di sekitar kami sepanjang waktu dan kemudian tentang orang tua, mentor, dan kepala biara kami, Tiga Permata. Tinjau ajaran-ajaran ini di sela-sela sesi, dan kemudian cobalah dan praktikkan di hari Anda sebanyak yang Anda bisa. Mungkin bagus jika kita semua memikirkan satu perilaku yang benar-benar ingin kita perbaiki.

Mari pikirkan satu perilaku fisik dan ucapan yang ingin kita perbaiki, dan kemudian lihat apa yang ada di balik pikiran itu dan membuatnya bekerja pada pikiran itu juga. Ini bukan hanya soal mengubah perilaku lahiriah. Ini adalah pertanyaan tentang mengubah pikiran batin. Jadi, pikirkan sesuatu yang benar-benar ingin Anda kerjakan—di dalam dan di luar—lalu mari kita lihat bagaimana latihan latihan pikiran dapat digunakan untuk membantu kita melakukannya. Yang mungkin menarik adalah jika kita bertanya kepada orang lain apa yang menurut mereka harus kita kerjakan—woo! Itu bisa sangat menarik.