Nonnes bouddhistes occidentales dans la tradition tibétaine

Récemment, j'ai été conférencière invitée dans une classe d'études religieuses au Smith College aux États-Unis. Une étudiante a levé la main et a demandé : « Qu'est-ce que ça fait d'être une nonne bouddhiste ? J'ai répondu avec enthousiasme : « C'est merveilleux ! J'ai tellement de liberté pour penser à de nouvelles idées, observer le fonctionnement de mon esprit et cultiver de bonnes qualités. Ce type de vie n'est pas pour tout le monde, mais c'est génial pour moi.

Bien que nous n'ayons pas eu le temps de discuter davantage, elle voulait sûrement connaître les défis et les avantages de monastique la vie, ainsi que les circonstances de l'Ouest¹ nonnes bouddhistes. Pour parler du présent et de l'avenir des nonnes bouddhistes occidentales dans la tradition tibétaine, il faut d'abord plonger dans le passé pour comprendre les causes et conditions qui ont façonné la situation actuelle et comment elle pourrait évoluer à l'avenir. Je commencerai donc par un bref récit de la façon dont je suis devenue membre de la première génération de femmes occidentales à ordonner dans le bouddhisme tibétain, suivi d'un aperçu historique de l'ordre des nonnes au Tibet. Après avoir examiné certaines des forces historiques et culturelles qui ont produit la situation unique des nonnes bouddhistes occidentales dans la tradition tibétaine, j'explorerai certaines des adaptations et des mouvements qui ont émergé pour y faire face. Je conclus avec l'étude de cas de l'abbaye de Sravasti, le monastère où je vis, et les efforts joyeux de notre communauté pour enraciner le Dharma et Vinaya dans l'ouest.

Des hippies occidentaux rencontrent des réfugiés tibétains

Né en 1950, j'étais intéressé par la religion quand j'étais enfant mais aucune des religions théistes n'avait de sens pour moi. Après avoir été diplômé de l'UCLA, j'ai voyagé en Europe et en Asie, puis j'ai fait des études supérieures en éducation. En 1975, alors que j'assistais à une méditation cours près de Los Angeles dirigé par Lame Thubten Yeshe et Lame Zopa Rinpoché,² le Dharma a touché mon cœur. J'ai quitté mon poste d'enseignant et je suis allé au monastère de Kopan au Népal pour continuer à étudier avec eux. En 1977, j'ai reçu l'ordination de śrāmaṇeri (novice) de Sa Sainteté (SS) le quatorzième Dalaï-Lamale tuteur principal de Yongzin Ling Rinpoche. Parce que l'ordination bhikṣuṇī n'était pas donnée dans le bouddhisme tibétain, je suis allé à Taiwan en 1986 et je l'ai reçue là-bas.

En 1959, après un soulèvement avorté contre le contrôle communiste chinois, des dizaines de milliers de Tibétains sont devenus des réfugiés en Inde. Ainsi commença la rencontre inédite et les relations surprenantes entre les chercheurs spirituels occidentaux et les maîtres bouddhistes tibétains. Nos professeurs tibétains étaient des réfugiés appauvris, luttant pour rétablir leurs monastères tout en aspirant à la liberté tibétaine. Ayant vécu d'énormes difficultés, ils sont restés gentils, compatissants et optimistes, ce qui témoigne de la force de leur pratique du dharma. Interrogé sur le fait de devenir un réfugié, Lame Yeshe joignit ses paumes et dit : « Je dois remercier Mao Zedong de m'avoir enseigné le vrai sens de la pratique du Dharma en me forçant à devenir un réfugié. Ce n'est qu'en éprouvant la souffrance de quitter tout ce que je connaissais autrefois que j'ai compris les quatre nobles vérités et appris les avantages de cultiver la compassion et Bodhicitta. »

Pour les activistes sociaux occidentaux et les hippies en quête de paix et d'amour, les Tibétains lamas incarnait les réponses que nous recherchions. Nous avons été inspirés à ordonner parce que nous voulions devenir comme nos professeurs, qui étaient des exemples vivants des bonnes qualités que nous admirions. Nous aspirions à nous engager dans une étude intensive et méditation et devenir éclairé dans cette vie. Alors que nous étions comme des éponges assoiffées du Dharma, nous savions très peu de choses sur ce qu'impliquait le monachisme bouddhiste et sur la tradition tibétaine séculaire monastique institution dans laquelle nous entrions.

Nonnes bouddhistes au Tibet

Le bouddhisme est entré pour la première fois au Tibet au VIIe siècle et a pris racine au VIIIe siècle lorsque le roi a invité Śāntarakṣita, abbé du monastère de Nālandā en Inde, pour enseigner au Tibet. Le roi a également parrainé la construction du monastère de Samye, le premier monastère bouddhiste au Tibet. A Samye, Śāntarakṣita ordonna les sept premiers moines tibétains du Mūlasarvastivada Vinaya.³

Un ordre des religieuses a également été créé à cette époque. La première nonne tibétaine était une épouse du roi. Trente femmes nobles ont été ordonnées avec elle, mais on ne sait pas quel niveau d'ordination elles ont reçu.⁴ La plupart des érudits tibétains soutiennent qu'une lignée bhikṣuṇī n'a jamais été établie au Tibet car il n'y a aucune preuve que des bhikṣuṇī indiens ou chinois aient fait le voyage pour la conférer. De nos jours, les nonnes de tradition tibétaine reçoivent l'ordination śrāmaṇeri des bhikṣus tibétains. Subordonnés aux moines en termes de statut d'ordination, la plupart des couvents tibétains sont dirigés par un abbé et recevoir des enseignements de moine-savants.⁵ Cette situation a commencé à changer à la fin des années 1980 sous la direction de SS le Dalaï-Lama.

Par rapport au tibétain monastique les universités, qui étaient d'immenses complexes abritant des dizaines de milliers de moines, les couvents du Tibet traditionnel étaient petits et les nonnes effectuaient principalement des rituels et méditaient.⁶

Après l'occupation chinoise du Tibet, les institutions bouddhistes ont été détruites et les moines ont été forcés de se déshabiller, de travailler et de se marier. De nombreuses nonnes tibétaines ont bravé à pied le voyage du Tibet à l'Inde, endurant de grandes difficultés pour établir de nouveaux couvents et rétablir les anciens en exil. Des religieuses bouddhistes des régions himalayennes ont également créé des couvents, certains avec le soutien de religieuses occidentales. Certaines religieuses vivent dans les régions montagneuses reculées de l'Inde et continuent de vivre avec leur famille et de travailler comme aides ménagères.

Sœurs occidentales pionnières

La première religieuse occidentale de la tradition tibétaine, la vénérable Kechog Palmo (née Freda Bedi) de Grande-Bretagne a épousé un Indien et a vécu en Inde, où le Premier ministre Nehru lui a demandé d'aider les réfugiés tibétains. Elle a fondé le premier couvent tibétain en exil, le couvent de Tilokpur, et a créé une école pour les incarnés lamas. C'est là que beaucoup de jeunes lamas appris l'anglais.

Freda a reçu l'ordination novice du seizième Gyalwang Karmapa en 1966 et a reçu l'ordination complète à Hong Kong en 1972, devenant ainsi le premier bhikṣuṇī de la tradition tibétaine à l'ère moderne. Elle enseigna le Dharma et devint plus tard la secrétaire et traductrice du Karmapa.⁷

La vénérable Ngawang Chodron (née Marilyn Silverstone) était une photojournaliste américaine qui a été ordonnée en 1977 et a aidé à financer la construction du monastère Shechen Tennyi Dargyeling, fondé par son professeur Dilgo Khyentse Rinpoché au Népal.⁸

Mes professeurs Lame Thubten Yeshe et Zopa Rinpoché ont établi le monastère de Kopan au Népal pour ordonner et éduquer les moines népalais. Leur premier étudiant occidental, Zina Rachevsky, les a convaincus d'enseigner aux Occidentaux et, avec son ami Max Matthews, ils ont financé Kopan au début.⁹ Zina et Max ont été ordonnés. Ces premières moniales occidentales ont travaillé dur pour aider leurs professeurs tibétains à établir des monastères pour les moines tibétains et himalayens, car c'était l'objectif principal et urgent de monastique réfugiés.

Les premiers monastères occidentaux dans la tradition tibétaine

Lame Les enseignements de Yeshe et Zopa Rinpoché ont inspiré de nombreux jeunes occidentaux à devenir moines. Initialement, des nonnes et des moines occidentaux vivaient à Kopan. Nous avons étudié et médité ensemble, mais nous vivions dans des quartiers différents. Lorsque nous avons eu des difficultés à obtenir des visas népalais de longue durée, nous avons traversé l'Inde dans la chaleur d'avant la mousson pour vivre dans des bâtiments en briques crues connus sous le nom de "Ingie Gompa" à Dharamsala, en Inde. Ce qui nous manquait de confort, nous l'avons compensé par la joie et l'enthousiasme pour le Dharma.

Les Occidentaux ont demandé lamas d'établir des centres du Dharma en Occident, ce qu'ils ont fait sous l'égide d'une organisation faîtière, la Fondation pour la Préservation du Mahayana tradition (FPMT). Au fur et à mesure que de nouveaux centres étaient créés en Occident, Lame Yeshe a demandé à des guéshés savants tibétains¹⁰ y enseigner. Des moines occidentaux ont également été envoyés dans les centres du Dharma pour étudier, diriger des méditations et aider à gérer les centres, qui servaient principalement des adeptes laïcs. Les saṅgha qui y travaillaient en tant que directeurs, coordonnateurs de programmes, etc. recevaient une chambre, une pension et une petite allocation. Ils ont reçu une bonne éducation du Dharma, mais peu de formation dans le Vinaya.

Le premier monastère pour le saṅgha occidental dans la FPMT a commencé avec l'achat d'une ancienne ferme en France en 1981. Initialement destinée aux religieuses, la ferme a été donnée aux moines occidentaux et nommée monastère de Nalanda.¹¹ Les nonnes, dont je faisais partie, vivaient dans les écuries à côté de l'Institut Vajra Yogini, le centre du Dharma voisin. Là, nous avons établi une communauté de moniales, le Monastère Dorje Pamo.¹² Nous avons travaillé pour l'Institut Vajra Yogini en échange du gîte et du couvert et avons assisté aux enseignements du Dharma avec les moines du monastère de Nalanda.

J'adorais vivre dans une communauté de religieuses, mais certains aspects de notre structure organisationnelle étaient difficiles. Nous avons suivi la culture tibétaine en ce sens que notre processus décisionnel dépendait principalement de nos professeurs tibétains qui nous disaient où vivre, quoi étudier et quoi faire. L'ordination était entre les mains de nos professeurs tibétains, et nous devions accepter tous ceux qu'ils ordonnaient dans notre communauté, ce qui présentait des problèmes lorsqu'ils ordonnaient des personnes ayant des problèmes de santé mentale.

Le monastère de Dorje Pamo a décliné en 1987 après que presque toutes les nonnes aient été envoyées en Inde pour recevoir des enseignements ou pour servir dans les centres du Dharma du monde entier. Pourtant, l'expérience de vivre dans une communauté de religieuses m'a laissé une impression profonde et merveilleuse. Ces dernières années, le monastère de Dorje Pamo a été relancé.¹³ Un guéshé y enseigne maintenant, et les religieuses étudient également au monastère voisin de Nalanda.

Au début, ni les nonnes tibétaines ni occidentales ne pouvaient s'engager dans les études philosophiques traditionnelles et rigoureuses enseignées dans les grands monastères du sud de l'Inde, qui étaient réservés aux hommes. Les moines occidentaux de Tharpa Choeling en Suisse avaient un programme d'études philosophiques pour les moines. Le monastère, fondé par Guéshé Rabten et parrainé par une autre religieuse, Anne Ansermet,¹⁴ était comme un monastère tibétain. Les moines occidentaux parlaient couramment le tibétain et suivaient le programme d'études philosophiques tibétaines traditionnelles. Cependant, après le décès de Guéshé Rabten, la plupart des moines occidentaux retournèrent à la vie laïque. Il semble que reproduire le programme de vie et d'étude des monastères tibétains traditionnels ne répondait pas pleinement à leurs besoins spirituels.

Les autres premiers monastères bouddhistes tibétains établis pour les Occidentaux sont Kagyu Samye Ling en Écosse¹⁵ et l'abbaye de Gampo au Canada. Les Occidentaux peuvent ordonner temporairement ou à vie dans les deux monastères, qui sont guidés par des abbés tibétains.¹⁶

Défis rencontrés par les moines occidentaux

Contrairement aux Occidentaux qui ont ordonné en Theravada ou le bouddhisme chinois, ceux qui ont rejoint le saṅgha bouddhiste tibétain l'ont fait dans une situation unique. En tant que réfugiés, les enseignants tibétains n'étaient pas en mesure de fournir un soutien matériel aux monastique disciples. Ils supposaient que les Occidentaux avaient des ressources pour subvenir à leurs besoins et aider également les Tibétains. Cependant, la plupart d'entre nous étaient jeunes et manquaient d'économies abondantes. Nos familles n'étaient pas bouddhistes et n'ont pas compris notre décision d'ordonner. Lorsque nous nous promenions dans les rues des villes occidentales, les gens criaient « Hare Krishna » et ne savaient pas quoi penser des femmes au crâne rasé et des hommes en jupe.

La Bouddha dit que si ses disciples pratiquent le Dharma sincèrement, ils n'auront pas faim, alors j'ai décidé de ne pas travailler à un travail. Je vivais frugalement en Inde, mais parfois être pauvre était difficile. Avec le recul, j'apprécie énormément ce temps. Cela m'a appris à faire confiance au Trois joyaux et de persévérer dans ma pratique. Cela m'a également fait apprécier la gentillesse des autres qui m'ont aidé. Les laïcs travaillent dur dans leur travail et offrent au saṅgha la bonté de leur cœur. Le saṅgha a la responsabilité d'être digne de ses des présents en pratiquant, étudiant et partageant le Dharma et en s'engageant dans des projets au profit de la société.

Malheureusement, l'inégalité entre les sexes dans les monastères traditionnels tibétains s'est reproduite dans les centres et monastique établissements en Occident. Comme en Asie, les moines reçoivent plus de dons que les nonnes, en partie parce que les nonnes ne sont que des śrāmaṇeris tandis que les moines sont des bhikṣus pleinement ordonnés. Les moines disent parfois aux nonnes de prier pour renaître mâle. Depuis le tibétain monastique la culture est comme ça depuis des siècles, ils ne remarquent pas l'inégalité entre les sexes.

De nombreux moines occidentaux sont tombés malades en vivant en Inde et au Népal, et les restrictions de visa étaient un autre obstacle à la poursuite de nos études et de notre pratique bouddhistes en Asie. Nous devions régulièrement voyager entre l'Inde, le Népal et d'autres pays pour renouveler nos visas.

La plupart d'entre nous ont été envoyés travailler dans des centres du Dharma. Il n'y avait pratiquement pas de monastères où les Occidentaux pouvaient vivre, et ceux qui existaient obligeaient les moines occidentaux à payer. Certains moines ont dû trouver un travail à l'extérieur pour gagner de l'argent pour vivre au monastère. Certains laïcs ont fait des dons, mais comme les Tibétains étaient des réfugiés, ils ont généralement choisi de faire des dons aux enseignants tibétains et à leurs monastères. Même maintenant, de nombreux moines occidentaux doivent payer pour vivre dans des monastères occidentaux.

La langue était un autre défi car les moines bouddhistes occidentaux ne comprenaient pas le tibétain et, au début, il y avait peu de cours qui l'enseignaient. Nous nous sommes appuyés sur les publications limitées du Dharma dans les langues occidentales. Nos professeurs tibétains utilisaient généralement des traducteurs, tandis que certains essayaient gentiment d'apprendre l'anglais. Avec l'avènement des maisons d'édition bouddhistes et de bons traducteurs, cette situation s'est grandement améliorée.

Retourner vivre en Occident en tant que bouddhiste monastique présenté ses propres défis. Les centres du Dharma ont été conçus principalement pour les adeptes laïcs. Vivre avec des laïcs n'est pas propice au maintien préceptes ou obtenir une base solide dans monastique la vie. Les moines qui travaillaient dans une ville faisaient pousser leurs cheveux, portaient des vêtements laïcs et vivaient seuls. Cette situation n'est guère propice au maintien préceptes ou ayant un robuste méditation entraine toi.

Bien que se joindre à d'autres moines occidentaux pour vivre dans des monastères aiderait à surmonter de nombreux défis auxquels sont confrontés les moines occidentaux, de nombreux moines ne veulent pas renoncer à l'indépendance que procure la vie seule. D'autres aiment les règles plus souples des centres du Dharma. Personnellement, j'ai éprouvé beaucoup d'avantages à vivre avec des moines bien formés dans un monastère avec des directives que tout le monde suit. Il y a moins de distractions pour étudier, pratiquer et aider les autres. Les adeptes laïcs le remarquent et veulent nous soutenir.

Les moines profitent à eux-mêmes et à la société en vivant ensemble. Monastique les communautés agissent comme la conscience de la société. Nous enseignons par l'exemple comment protéger l'environnement. Notre style de vie simple démontre qu'il est possible de vivre heureux sans beaucoup de possessions matérielles. Nous développons la beauté intérieure qui vient de la pacification des kleśas plutôt que la beauté extérieure qui disparaît avec l'âge. La société voit à travers notre exemple que le développement intérieur et la paix sont plus importants que la richesse et le pouvoir extérieurs.

Conférences bouddhistes et rassemblements monastiques

Conférences bouddhistes et monastique les rassemblements apportent un soutien aux moines occidentaux et aident à clarifier notre rôle dans la société. En 1993, SS le Dalaï-Lama a organisé une conférence avec des enseignants bouddhistes occidentaux du tibétain, du zen et Theravada traditions. Jetsunma Tenzin Palmo a fait une présentation sincère sur la situation des moines occidentaux, décrivant comment les Occidentaux entrent monastique vie avec une foi pure mais peu de préparation et se décourager par le manque de soutien. A la fin de sa présentation, SA le Dalaï-Lama pleuré.

Dans la discussion qui a suivi, Sa Sainteté nous a dit de ne pas attendre nos professeurs tibétains, mais de prendre les devants et de démarrer nos propres monastères et programmes de formation. Ce fut un énorme tournant pour moi qui m'a donné la confiance nécessaire pour essayer certaines de mes idées.

En 1987, la première conférence internationale sur les femmes bouddhistes à Bodhgaya a eu lieu. Avant la conférence, dix bhikṣuṇīs de divers pays bouddhistes ont récité ensemble le bhikṣuṇī pratimoksha, marquant le premier bhikṣuṇī poṣadha en Inde depuis plus d'un millénaire. Cette conférence a marqué le début de l'Association internationale des femmes bouddhistes Sakyadhita, qui facilite les amitiés entre les femmes bouddhistes et ouvre de nouvelles possibilités d'éducation par le biais de conférences et de publications internationales biennales.¹⁷)

En 1993, le premier bouddhiste occidental Monastique Le rassemblement a eu lieu aux États-Unis. Des moines de plusieurs traditions bouddhistes assistent à ces rassemblements annuels d'une semaine. Nous formons de solides amitiés, discutons de sujets d'intérêt mutuel, apprenons à connaître les pratiques de chacun et nous nous soutenons dans monastique la vie.¹⁸

En 1996, « Life as a Western Buddhist Nun », un programme de formation de trois semaines pour les nonnes de Bodhgaya a eu lieu. Des nonnes occidentales et tibétaines ont étudié Vinaya avec le Vénérable Maître Bhikṣuṇī Wuyin, abbesse de la Luminary International Buddhist Society à Taiwan, et Guéshé Thubten Ngawang, enseignant du Centre Tibétain de Hambourg, en Allemagne, entre autres. Les enseignements du programme ont été publiés.¹⁹

Grâce à ces réseaux modernes, les nonnes bouddhistes occidentales ont défié les allégeances sectaires traditionnelles, ainsi que les limitations séculaires dues au sexe, à la race et à la classe. Là où les femmes étaient marginalisées dans les institutions bouddhistes traditionnelles, nous avons maintenant une voix.

Croissance des opportunités d'étude et de méditation bouddhistes

Au fil des ans, des progrès ont été réalisés dans la accès à l'éducation et à la formation. Par rapport à mon ordination, il y a maintenant plus d'options et parfois de financement pour soutenir la formation des nonnes occidentales, les études bouddhistes avancées et les longues retraites.

Il y a maintenant un cours de pré-ordination de deux semaines organisé chaque année à Dharamsala. Tous les occidentaux qui recevront l'ordination de SS le Dalaï-Lama sont tenus de fréquenter et de vivre dans un monastère ou avec leur maître après l'ordination.²⁰

Le couvent et l'institut Thosamling, fondé en 2000, est un couvent non sectaire pour les nonnes et les laïques non himalayennes. Il propose un programme de langue tibétaine et des cours de philosophie bouddhiste.²¹

Certaines religieuses occidentales ont étudié le bouddhisme dans des universités et sont devenues professeures dans des départements d'études religieuses d'institutions universitaires. Leur travail attire l'attention du public et fait progresser la recherche sur les questions liées aux nonnes bouddhistes.

Les nonnes occidentales qui parlent couramment le tibétain peuvent s'inscrire au programme d'études de la philosophie bouddhiste tibétaine traditionnelle proposé par l'Institut de dialectique bouddhiste (IBD) à Dharamsala. Quelques-uns rejoignent des couvents tibétains en Inde qui proposent désormais des programmes d'études bouddhistes avancés menant au diplôme de guéshé.

La plupart des moines occidentaux préfèrent recevoir des enseignements de lamas dans leur langue maternelle et étudier avec des pratiquants du Dharma dans un cadre spirituel. De nouvelles structures d'apprentissage ont évolué pour répondre à leurs besoins, notamment le programme de base de trois ans de la FPMT et le programme de maîtrise de six ans.²² Les universités bouddhistes de style occidental fondées par des maîtres tibétains sont une autre option. Institut Rangjung Yeshe au Népal,²³ Collège Maitripa²⁴ et l'Université de Naropa aux États-Unis en sont des exemples.²⁵

Les centres du Dharma ont également des programmes d'éducation qui sont orientés vers l'étude et la méditation pratique. Les moines qui y assistent veulent apprendre le Dharma et l'appliquer à leur vie et préfèrent apprendre des praticiens plutôt que des universitaires.

La Fondation Tsadra accorde des subventions pour des projets de traduction, d'éducation et de longues retraites.²⁶ L'Alliance des nonnes non himalayennes sensibilise aux nonnes non himalayennes et leur fournit une plate-forme pour partager des ressources et recevoir un soutien financier.²⁷ La croissance de ces nouveaux programmes d'études et de retraites est bienvenue et merveilleuse.

Efforts pour faire revivre l'ordination Bhikṣuṇī dans la tradition tibétaine

Un autre problème concernant les moniales occidentales est la renaissance de l'ordination bhikṣuṇī qui, jusqu'à récemment, n'existait que dans Dharmaguptaka Vinaya lignée suivie en Asie de l'Est. HH le Dalaï-Lama est en faveur de cela, mais il n'a pas le pouvoir seul d'y parvenir. Elle doit être décidée par le bhikṣu saṅgha.

L'ordination des bhikṣuṇī dans la tradition tibétaine a fait l'objet de recherches par le Département de la religion et de la culture (DRC) de l'administration centrale tibétaine depuis 1985, et plusieurs réunions de hauts bhikṣus tibétains ont eu lieu. Les érudits et le Comité pour l'ordination des Bhikṣuṇī dans la tradition bouddhiste tibétaine²⁸ ont suggéré deux options : l'ordination bhikṣuṇī donnée par le bhikṣu saṅgha seul ou donnée par un double saṅgha de Mūlasarvastivada bhiksus et Dharmaguptaka bhikṣuṇīs. Cependant, les moines tibétains affirment qu'aucune de ces méthodes n'aboutit à une ordination bhikṣuṇī sans faille.

Faute de conclusion positive, une conférence religieuse tibétaine en 2015 a déclaré que les nonnes tibétaines et himalayennes pourraient recevoir l'ordination bhikṣuṇī dans le Dharmaguptaka Vinaya lignée selon leurs désirs individuels. Cette option n'est probablement pas attrayante pour les religieuses car elles veulent rester dans le Mūlasarvastivada tradition pratiquée par les moines tibétains. Aussi, leur moine-les enseignants leur disent que l'ordination bhikṣuṇī est difficile à garder et qu'ils n'en ont pas besoin parce qu'ils ont Bodhisattva et tantrique vœux.

Cependant, les nonnes tibétaines et himalayennes sont enthousiastes à l'idée de suivre le programme d'études rigoureux qui aboutit au diplôme de geshéma. Sous HH le Dalaï-LamaSous la direction de et grâce aux efforts du projet des nonnes tibétaines, la RDC a approuvé en 2012 l'attribution du diplôme de geshéma aux nonnes qualifiées qui ont terminé leurs études. En 2019, quarante-quatre religieuses tibétaines et himalayennes ont obtenu le diplôme très respecté de geshema.²⁹ C'est un grand pas pour les nonnes et cela démontre à la société qu'elles sont capables d'enseigner le Dharma. De nombreuses personnes dans la communauté tibétaine et à l'étranger se sont réjouies des réalisations des nonnes tibétaines.³⁰

Certaines religieuses occidentales ont reçu l'ordination bhikṣuṇī selon la Dharmaguptaka Vinaya des saṅghas chinois ou vietnamiens. Je crois que ce qui leur manque encore, c'est la possibilité de vivre dans des monastères avec d'autres bhikṣuṇīs. Alors que nous pouvons lire sur le préceptes par nous-mêmes, une formation dans le préceptes ainsi que monastique l'étiquette se produisent dans un cadre communautaire. Apprendre les privilèges, les responsabilités et ce que signifie être un bhikṣuṇī se produit dans la vie quotidienne avec un bhikṣuṇī sangha. Je prie pour que cette situation se produise pour les bhikṣuṇīs dans la tradition tibétaine.

Contributions des nonnes bouddhistes occidentales

Les nonnes tibétaines sont plus actives que jamais au profit du Dharma et de la société, et avec plus d'entre elles devenant des geshemas, cela ne fera qu'augmenter. Nous soutenons nos sœurs tibétaines et himalayennes du Dharma autant que nous le pouvons ; nous restons avec eux lors de nos visites en Inde et ils visitent nos monastères occidentaux.

En plus de s'engager dans des études et méditation, les nonnes occidentales de tradition tibétaine écrivent et éditent aujourd'hui des livres sur le Dharma et enseignent dans les centres du Dharma du monde entier. Certains sont professeurs d'université, d'autres sont traducteurs et interprètes. Les religieuses occidentales sont invitées à être des conférencières invitées dans des cours universitaires sur la religion asiatique, ainsi qu'à prendre la parole lors de tables rondes lors de conférences sur une grande variété de sujets, allant de la mort et de l'agonie à la violence domestique et au changement climatique. Les organisations nous demandent souvent de parler d'éthique et de compassion - deux principes bouddhistes importants - et de la manière de les utiliser dans des domaines laïques. De nombreuses religieuses écrivent des articles sur ces sujets pour des publications nationales et internationales.

As Mahayana praticiens, de nombreuses religieuses occidentales sont impliquées dans des projets socialement engagés tels que l'enseignement du Dharma aux personnes en prison et la création d'écoles dans les communautés pauvres du monde entier. Ils offrent également des conseils spirituels et soutiennent les bouddhistes laïcs en faisant du bénévolat dans les hospices, en visitant des foyers pour personnes âgées et en faisant des bénédictions pour les bébés.

Une partie de notre rôle est d'agir en tant que conscience de la société. En vivant un style de vie simple, nous montrons par l'exemple que les gens peuvent être satisfaits sans consommer plus que notre juste part des ressources mondiales. Les moniales occidentales inspirent les autres simplement en vivant et en pratiquant ensemble dans des monastères. L'abbaye de Sravasti reçoit de nombreuses lettres de personnes disant qu'elles sont inspirées simplement en sachant qu'il existe un groupe de religieuses cultivant la sagesse et la compassion.

Abbaye de Sravasti : un Bhikṣuṇī Saṅgha occidental dans la tradition tibétaine

Après des années à observer et à surmonter les défis pour les nonnes occidentales décrites ci-dessus, j'ai décidé d'établir une monastique communauté pour y répondre et soutenir les futures générations de moines bouddhistes. J'ai cherché d'autres moines occidentaux seniors à me rejoindre, mais tous étaient occupés par leurs divers projets. Néanmoins, en 1996, SS le Dalaï-Lama donna sa bénédiction et nomma le monastère : Sravasti était l'endroit où Bouddha a passé vingt-cinq retraites des pluies et a enseigné de nombreux sūtras; "Abbaye" désigne une communauté de moines qui s'entraînent ensemble sur un pied d'égalité.

Aucune grande organisation bouddhiste ou riche bienfaiteur n'a soutenu la fondation de l'abbaye. Peu à peu, les gens ont entendu parler de mes plans et ont contribué tout ce qu'ils pouvaient. Un groupe d'étudiants laïcs du Dharma a formé les Amis de l'abbaye de Sravasti (FOSA) pour aider au travail de base nécessaire - publicité, comptabilité, installations, etc. En 2003, nous avons acheté un beau terrain avec forêt et prairies à Newport, État de Washington. Il y avait une maison, une grange, un garage et une cabane de stockage. Les bénévoles ont travaillé dur pour les transformer en bureaux et chambres pour les résidents et les invités, et un entrepreneur a transformé le garage en un méditation salle. Au fur et à mesure que de plus en plus d'invités arrivaient et que la communauté de résidents grandissait, nous avons construit plus de logements. En 2013, nous avons construit Chenrezig Hall, un bâtiment de deux étages qui comprend une cuisine et une salle à manger commerciales, une bibliothèque et quelques chambres.

Dix-neuf ans plus tard, nous avons une communauté de douze bhikṣuṇīs, un bhikṣu, six śikṣamāṇās (moniales formatrices), quatre anagārikās (stagiaires laïcs avec huit préceptes), et d'autres candidats intéressés en cours de route. La phase suivante consiste à construire un Bouddha Hall - un temple principal, auxiliaire méditation des halls, des salles de classe et un complexe de bibliothèques qui nous permettront d'offrir des enseignements à plus de personnes sur place et de diffuser plus d'enseignements en ligne.

L'abbaye ne cherche pas à reproduire un monastère ou un couvent tibétain. Notre structure organisationnelle est en collaboration avec notre programme d'études mettant l'accent sur l'application des enseignements du Dharma à nos vies pour remplir notre mission de «créer la paix dans un monde chaotique». Nous nous concentrons sur l'importance d'une conduite éthique et avons régulièrement Vinaya cours ainsi que des enseignements sur lamrim (étapes du parcours), formation à la pensée, textes philosophiques et tantra. Les cours sont dispensés par nos deux professeurs résidents, le Vénérable Sangye Khadro³¹ et moi-même, ainsi que par de savants maîtres tibétains.

A travers le projet de la prison de l'Abbaye, nous correspondons avec des personnes incarcérées et leur envoyons des livres du Dharma. Les moines visitent les prisons pour enseigner le Dharma. Nous sommes actifs dans Youth Emergency Services, une organisation locale qui soutient les jeunes sans-abri. Nous nous engageons dans un dialogue interreligieux et donnons des conférences à la demande d'organisations laïques. L'égalité des sexes et le respect de l'environnement font partie de nos valeurs fondamentales.

L'abbaye de Sravasti s'est développée grâce à la gentillesse et à la générosité des autres. L'Abbaye repose sur « une économie de la générosité ».³² Les enseignements du Dharma sont librement offerts comme dans le Bouddhac'est l'heure. Nous ne facturons pas les visiteurs pour rester à l'Abbaye ou pour les livres et le matériel du Dharma. En donnant librement, les fidèles laïcs rendent naturellement la pareille.

Nous enseignons aux fidèles laïcs la relation d'interdépendance entre le saṅgha et les laïcs et comment la générosité fait partie de la pratique spirituelle. Ce n'est pas seulement conforme à la Vinaya, mais aide également chacun à transformer un état d'esprit consumériste en pratique de la générosité. Le saṅgha soutient les fidèles laïcs en partageant le Dharma, et les laïcs soutiennent le saṅgha en offrant nourriture, vêtements, abri et médicaments.

La Vinaya forme la base de la façon dont nous organisons les ressources ; nous vivons une vie de simplicité comme en témoigne le Bouddha et apprendre à trouver le contentement par l'étude et la pratique du Dharma, le service aux autres et le travail en plein air dans la forêt.

Nous n'achetons pas de nourriture et ne mangeons que ce que les autres offrent, même si nous cuisinons la nourriture. Au départ, les membres de FOSA pensaient que ce serait intenable. Cependant, nous l'avons essayé et nous n'avons pas eu faim. La générosité que nous recevons est profondément émouvante et nous inspire, nous moines, à garder notre préceptes bien et pratiquez avec diligence pour récompenser la gentillesse de nos supporters.

La vie communautaire est au cœur de l'abbaye de Sravasti, et en cela nous nous distinguons du centre résidentiel du Dharma où les moines vivent et mangent aux côtés des pratiquants laïcs et peuvent aller et venir comme ils le souhaitent. Les personnes qui ordonnent à l'Abbaye doivent vouloir établir le saṅgha en Occident, vivre en communauté, contribuer au bien-être du groupe et soutenir le Dharma et Vinaya pour les générations futures. Tous les résidents et invités participent à l'horaire quotidien, qui comprend deux méditation séances, offrant le service (ce que d'autres appellent « travail »), les enseignements, l'étude et le partage du Dharma avec le monde.

Les personnes intéressées par l'ordination suivent un processus de formation progressive pour entrer dans la communauté de l'Abbaye. Ils se développent à partir d'adeptes laïcs avec cinq préceptes à anagārikās avec huit préceptes aux novices (śrāmaṇera ou śrāmaṇeri). Les nonnes prennent également l'ordination śikṣamāṇā, et les femmes et les hommes passent deux ans à se former en tant que novices avant de se rendre à Taiwan pour l'ordination complète en tant que bhikṣuṇīs ou bhikṣus.

Les bhikṣuṇīs taïwanais ont joué un rôle déterminant dans la traduction Dharmaguptaka Vinaya rites en anglais et nous guidant dans la façon de les accomplir. Les ordinations śrāmaṇeri et śikṣamāṇā sont données par les bhikṣuṇīs seniors de l'Abbaye. Nous faisons la poṣadha bimensuelle et la varṣā annuelle, pravāranā, et kaṭhina rituels en anglais. Notre communauté a trouvé ces rites très puissants pour renforcer notre pratique spirituelle individuelle et communautaire. Nous aspirons à donner l'ordination complète en anglais à l'abbaye de Sravasti à l'avenir.

L'abbaye de Sravasti a accueilli deux cours de formation pour les nonnes occidentales - l'un enseigné par le Vénérable Wuyin - ainsi qu'un cours bouddhiste occidental Monastique Rassemblement et trois Vinaya sessions de formation avec le Vénérable Hengching, professeur à l'Université nationale de Taiwan. Heureusement, un certain nombre de moniales qui ont suivi ces cours sont activement engagées dans l'établissement de communautés de moniales occidentales dans d'autres endroits.

Plus de monastères pour les nonnes occidentales apparaissent progressivement dans les pays occidentaux.³³ Il est réconfortant que davantage de moines occidentaux voient maintenant la valeur de l'établissement de nos propres communautés pour soutenir l'épanouissement du Dharma en Occident. J'espère et je prie pour que ces communautés naissantes s'épanouissent et ouvrent un nouveau chapitre pour les nonnes occidentales dans la tradition bouddhiste tibétaine.

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1. J'utilise le terme «occidental» pour désigner principalement les personnes originaires ou résidant à long terme dans les Amériques, l'Europe et l'Australasie. Ces personnes peuvent être racialement asiatiques ou africaines, mais elles vivent en Occident. Alors que les gens d'Asie de l'Est et du Sud-Est ont été ordonnés dans la tradition tibétaine et sont également considérés comme des étrangers dans la tradition tibétaine monastique institution, ils ont souvent grandi bouddhistes ou vivent dans des pays à forte population bouddhiste. ↩

2. "Lame» est un titre honorifique pour un professeur spirituel. «Rinpoché» signifie «précieux» et est une épithète ajoutée aux noms des réincarnés lamas, abbés ou professeurs largement respectés. ↩

3. Après le Bouddhapasse dans parinirvana, différent Vinaya les lignées ont évolué à mesure que le bouddhisme se répandait en Asie. Les trois lignées existantes sont les Theravada suivi en Asie du Sud et du Sud-Est ; la Dharmaguptaka suivi en Chine, à Taïwan, en Corée et au Vietnam ; et le Mūlasarvastivada suivi au Tibet, en Mongolie et dans les régions himalayennes. ↩

4. Pasang Wangdu et Diemberger (2000), 73 ; Rao, CBETA B35, non. 195. ↩

5. L'une des rares exceptions était le monastère de Samding construit au début du XVe siècle, où les moines et les nonnes étaient dirigés par une femme incarnée. lama, Dorje Pamo. Son incarnation actuelle est revenue à la vie laïque (Havnevik 1989, 78). D'autres exemples contemporains incluent le centre de retraite Samten Tse créé en 1993 par Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoché, une femme incarnée lama qui lui sert d'abbesse et de guide spirituel. Elle est également impliquée dans la gestion du monastère affilié de Mindrolling aux côtés des moines. Un autre est le couvent de Dongyu Gatsal Ling fondé par Jetsunma Tenzin Palmo en 2000. Voir le monastère de Mindrolling et le couvent de Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999) ↩

9. Willis (1996). ↩

10. « Guéshé » signifie « ami vertueux ». Dans les écoles Sakya et Gelug, ce titre est attribué à un monastique qui a obtenu l'équivalent d'un doctorat en philosophie bouddhiste, qui nécessite quinze à vingt-cinq ans d'études intensives. L'équivalent dans les écoles Nyingma et Kagyu est le degré khenpo. ↩

11. Institut International Mahayana. ↩

12. Les religieuses occidentales ont tendance à ne pas aimer les termes « couvent » ou « couvent » et ainsi appellent leurs communautés « monastères » ou « abbayes ». ↩

13. Monastère Dorje Pamo. ↩

14. Communes de Tsadra. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. L'abbaye de Gampo est unique en ce qu'elle a le Western Bhikṣuṇī Pema Chodron comme professeur principal. Elle est âgée et passe la plupart de son temps en retraite dans le Colorado, aux États-Unis. Elle se rend à l'abbaye de Gampo pendant six semaines à trois mois chaque année pour enseigner. Voir l'abbaye de Gampo. ↩

17. Karma Lekché Tsomo (2007) ↩

18. Le bouddhiste occidental Monastique Rassemblement. ↩

19. Les publications comprenaient Choisir la simplicité, le seul commentaire sur Dharmaguptaka Vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa actuellement disponible en anglais, Se préparer à l'ordination : réflexions pour les Occidentaux qui envisagent Monastique Ordination dans la tradition bouddhiste tibétaine, ainsi que Blossoms of the Dharma: Vivre en tant que nonne bouddhiste . ↩

20. Touchita Méditation Centre. ↩

21. Couvent de Thosamling. ↩

22. FPMT, « Cours et programmes de formation de la FPMT ». ↩

23. Institut Rangjung Yeshe. ↩

24. Collège Maitripa. ↩

25. Université Naropa. ↩

26. Fondation Tsadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Les membres du Comité sont les Vénérables Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron et moi-même. Deux bhikṣuṇīs taïwanais seniors, le Vénérable Wuyin, l'Abbesse de la Luminary International Buddhist Society à Taiwan, et le Vénérable Hengching, professeur à l'Université nationale de Taiwan, servent de conseillers. ↩

29. Les examens de qualification sont actuellement suspendus en raison de Covid. ↩

30. La première femme guéshé, la Vénérable Kelsang Wangmo d'Allemagne, a étudié à l'IBD et a obtenu son diplôme de guéshé dans cette institution en 2011. Elle enseigne maintenant le Dharma à Dharamsala. ↩

31. La vénérable Sangye Khadro a reçu l'ordination de novice en 1974 et l'ordination de bhikṣuṇī en 1988, et faisait partie des premières religieuses occidentales qui vivaient au monastère de Dorje Pamo. Elle est devenue résidente de l'abbaye de Sravasti en 2019. Voir l'abbaye de Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Nous ne les connaissons pas tous, mais certains exemples sont Pema Choling Monastique Community and Dharmadatta Nuns' Community aux États-Unis, Shide Nunnery en Allemagne, Chenrezig Nuns' Community en Australie et Sangha Association Onlus en Italie. Des monastères de moines occidentaux existent déjà en France et en Australie, et de nouvelles communautés de moniales occidentales voient le jour en Espagne et en Australie également. ↩