La voie bouddhiste et le vide

• Aperçu de la voie bouddhiste
  • Quatre Nobles Vérités
  • Trois formations supérieures
  • Samsara
• Les deux vérités :
  • Conventionnel et ultime
• Les quatre systèmes/écoles de philosophie bouddhiste
• Deux aspects du Chemin vers l’Illumination :
  • Sagesse et méthode

Je suis très heureux d’avoir cette opportunité de parler de ce sujet. C’est un sujet vraiment très précieux et important, mais je ne veux pas que vous pensiez que je suis un « expert ». J'étudie depuis de nombreuses années et j'ai eu la chance de recevoir les enseignements de nombreux professeurs formidables sur ce sujet. Je peux certainement constater que mes connaissances et ma compréhension se sont développées au fil des années, mais c’est un sujet très complexe. Je ferai de mon mieux et j'espère que ce sera plus clair pour vous. Ne vous attendez pas à ce que je connaisse toutes les réponses à vos questions et que je les comprenne parfaitement. [rire] 

Nous commencerons par quelques prières. Comme toujours, lorsque nous écoutons les enseignements du Dharma, nous devons avoir un bon état d’esprit. Nous devons avoir une attitude positive et une motivation positive, donc les prières nous aident à entrer dans cet état d’esprit positif. Nous prend refuge dans les Bouddha, Dharma et Sangha et générer de l'amour, de la compassion et de l'altruisme envers les autres êtres. Nous dirons ces prières, puis passerons quelques minutes à nous assurer que nous avons une motivation positive et altruiste pour participer à ce cours. 

En récitant les prières, je vous invite à imaginer le Bouddha devant toi. Cela peut vous être difficile à faire, mais il est très utile de sentir que nous sommes assis en présence du Bouddha. Et nous pouvons aussi imaginer qu’il y a de nombreux autres bouddhas et bodhisattvas autour de lui et autour de nous. Lame Zopa Rinpoché a déclaré : « Tout le temps, où que nous soyons, il y a de nombreux bouddhas et bodhisattvas autour de nous qui ressentent de l'amour et de la compassion pour nous et veulent nous aider. » Nous ne sommes donc jamais seuls. 

La manière dont les bouddhas veulent nous aider est de nous aider à nous libérer de toutes nos souffrances mentales et physiques et des causes de la souffrance, qui sont principalement des états d'esprit affligeants, tels que l'attachement ainsi que le la colère. Mais le principal problème est l’ignorance : ne pas savoir comment les choses existent réellement, ne pas connaître la véritable nature des choses. Le sujet que nous abordons dans ce cours est l’antidote direct à l’ignorance. C’est comme un médicament, un remède contre l’ignorance, et si nous pouvons guérir notre ignorance, alors nous pourrons nous libérer de toute souffrance et de toutes causes de souffrance. Et puis nous pourrons aider les autres à faire de même. Ce ne sont là que quelques pensées que vous pouvez avoir en tête lorsque vous récitez ces prières.

Prière de refuge et de bodhicitta

I aller se réfugier jusqu'à ce que je sois éclairé
Au Bouddha, le Dharma et l'assemblée suprême.
Par ma pratique du don et d'autres perfections,
Puis-je devenir un Bouddha au profit de tous les êtres sensibles. (3 fois)

Les quatre pensées incommensurables

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et les causes du bonheur.
Puissent tous les êtres sensibles être libérés de la souffrance et des causes de la souffrance.
Que tous les êtres sensibles soient inséparables du bonheur sans souffrance.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, libres de l'attachement pour les amis et la haine pour les ennemis.

Prière à sept membres

Les prière à sept membres se compose de sept pratiques différentes qui nous permettent de purifier notre esprit des éléments négatifs karma, obscurcissements – tous les aspects négatifs de notre esprit. En même temps, cela nous permet également d’accumuler de l’énergie positive ou du mérite. Donc, ces deux pratiques...purification et l’accumulation de mérites – sont des pratiques complémentaires importantes à notre étude, apprentissage et méditation sur un sujet comme la vacuité. Ils dynamisent notre pratique pour qu’elle réussisse.

Avec révérence, je me prosterne avec corps, la parole et l'esprit ;
Je présente des nuages ​​de tous types offrant, réel et imaginé ;
Je déclare toutes mes actions négatives accumulées depuis des temps sans commencement
Et réjouissez-vous du mérite de tous les êtres saints et ordinaires.
S'il vous plaît, restez jusqu'à la fin de l'existence cyclique
Et faites tourner la roue du Dharma pour les êtres vivants.
Je consacre mes propres mérites et ceux de tous les autres au grand Illumination.

Offrande de mandala

Le mandala offrant c'est imaginer toutes les choses belles, précieuses et agréables qui existent dans le monde et l'univers, les rassembler, les transformer mentalement en une terre pure, offrant qu'à la Bouddha, puis avoir le aspiration que tous les êtres vivants puissent expérimenter la terre pure.

Cette terre, ointe de parfum, semée de fleurs,
Orné de Mont Meru, quatre continents, le soleil et la lune,
J'imagine cela comme un Bouddha-champ et proposez-le.
Que tous les êtres vivants profitent de cette terre pure.
Idam guru Ratna Mandalakam Niryatayami
(Je t'envoie ce mandala de bijoux, précieux gurus)

Mantra du Bouddha

Maintenant, récitons le mantra des Bouddha parfois. Vous voudrez peut-être imaginer des rayons de lumière provenant du Bouddha en vous-même. Vous pouvez également les imaginer sortir dans toutes les directions et se diriger vers tous les êtres vivants partout. La lumière nous remplit complètement, et c’est comme une douche intérieure qui chasse notre négatif karma et des pensées illusoires. Toute l'énergie négative que nous avons en nous est emportée, éliminée, tout comme lorsque nous prenons une douche et lavons la saleté de notre corps. corps. Cette lumière nourrit également notre potentiel positif. Nous avons tous des qualités positives et bonnes karma. Vous pouvez imaginer la lumière nourrissant la bonté que nous avons en nous afin qu’elle grandisse de plus en plus et nous aide à progresser sur le chemin de l’illumination. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Cultiver notre motivation

Prenez maintenant quelques instants pour examiner votre état d’esprit. Lorsque nous écoutons les enseignements du Dharma, idéalement, nous essayons de garder notre esprit attentif et non distrait en pensant à autre chose. Bien que cela soit difficile à faire pendant une période prolongée, si nous commençons avec l’intention ou la résolution de garder notre esprit attentif, concentré et de ne pas errer ailleurs, cela peut nous aider. Même si notre esprit est distrait, il sera plus facile de le ramener. 

Il est également important d’avoir une motivation positive, une intention positive. Si vous connaissez l’idée de devenir illuminé, tout comme le Bouddha, atteignant le même état que le Bouddha atteint afin de bénéficier à tous les êtres vivants, si vous êtes familier avec cela et à l'aise avec cela, vous pouvez penser que c'est votre motivation pour assister à cette conférence et écouter ces enseignements. Vous souhaitez éventuellement devenir un Bouddha afin que vous puissiez bénéficier à tous les êtres vivants, et la sagesse est l'une des qualités que nous devons développer pour devenir un Bouddha. Nous devons transformer notre esprit en l'esprit d'un Bouddha nous pourrons alors travailler pour aider tous les autres êtres vivants à devenir également des bouddhas. Si vous êtes à l’aise avec cette motivation, vous pouvez vous en souvenir, la ramener à votre esprit.

Si vous n’êtes pas familier avec ce genre de motivation, ou si vous en avez entendu parler mais que vous ne savez pas si c’est quelque chose que vous voulez faire ou si vous êtes même capable de le faire, ce n’est pas grave. Essayez d'avoir au moins une intention altruiste, ce qui signifie que vous voulez faire profiter les autres de ce que vous avez appris de cette conférence. Nous souhaitons tous faire bénéficier les autres. Ce n’est peut-être pas là à chaque minute ou à chaque seconde, mais à certains moments, nous ressentons le désir d’aider les autres êtres, de soulager leurs souffrances et de leur apporter plus de paix et de bonheur. Alors, rappelez-vous ce sentiment, ramenez-le dans votre esprit et dans votre cœur. Et puis vous pourrez relier cela à notre classe. Vous pouvez avoir le aspiration que vous aimeriez apprendre dans ce cours des choses qui vous aideront à être plus utile aux autres.

L'importance du vide

Comme je l’ai dit, j’étais très heureux d’avoir l’opportunité d’enseigner ce cours parce que le sujet que nous abordons, la sagesse de la vacuité, est vraiment très important. Si nous voulons atteindre la bouddhéité, l’illumination, il est crucial que nous comprenions la vacuité. Il n’y a aucun moyen de devenir illuminé sans comprendre le vide. C’est également crucial pour atteindre le nirvana ou la libération, qui est la liberté de toute souffrance et de ses causes. C’est même important pour notre bonheur et notre tranquillité d’esprit ici et maintenant, dans cette vie présente. Tant de malheurs, tant de problèmes surviennent parce que nous ne comprenons pas les choses correctement. Nous voyons les choses d’une manière erronée, d’une manière dont les choses n’existent pas.

Plus nous pouvons en apprendre davantage sur ce sujet du vide et enquêter sur la façon dont nous voyons les choses, plus nous nous demandons : « Les choses existent-elles vraiment de cette façon ou non ? Plus nous pouvons faire cela, plus nous connaîtrons également plus de paix dans cette vie et aussi moins de problèmes et de difficultés dans nos relations avec les autres, à la fois notre famille, nos amis, nos voisins, notre patron, etc. Dans ce cours, je parlerai également de la manière dont nous pouvons utiliser ces enseignements sur la vacuité de manière pratique pour améliorer nos vies ici et maintenant.

Des progrès lents et réguliers

Ce sujet est important, mais il est aussi très difficile. Ce n'est pas facile. C’est probablement l’un des sujets les plus difficiles de tout le bouddhisme. Et nous n'avons que cinq semaines. [rires] C'est vraiment court. Juste pour vous donner une idée, dans les monastères tibétains, du moins dans la tradition Gelug, les moines et les nonnes passent de très nombreuses années à étudier. Ils étudient d’abord des enseignements plus fondamentaux, plus fondamentaux, une sorte d’aperçu du chemin bouddhiste vers l’illumination. Ils étudient probablement ces sujets philosophiques plus fondamentaux pendant environ douze ans avant de se lancer dans l'étude de la vacuité en utilisant le texte de Chandrakirti intitulé Entrer dans la Voie du Milieu. Le thème principal de ce texte est le vide. Ils passent quatre ans à étudier ce seul texte, et ils étudient cinq jours par semaine, pas seulement un jour par semaine. [rires] Ils étudient cinq jours par semaine pendant quatre ans et mémorisent le texte avant même de commencer à étudier. Et puis ils en débattent aussi entre eux. C'est assez intensif, non ?

Même après autant de temps, on pourrait penser qu'ils comprennent très bien la vacuité, mais j'ai eu quelques rencontres avec des moines qui ont passé autant de temps à étudier la vacuité, et quand je leur dis cela, ils disent : « Non, non, Non!" [rires] C'est tellement difficile. Peut-être qu’ils sont simplement humbles ; Je ne sais pas. Mais cela vous montre en quelque sorte que ce n’est pas facile. Ce n'est pas quelque chose que nous pouvons comprendre et maîtriser rapidement et facilement. Je ne vous dis pas cela pour vous effrayer mais juste pour vous avertir que c'est difficile, et que cela prend du temps et des efforts, pour que vous n'ayez pas à le comprendre. des attentes irréalistes selon lesquelles, après seulement cinq semaines, vous aurez une parfaite compréhension de chaque aspect du vide et qu'il n'y aura plus de doutes ni de questions. [rires] N'ayez pas cette attente. 

Parfois, nous pouvons aussi être frustrés. C’était définitivement mon expérience lorsque j’ai commencé à apprendre le bouddhisme, et quand j’entendais ou lisais quelque chose sur la vacuité, je ne comprenais tout simplement rien. C’était presque comme si c’était une autre langue que je ne comprenais pas. Je n’arrivais pas à comprendre ce que j’entendais ou lisais. Mais je n’ai pas abandonné et, petit à petit, au fil des années, les choses ont commencé à prendre plus de sens. J'ai commencé à mieux le comprendre. Et maintenant, j’en suis même au point où je peux en parler. [rires] Je peux en parler et l'expliquer à d'autres personnes. Si vous n’êtes pas frustré et n’abandonnez pas mais continuez à essayer, alors lentement, lentement, cela commence à avoir un sens. Vos questions recevront une réponse. 

Les quatre nobles vérités

Avant d’aborder le sujet même de la vacuité, j’aimerais commencer par un aperçu de la voie bouddhiste car je ne sais pas qui suit ce cours et si vous avez fait une étude approfondie du bouddhisme. Peut-être que c’est le cas, mais certains d’entre vous sont peut-être nouveaux, et même si nous avons étudié pendant de nombreuses années et que nous en savons beaucoup sur le bouddhisme, cela ne fait pas de mal d’entendre à nouveau les enseignements de base. Par exemple, si je devais parler des quatre nobles vérités, nous pourrions penser : « Oh, les quatre nobles vérités, oui. J’ai déjà entendu ça. Je sais que." Mais en réalité, les quatre nobles vérités sont très profondes. Nous pouvons approfondir les quatre nobles vérités. Ce n'est pas si facile. Cela ne fait donc pas de mal d’entendre ces enseignements encore et encore. Chaque fois que nous le faisons, nous pourrions apprendre quelque chose de nouveau. Aussi, en parlant de cet aperçu de la voie bouddhiste, je veux montrer où ce sujet, la sagesse de la vacuité, s'inscrit dans la structure globale de la voie bouddhiste. 

Le premier sujet que nous examinerons est généralement appelé les quatre nobles vérités, mais une traduction plus précise serait les quatre nobles vérités. Ce n’est pas que ces quatre choses soient nobles. C'est un peu étrange, surtout le premier, duhkha. La souffrance est noble ? Y a-t-il quelque chose de noble dans la souffrance ? Ce n’est pas vraiment une traduction précise. Ces quatre choses sont plutôt appelées les quatre vérités des êtres nobles. Le terme sanskrit désignant les nobles est aryas. Un arya est une personne qui a atteint la réalisation de la vacuité, et pas seulement une compréhension intellectuelle de la vacuité. Nous devons commencer par avoir une compréhension intellectuelle ou conceptuelle, mais nous devons ensuite continuer à méditer sur notre compréhension jusqu'à ce qu'elle devienne une réalisation directe. Une réalisation directe signifie que notre esprit fait directement l’expérience du vide. C'est assez étonnant. Je ne l’ai pas atteint. [rires] Je ne suis définitivement pas là. Mais quand une personne réalise cette prise de conscience, c’est vraiment incroyable et incroyable.

Lorsqu’une personne a cette prise de conscience directe du vide, on lui donne ce nom « arya ». Cela signifie « un noble ». Parfois, cela est traduit par « supérieur », mais je suis un peu mal à l’aise avec ce terme. J'aime le terme noble ou simplement arya. Donc, ce sont quatre vérités nobles, ce qui signifie que pour les êtres qui ont directement réalisé la vacuité, ces quatre choses sont vraies. Ils savent que ces quatre choses sont vraies. Et pour ceux d’entre nous qui ne sont pas des aryas, qui n’ont pas atteint ce niveau, ces quatre choses ne sont pas nécessairement vraies. [rires] En fait, beaucoup de gens pourraient être en désaccord avec ces quatre choses et penser : « Oh non, ce n'est pas vrai ! C'est faux ! » Quoi qu’il en soit, du point de vue des aryas, ceux qui ont la réalisation directe de la vacuité, ils savent vraiment comment se passent les choses. Ils ont une compréhension très claire et correcte des choses. Ils savent que ces quatre choses sont vraies. 

Le premier est le vrai duhkha. Vous avez probablement entendu parler de « vraie souffrance », mais j’utilise le terme sanskrit duhkha parce que le terme « souffrance » est un peu trompeur. En anglais, lorsque nous entendons le mot « souffrance », nous pensons généralement à des choses vraiment terribles, comme la guerre ou le chagrin lorsque quelqu'un perd un être cher, ou la douleur physique ou des maladies terribles comme le cancer. C’est généralement quelque chose de vraiment extrême et horrible ; c’est notre connotation habituelle du mot « souffrance ». Alors que le terme « duhkha » inclut effectivement ces cas extrêmes de souffrance, il inclut également des expériences que la plupart des gens ne considéreraient pas du tout comme une souffrance. On pourrait même penser qu'ils sont agréables. [rire]

Une explication plus précise du duhkha est toute sorte d’expérience qui n’est pas complètement satisfaisante, qui n’est ni merveilleuse ni satisfaisante. Certains enseignants utilisent le terme « insatisfaction ». C’est en fait un meilleur terme que souffrance. Mais je mentionne simplement ici tous ces différents termes parce que vous les rencontrez dans différents livres ou par différents enseignants. Ce point fait alors référence à tout type d’expérience qui n’est pas complètement parfaite, merveilleuse et satisfaisante. Tous les êtres qui n’ont pas encore atteint le nirvana ou l’illumination ne sont encore que des êtres ordinaires. Cela inclut certainement moi et la plupart des autres êtres. Je ne sais pas pour vous. Certains d’entre vous ont peut-être atteint le nirvana, mais pas moi. [rires] Et samsara a le sens de faire du vélo – traverser un cycle, traverser un cycle. Et le cycle est la mort et la renaissance, donc nous naissons, nous vivons, nous mourons, et puis à nouveau nous naissons, nous vivons, nous mourons. Ainsi, pour ceux d’entre nous qui sont encore dans le samsara, nous continuons à traverser ce cycle de mort et de renaissance encore et encore, sans aucun choix ni contrôle.

Trois sortes de duhkha

C’est le sens approximatif du samsara : ce genre d’existence. Ainsi, tous les êtres qui sont dans le samsara font l’expérience du duhkha. Personne n’est à l’abri du duhkha. Tout le monde a duhkha. Et il existe différents types de duhkha, mais ils peuvent être classés en trois catégories. Il y a cette liste de trois types de duhkha. Le premier est le duhkha du duhkha ou le duhkha de la souffrance. Ou la souffrance de la souffrance. [rires] Celui-là fait simplement référence à des expériences grossières de souffrance que tout le monde reconnaît comme douloureuses, désagréables, indésirables. Encore une fois, il s’agit de douleur physique, de maladie et de souffrance émotionnelle, comme la dépression ou la solitude. Il s’agit de ressentir du chagrin suite à la perte d’un être cher ou à la perte d’un emploi. Il existe de nombreux types de souffrance mentale que les gens peuvent ressentir. Dès que nous vivons ce genre d’expérience, personne n’a besoin de nous dire : « C’est de la souffrance ». Nous le savons. Nous souffrons et nous voulons nous libérer de cette expérience. 

Même les animaux sont conscients de ce genre de souffrance. Ils n’aiment pas avoir froid, avoir faim ou être maltraités. Alors, ils essaient d’éviter ce genre d’expériences. C’est facile à comprendre. Il n’y a aucun défi à comprendre cela. Et puis le deuxième type de duhkha est appelé le duhkha du changement, et cela fait référence aux expériences que nous vivons qui semblent agréables et agréables mais parce qu'elles sont éphémères – elles durent peu de temps puis disparaissent – ​​elles ne disparaissent pas complètement. nous satisfaire. Ils sont donc considérés comme un autre type de duhkha. Ici, le mot « souffrance » ne semble pas tout à fait approprié alors que « insatisfaction » est un meilleur terme.

Un exemple est de manger de la nourriture. La plupart des gens aiment manger et nous devons manger pour survivre. Lorsque nous mangeons, nous ressentons généralement beaucoup de plaisir et de plaisir. Nous pensons : « C'est génial. C'est une belle expérience. J’apprécie ça. Bien sûr, nous pouvons aussi être très attachés à la nourriture et vouloir manger plus que ce dont nous avons besoin, etc. Cela peut donc être la cause de souffrances de cette façon. Mais même si nous n'avons pas l'attachement, le simple fait que c'est temporaire, que le plaisir de manger ne dure qu'un temps limité et puis c'est fini et quelques heures plus tard on a faim et on a besoin de manger à nouveau, fait que le plaisir de manger n'est pas pleinement satisfaisant. Cela ne supprime pas vraiment les problèmes ou les souffrances que nous avons. Cela nous donne juste un répit temporaire de nos souffrances. Cela n’élimine pas notre souffrance ; notre souffrance est toujours là.

De plus, cela peut entraîner de la souffrance si nous ne savons pas quand nous arrêter. Nous mangeons trop et nous pouvons alors souffrir d'indigestion ou d'obésité, ce qui peut entraîner des problèmes de santé, etc. Si nous regardons attentivement et analysons ce qui semble être le plaisir de manger, nous pouvons voir que ce n’est pas un vrai plaisir. Ce n’est pas un plaisir durable. Ce n’est pas une vraie satisfaction. Et il y a là un potentiel de transformation en souffrance. Cela peut se transformer en souffrance. Cela est vrai pour toutes les expériences que nous vivons et qui semblent être des expériences agréables. Ils ne sont pas pleinement satisfaisants. Et ils peuvent même se transformer en souffrance.

Un autre exemple est celui des voyages. Beaucoup de gens aiment voyager. Ils vont dans différents endroits et voient les sites touristiques de cet endroit, font le tour de la nourriture, vont aux marchés et achètent toutes les choses intéressantes. J'y suis allé et j'ai fait ça. [rires] Je sais à quoi ressemble un voyage. Et il y a un certain plaisir à vivre ces expériences, mais encore une fois, c’est à court terme. Cela ne dure pas. Et cela peut aussi se transformer en souffrance dans le sens où vous ne vivez pas toujours des expériences agréables lorsque vous voyagez. Vous pouvez aussi vivre des expériences désagréables. Et nous sommes toujours là où nous étions avant. Vous rentrez chez vous et vous avez toutes ces photos que vous avez prises et tous ces souvenirs que vous avez collectés pour les montrer à vos amis, mais est-ce que quelque chose a vraiment changé dans votre vie ? Vous avez peut-être appris certaines choses et vécu de belles expériences, mais lorsqu’il s’agit de notre souffrance dans le samsara, elle est toujours là. Cela n’a pas vraiment disparu.

Ce n’est pas facile à comprendre, et nous ressentons probablement beaucoup de résistance parce que nous n’aimons pas entendre que nos plaisirs ne sont pas vraiment agréables ou ne sont pas un vrai plaisir. Nous aimons penser : « C’est un vrai plaisir. Ils sont vraiment agréables. Nous y sommes très attachés et souhaitons continuer à les faire. Mais du point de vue bouddhiste, ils ne sont pas vraiment agréables dans le sens où ils ne durent pas. Mais il y a le vrai bonheur. Il y a des expériences merveilleuses qui durent. C’est le bonheur du nirvana, le bonheur de l’illumination. Ces expériences sont un bonheur incessant. C’est un bonheur qui ne disparaît pas au bout de quelques secondes ou quelques heures. Cela continue. Ce genre de bonheur existe, et nous pouvons y parvenir si nous sommes prêts à y consacrer du temps et de l’énergie. Ainsi, préparés avec ce genre de bonheur, nous pouvons voir que le bonheur samsarique, le plaisir samsarique, n’est pas vraiment si grand. En fait, c’est une autre sorte d’insatisfaction. 

Le troisième des trois types de souffrance est encore plus difficile à comprendre, et il porte un nom plutôt compliqué, qui est « duhkha omniprésent et composé ». Cela fait référence à notre existence même dans le samsara. C’est juste le fait que nous sommes dans le samsara. Nous ne sommes pas exempts du samsara. Ce que signifie être dans le samsara n’est pas un emplacement physique ou géographique. Ce n’est pas comme si la planète Terre était un samsara et que le nirvana était ailleurs. Samsara est en fait notre corps et l'esprit, ce que nous appelons des « agrégats » dans le bouddhisme. Le terme « granulats » fait référence à cette combinaison de corps et l'esprit que nous avons. Donc, c'est très corps et l’esprit que nous avons, qui sommes assis ici maintenant et qui écoutons ce discours, est le samsara. C'est le samsara. 

Notre corps et l'esprit, selon le bouddhisme, ne naissent pas de causes parfaites et conditions. Par exemple, beaucoup de gens croient en un Dieu, un créateur, parfait, aimant, omniscient et omniscient, etc. Ils croient qu'il nous a créés ainsi que le monde. Ainsi, puisque nous avons été créés par un être parfait, nous aussi sommes parfaits. Eh bien, si vous analysez vraiment cela, vous voyez beaucoup de défauts. [rires] J'ai été élevé avec cette croyance, et j'y ai vu beaucoup de trous. "Que veux-tu dire? Ce monde est terrible ! Il y a beaucoup de problèmes dans ce monde. Ce n’est pas parfait.

Selon le bouddhisme, d'où nous venons, les causes et conditions qui nous a fait naître ainsi que le monde et tout ce qui se passe dans le monde, sont fondamentalement deux choses. Nous abordons ces deux choses avec la deuxième noble vérité, vraies origines. Ce sont d'abord des afflictions : des émotions affligeantes ou des délires, comme l'avidité, la haine, l'ignorance, etc. Ce sont des états d’esprit erronés et illusoires. Et puis deuxièmement, karma—contaminé karma que nous avons créé dans une vie antérieure sous l’influence d’émotions affligeantes. Nous sommes donc le produit de produits contaminés karma et les afflictions. Et ceux-là sont très imparfaits. [rires] Ils ne sont pas parfaits du tout, et puisque les causes de l’existence sont imparfaites, nous sommes imparfaits. Notre corps et l'esprit est imparfait. Notre vie est imparfaite. Notre monde est imparfait. Nous arrivons à travers des causes imparfaites et conditions. Et nous sommes sous le contrôle de ceux-ci. Nous ne sommes pas libres. Tant que nous sommes dans le samsara, nous ne sommes jamais complètement libérés de ces causes de souffrance : les afflictions et karma.

Toute notre existence est imprégnée d'afflictions, de souffrance. C’est la signification du chiffre trois : une souffrance omniprésente et aggravée. Ce n’est pas facile à comprendre. Vous devez apprendre et réfléchir et méditer sur le BouddhaIls expliquent les choses et apprennent à vraiment les comprendre, mais ils disent que c’est le plus important à comprendre. Il s’agit simplement de réaliser que nous et tous les autres êtres ordinaires du samsara, toute notre existence, notre vie individuelle et nos expériences ainsi que le monde qui nous entoure, sommes tous imprégnés de souffrance et de ses causes. Parce que si nous pouvons comprendre cela, nous voulons vraiment nous en sortir.

Le Samsara, c'est comme être en prison. Personne n'aime être en prison. Tout le monde aime sa liberté. Donc, si nous pouvons reconnaître que nous sommes comme dans une prison, que nous ne sommes pas libres, alors cela fera naître ce désir d’être libre, que nous appelons renonciation au sein de l’ détermination à être libre. C’est la raison pour laquelle il faut apprendre et méditer sur cette première noble vérité, ou vrai duhkha. C’est pour qu’on s’en sorte. Nous devons d’abord avoir le désir de sortir, et ensuite nous devons faire certaines choses pour sortir. Mais nous devons d’abord souhaiter sortir, et ce désir de sortir vient de la compréhension du duhkha et de la quantité de duhkha qu’il y a dans le monde et en nous-mêmes.

Les causes du duhkha

Heureusement, ce n’est pas permanent. Il existe une solution qui nous amène à la deuxième noble vérité : vraies origines de duhkha ou véritables causes de duhkha. Quelles sont les causes de toute cette duhkha, de toute cette souffrance ? C'est principalement deux choses : le numéro un est contaminé karma et le numéro deux, ce sont les délires. Parfois, les délires sont appelés « émotions affligeantes », mais j’aime le terme « délires ». Ce sont des états d’esprit qui se trompent et qui ne voient pas les choses correctement. Ils perturbent notre esprit. Il y a des choses comme la colère, haine, l'attachement, cupidité, jalousie, arrogance. Ce sont là quelques-unes des principales illusions. Mais l’ignorance de la véritable nature des choses est la principale illusion. C’est la racine de toutes les autres illusions.

Pour comprendre comment ces causes du duhkha donnent naissance au duhkha, il faut idéalement comprendre les douze liens. L’explication détaillée de ceci se trouve dans les douze liens d’origine dépendante. Mais d’une manière simple, on peut dire que dans notre esprit règne une ignorance de la véritable nature des choses. Il y a une ignorance de nous-mêmes, de notre « je » et de la façon dont nous existons, mais nous avons également une ignorance de la façon dont tout le monde et tout le reste existe. Donc, nous voyons tout d’une manière erronée. Sous l’influence de cette ignorance, nous nous laissons emporter par des émotions affligeantes. Nous avons l'attachement, désir, accroché pour les personnes et les choses que nous trouvons attrayantes et que nous voulons garder près de nous. Et nous avons aussi de l'aversion, la colère, la haine envers les personnes et les choses que nous trouvons désagréables et que nous voulons garder loin de nous. Nous pourrions même avoir envie de leur faire quelque chose de destructeur.

Ce sont les deux principales émotions affligeantes qui surgissent dans notre esprit. Et puis sous l’influence de ces émotions affligeantes, nous agissons. Nous faisons des actions, et si nos actions sont des actions non vertueuses, comme tuer, voler, mentir, parler durement, tricher, etc., alors nous créons. karma. Et c’est contaminé. Le sens de ce terme « contaminé » est « contaminé par l’ignorance », ce qui signifie qu’il est en quelque sorte sous l’influence de l’ignorance ; ce n’est pas exempt d’ignorance. De sorte que karma que nous créons devient la raison pour laquelle nous continuons à être dans le samsara, à renaître, à expérimenter le samsara encore et encore et encore et encore. Ce sont les deux principaux facteurs qui sont à l’origine du fait d’être dans le samsara et de l’expérience du duhkha, l’insatisfaction du samsara.

Vraies cessations

Ensuite, la troisième noble vérité concerne les véritables cessations, et une cessation fait ici référence à l’arrêt d’au moins une partie de l’une des idées délirantes. Il est possible d’éliminer ces illusions dans notre esprit. L’ignorance, l’avidité et la haine peuvent être éliminées de telle sorte qu’elles ne réapparaissent plus jamais. Et c’est le sens de « cessation ». Mais cela n’arrive pas d’un seul coup. Ce n’est pas comme si toutes nos illusions disparaissaient d’un seul coup. Au contraire, cela se produit de manière progressive. Ainsi, lorsqu’une partie d’une illusion a été éliminée de l’esprit de telle sorte qu’elle ne se reproduira plus jamais, c’est le sens de la véritable cessation. 

Cela peut paraître abstrait, mais nous pourrions peut-être en comprendre un peu plus si nous pouvons penser à une époque où notre esprit pouvait se sentir très paisible. C'était peut-être pendant méditation ou lorsque vous étiez dans la nature, dans un endroit magnifique ou au bord de la mer, mais que vous vous sentez totalement en paix. Vous n’étiez en colère contre personne ; vous n’étiez mécontent de rien. Vous n’étiez pas agité et ne vouliez pas quelque chose. À ce moment-là, vous vous sentiez complètement en paix avec l’endroit où vous étiez et ce qui se passait. C’est un peu comme la cessation. Mais ça ne dure généralement pas, n'est-ce pas ? [rires] Tôt ou tard, quelque chose arrive. Nous commençons à être agités et nous voulons être ailleurs ou faire autre chose. Ou quelque chose arrive qui déclenche notre la colère et notre irritation. Ce ou ces moments de paix passent généralement et une fois de plus notre esprit est affligé. Mais le simple fait de vivre un moment de ce genre d’expérience peut nous donner une idée de la signification de la cessation.

Le moyen d’y parvenir est de prendre conscience du vide. Comme je l’ai mentionné précédemment, les aryas, ceux qui ont la réalisation directe de la vacuité, sont ceux qui font l’expérience des cessations. Lorsqu’ils réalisent directement le vide, c’est ce qui élimine les illusions dans l’esprit. Ils sont donc partis pour toujours et ne reviendront jamais. Seuls les aryas ont réellement une véritable cessation. Nous pouvons avoir de petits aperçus, de petits moments de cette expérience, mais ils ne durent pas.

Et puis la quatrième noble vérité est vrais chemins. Un « chemin » est en réalité un état d’esprit. C’est une prise de conscience. La voie principale est la sagesse qui réalise directement la vacuité. Encore une fois, c’est ce qu’atteint un arya. Vous devez étudier ; vous devez apprendre le vide. Il faut y réfléchir longtemps avant de le comprendre. Et puis il faut méditer dessus. Petit à petit, votre méditation sur le vide vous amènera au point d'avoir une prise de conscience directe du vide. C'est le principal vrai chemin. Cette prise de conscience directe du vide est ce qui élimine l’ignorance et les autres illusions. Cela ne se fait pas d’un seul coup mais progressivement. C'est le sens d'un "vrai cheminouvrais chemins. » 

Ceci n’est qu’un bref aperçu. Il y a beaucoup plus à dire sur les quatre nobles vérités. Il existe un certain nombre de livres écrits à leur sujet. Il existe des livres de Guéshé Tashi Tsering et Lame Zopa Rinpoché peut vous donner plus d'informations, et il existe également des livres de Sa Sainteté.

Les trois formations supérieures

Ensuite, le point suivant, la lettre B, est le trois formations supérieures. Si nous ressentons réellement cet intérêt de sortir du samsara et d’atteindre au moins le nirvana – au-delà de cela, il y a la pleine illumination, la bouddhéité – alors ce que nous devons faire est de suivre le chemin. Il existe différentes manières d’expliquer la voie bouddhiste. Par exemple, dans la tradition tibétaine Gelug, il y a le lamrim, les étapes du chemin. Mais c’est spécifiquement le chemin vers l’illumination, vers la bouddhéité. Pour ceux qui veulent atteindre le nirvana, la libération, la libération du samsara, le chemin se compose principalement de trois choses. C’est la formule la plus simple pour expliquer le chemin ; c'est ceux-là trois formations supérieures: éthique, concentration et sagesse. 

L’éthique signifie essentiellement s’abstenir de toute action nuisible, comme les dix actions non vertueuses. Les dix actions non vertueuses sont les actions physiques telles que le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, les mensonges, les paroles dures, les discours qui divisent et les paroles vaines. Et puis les trois actions mentales non vertueuses sont la convoitise, la méchanceté et mauvaises vues. Ce sont les dix non-vertus que le Bouddha nous a conseillé de nous en abstenir car ils créent de la souffrance. Mais même si elle ne figure pas dans cette liste de dix, nous essayons de nous abstenir de toute action qui est à l’origine de préjudices et de souffrances. Bien entendu, dès le début, nous ne pouvons pas nous abstenir de chaque action nuisible. Mais nous essayons au moins d’arrêter les pires, comme les meurtres. Peut-être qu’il n’est pas si facile d’abandonner le fait de mentir, mais progressivement, au fil du temps, nous pouvons réduire et arrêter les actions nuisibles. C’est essentiellement cela, l’éthique.

Dans le bouddhisme, nous avons aussi cette pratique de prendre vœux or préceptes, comme les moines et les nonnes ont un ensemble de vœux que nous prenons. Mais même les gens qui ne veulent pas être moines ou nonnes mais qui veulent être des membres de la famille et avoir des relations peuvent aussi prendre vœux or préceptes. Ce sont des choses comme les cinq préceptes pour les laïcs. Prise préceptes est vraiment utile parce que vous faites une promesse au Bouddha. Vous dites : « Je promets que je ne tuerai pas », et cela devient très puissant. Vous pensez : « J'ai promis le Bouddha que je ne vais plus tuer », ce qui vous aide vraiment même dans les situations où vous pourriez vouloir tuer un insecte ou des animaux. Vous vous souvenez de cette promesse. Cela vous aidera à arrêter. C’est un moyen puissant de nous empêcher de commettre des actions nuisibles, et c’est aussi un moyen de créer beaucoup de vertu et de bien. karma. Parce que quand nous prenons et gardons préceptes, nous créons de la vertu tout le temps, 24 heures sur XNUMX. Nous avons besoin de vertu. Nous avons besoin de bien karma afin d'avoir de bonnes expériences dans le futur et de progresser sur le chemin. C’est donc essentiellement le but de l’éthique : s’abstenir de tout acte nuisible et accomplir autant que possible des actions positives, vertueuses et bénéfiques. 

Vient ensuite la concentration. C'est entraîner l'esprit à rester concentré sur notre méditation objet, quel qu'il soit. Il peut s'agir de la respiration ou d'une visualisation du Bouddha, ou vous méditez peut-être sur l’impermanence, la compassion ou l’amour. Quel que soit l'objet, nous devons garder l'esprit concentré sur notre méditation objet plutôt que de le laisser errer ici et là, en pensant à toutes sortes d'autres choses. Nous avons naturellement une certaine concentration. Nous pouvons rester concentrés en lisant un bon livre ou en regardant un film ou un match de football. [rires] Les gens peuvent très bien se concentrer là-dessus. Mais généralement, notre capacité d’attention est limitée et nous finissons par nous éloigner. Mais il est possible d’entraîner notre esprit à avoir des périodes de plus en plus longues de concentration sur notre objet. A terme, nous pourrons rester concentrés pendant des heures sur notre méditation objet sans être distrait ou s’endormir ou quoi que ce soit du genre. Développer la concentration est une partie très importante de la voie bouddhiste. 

Troisièmement, il y a la sagesse, et il existe différents types de sagesse, voire même différents types de sagesse conventionnelle. La sagesse, c'est comme comprendre la loi de cause à effet, karma, acquérant une certaine sagesse à ce sujet. La sagesse en général signifie simplement avoir une compréhension correcte de quelque chose. Mais généralement, lorsque nous parlons de sagesse, nous parlons de la sagesse du nature ultime des choses, la vraie nature des choses, qui est le vide. C’est très important. C’est ce dont nous avons besoin pour nous libérer de la souffrance et obtenir le nirvana et l’illumination. 

Le troisième d'entre eux trois formations supérieures est le plus essentiel, mais il n’est pas non plus facile à développer. Donc, une chose dont nous avons besoin pour développer la sagesse est d’être capable de nous concentrer. [rires] Nous avons besoin de concentration parce que si notre esprit est dispersé partout, il n'est pas facile de développer la sagesse. La sagesse dépend de la concentration. Mais même la concentration n’est pas facile à développer. Et donc, comme aide, comme fondement de la concentration, nous avons besoin de l’éthique. Si nous n'avons pas une bonne éthique, si nous ne faisons pas attention à notre comportement et si nous agissons simplement de n'importe quelle manière et suivons l'impulsion qui nous vient à l'esprit, alors nous pouvons faire beaucoup de choses nuisibles et des choses destructrices. Nous faisons peut-être beaucoup de choses non vertueuses, et alors si nous vivons de cette façon et si nous nous asseyons et essayons de méditer, pour garder notre esprit concentré sur notre objet de méditation, ça ne marchera pas très bien. Nous penserons à toutes ces choses que nous avons faites et ressentirons probablement des regrets, de la culpabilité, de l’inquiétude et de la peur. Notre esprit sera très perturbé.

D’un autre côté, plus nous pouvons avoir une bonne conduite éthique dans la façon dont nous vivons notre vie, plus notre esprit sera paisible et calme. Puis, quand nous nous asseyons pour méditer, il sera plus facile de se concentrer. C’est pourquoi les trois sont disposés dans cet ordre. L’éthique est comme la fondation et en plus de cela, nous pouvons développer la concentration et en plus de cela nous pouvons développer la sagesse. Cela ne veut pas dire qu’il faut avoir une éthique parfaite avant de travailler la concentration. Nous pouvons travailler sur les trois en même temps, mais le fait est que nous ne pouvons pas nous passer du premier et du deuxième et penser que nous pouvons simplement les ignorer et développer la sagesse.

Questions et réponses

Avant de continuer, quelqu'un a-t-il des questions sur tout ce dont j'ai parlé jusqu'à présent ?

Audience : Merci, Vénérable. Ma question concerne le lamrim par rapport à l’approche classique du nirvana. Passe-t-on par le nirvana sur le chemin de la bouddhéité ou s'agit-il simplement d'une sorte de chemin solitaire vers la pleine bouddhéité ?

Vénérable Sangye Khadro: C'est une bonne question. Dans le lamrim, il y a trois parties principales qui sont généralement appelées trois portées. Dans le petit domaine – c’est en quelque sorte le niveau initial du chemin – nous apprenons notre précieuse vie humaine, puis la mort et l’impermanence, le fait que nous ne serons pas là pour toujours. Nous allons mourir un jour, et après notre mort, nous connaîtrons une autre renaissance. Et il pourrait y avoir une malheureuse renaissance si nous n’y prenons pas garde. Cela suscite un intérêt initial pour la pratique du Dharma, en essayant de s’assurer que notre prochaine vie ne sera pas mauvaise mais qu’elle sera bonne. Et puis la solution à ce problème est d'apprendre karma. 

Ensuite, le niveau intermédiaire consiste à réfléchir à l'ensemble du samsara : l'existence cyclique, les quatre nobles vérités, comment nous nous trouvons dans cette situation de duhkha et d'afflictions et karma. Nous ne sommes pas vraiment libres. Ainsi, la section médiane du lamrim Il s'agit essentiellement de savoir comment générer le désir d'obtenir la libération ou le nirvana, de sortir du samsara. Mais pour quelqu’un qui veut aller jusqu’à la bouddhéité, il ne veut pas atteindre ce qu’on appelle parfois « l’auto-libération » ou la « paix solitaire ». Cela signifie que vous êtes simplement en train de vous libérer ; vous sortez du samsara et entrez dans l’état de paix et c’est tout. Vous vous arrêtez là. Dans le Mahayana, dont fait partie le bouddhisme tibétain, nous souhaitons aller plus loin. Nous voulons atteindre la pleine illumination ou la bouddhéité. Nous ne voulons pas aller vers une paix solitaire. 

Cependant, même si vous souhaitez devenir Bouddha, vous devez encore éliminer les causes de la souffrance dans votre esprit. Vous devez éliminer l’ignorance et toutes les autres émotions affligeantes comme l’avidité, la haine, etc. Vous devez le faire, et vous devez développer le sagesse réalisant le vide, qui est la méthode pour se libérer de la souffrance et des causes de la souffrance. Mais votre motivation est différente. Votre motivation n’est pas seulement de vous libérer de la souffrance. Il s’agit plutôt d’atteindre la bouddhéité et d’aider tous les autres êtres vivants à se libérer de la souffrance.

C'est un peu compliqué, mais pour un Bodhisattva, c'est-à-dire la personne qui veut aller jusqu'au bout jusqu'à la bouddhéité, il existe différentes divisions du Bodhisattva chemin. Je pourrai expliquer cela plus tard si cela vous intéresse vraiment, mais cela peut être divisé en ce qu’on appelle cinq chemins. Ce sont cinq sections différentes de votre progression vers la bouddhéité. Et une autre division est ce qu'on appelle les dix bhumis ou les dix terrains du Bodhisattva. Lorsque vous atteignez les huit de ces dix bhumis, vous êtes au même niveau qu’un arhat, que quelqu’un qui a atteint le nirvana. Ainsi, votre esprit est devenu complètement libre de toutes les illusions, comme l’ignorance, l’avidité, la haine, etc. UN Bodhisattva à ce niveau, c’est le même niveau qu’un arhat, mais ils ne s’arrêtent pas là. Il leur reste encore trois bhumis à parcourir pour atteindre la pleine illumination. Ce qu'ils font sur ces trois derniers bhumis, c'est supprimer un autre type d'obstacle dans l'esprit, appelé « obscurcissements cognitifs » ou « obscurcissements à l'omniscience ». Il existe différents termes pour ceux-ci. Mais ce sont des facteurs dans l’esprit qui empêchent l’esprit d’être pleinement éclairé, pleinement éveillé.

Or, quelqu’un qui a atteint le nirvana ne les a pas éliminés. Ils ont toujours cela dans leur esprit, et c’est pourquoi leur esprit n’est pas pleinement éclairé en tant que personne. BouddhaL’ Bodhisattva veut les supprimer, c’est donc ce qu’ils font lors des dernières étapes de leur chemin. Lorsque les dernières de ces obscurcissements ont été éliminées, elles deviennent alors un Bouddha. C’est une réponse un peu longue, mais elle est en fait assez courte car c’est beaucoup plus compliqué que cela. [rires] C'est juste d'une manière simple. UN Bodhisattva veut éliminer les causes de la souffrance et les causes du samsara ; ils veulent les éliminer de leur esprit. Et ils le font tout au long de leur chemin. Mais ensuite, ils vont plus loin que cela. Cela a-t-il du sens?

Audience : Cela fait. Merci, Vénérable.

Audience : Merci beaucoup, Vénérable. Je n’ai jamais entendu parler de la quatrième vérité, celle d’atteindre les réalisations. Pourriez-vous en dire plus ?

Vénérable Sangye Khadro: Eh bien, c’est comme ça que cela s’explique dans notre tradition. Le mot « chemin » peut être différent de la tradition Theravada ou Pali. Dans notre tradition, le mot « chemin » signifie en réalité une réalisation. Cela signifie un état mental. Ce n’est évidemment pas un chemin physique que l’on suit, mais plutôt une série de réalisations que l’on atteint dans son esprit. Et à mesure que l’on atteint ces réalisations, on se rapproche de plus en plus du nirvana ou de l’illumination. C’est ainsi que cela s’explique dans notre tradition. C’est généralement le sens du « chemin ». C’est une certaine forme de réalisation. Mais pour la quatrième noble vérité, vrai chemin ce n’est pas n’importe quel chemin mais c’est spécifiquement la sagesse qui réalise le vide, la vraie nature des choses. Cela inclut également d’autres réalisations, mais c’est la principale. C’est ainsi que cela s’explique dans notre tradition. 

Audience : Bonsoir d'Ecosse, Vénérable ! Mark Zuckerberg n’appréciera pas que je pose cette question, mais parcourir Facebook constitue-t-il un potin si nous ne répondons pas à un message ? Ou si nous le faisons et que nous répondons avec colère, cela efface-t-il tout bon mérite que nous avons pu accumuler au cours de la journée ? Vaut-il mieux ne pas être du tout présent sur les réseaux sociaux ? [rires] Y a-t-il un moyen de l'utiliser habilement ?

Vénérable Sangye Khadro: Je ne suis sur aucun réseau social. Je n’ai pas le temps pour ça. Je ne sais pas comment les gens trouvent le temps pour ça. Mais je me souviens avoir eu une fois une conversation avec certaines personnes, et c'étaient sans aucun doute des gens qui apprenaient et pratiquaient le Dharma. Ils ont dit que vous pouvez utiliser les médias sociaux avec habileté si vous choisissez les sites Facebook sur lesquels vous obtenez des informations et que vous pouvez ignorer les autres. C’est la même chose avec les publications : vous n’êtes pas obligé de regarder chaque publication qui s’y trouve. Vous pouvez choisir vos amis et les personnes qui publient des messages propices à votre pratique spirituelle, à votre croissance spirituelle, etc. Je sais que certains professeurs bouddhistes utilisent Facebook comme moyen d'enseigner et de communiquer avec leurs élèves. Je pense donc que si vous avez de la sagesse, une bonne motivation et que vous savez reconnaître ce qui est utile et ce qui ne l'est pas, alors vous pouvez le faire. En ce moment, je suis à l'abbaye de Sravasti et l'abbaye a un compte Facebook. Il y a donc des gens qui se connectent de cette façon. Je pense que si vous choisissez soigneusement avec qui vous vous connectez – individus, groupes, etc. – alors cela est possible.

Si vous vous mettez en colère, c’est une chose à laquelle il faut faire attention. Nous essayons de surveiller notre esprit. Mais ce n’est pas toujours possible. Même en vivant ici, au monastère, avec des personnes partageant les mêmes idées, on se met encore parfois en colère. [rires] Quelqu'un dit ou fait quelque chose qui déclenche votre la colère. Mais au moins dans ce genre de contexte, nous sommes plus susceptibles de reconnaître le la colère et reconnaissez que ce n’est pas un état d’esprit habile. Nous sommes plus susceptibles d’y travailler, puis d’essayer de communiquer avec les autres personnes contre lesquelles vous êtes en colère et de trouver une solution saine et positive au problème. C’est difficile de ne jamais se mettre en colère. Même si vous restez seul dans une petite cabane dans les bois et que vous n’avez pas d’internet ni de communication avec d’autres personnes, vous pouvez vous mettre en colère contre les animaux, les insectes, etc. [rires] Vous pourriez même vous mettre en colère contre les pensées qui vous viennent à l'esprit lorsque vous vous souvenez de choses du passé. Tant que nous serons des êtres ordinaires, ce sera toujours le cas. Mais au moins nous avons le Dharma, et donc si la colère nous vient à l’esprit, nous le remarquons et reconnaissons que ce n’est pas habile et appliquons un antidote et essayons de ne pas le mettre en scène et de créer karma. Mais il est également utile d’essayer d’éviter les situations dont vous savez qu’elles vont vous mettre en colère si vous pouvez l’aider. [rire] 

Les deux vérités

Le sujet suivant, la lettre C, concerne les deux vérités. Sa Sainteté le Dalaï-Lama a parfois dit que lorsqu’il s’agit de personnes qui apprennent le bouddhisme, pour les personnes qui n’ont pas été élevées dans le bouddhisme, il est bon de commencer par les quatre nobles vérités et les deux vérités. C'est sa recommandation. Les quatre nobles vérités ne sont pas très difficiles à comprendre, mais les deux vérités sont plus difficiles à comprendre. Je vais juste donner une brève introduction maintenant, mais au fur et à mesure que nous poursuivons le cours, nous reviendrons sur ce sujet des deux vérités, et cela deviendra plus clair au fur et à mesure que nous avançons.

Encore une fois, je parle de la tradition Mahayana, en particulier de la tradition Gelug du bouddhisme tibétain. D’autres traditions pourraient expliquer cela de différentes manières, c’est donc une perspective. D'après ce que j'ai appris, tout phénomènes qui existe dans le monde et dans l'univers, dans le samsara et le nirvana, est l'une ou l'autre de ces deux vérités. C’est donc comme une division de phénomènes, une façon de diviser phénomènes en deux groupes. Tout ce qui existe doit être l'un ou l'autre. Rien n'est les deux. Rien ne peut être les deux, mais il n’y a rien non plus qui ne soit ni l’un ni l’autre. Il n’y a rien qui n’entre pas dans ces catégories. Nous avons déjà rencontré le terme « vérités » dans les quatre nobles vérités, alors laissez-moi vous expliquer ce que signifie ce terme. Dans le bouddhisme, une vérité est quelque chose qui existe tel qu’il apparaît. La manière dont il apparaît et la manière dont il existe concordent. 

Un exemple simple serait une vraie rose poussant sur un rosier. D’une certaine manière, c’est une vérité parce que cela semble réel et c’est réel. Mais d’un autre côté, il existe des fleurs artificielles et parfois elles sont si bien faites qu’il est difficile de dire si elles sont réelles ou non. Si vous êtes un peu loin, vous pourriez la regarder et penser : « Est-ce une vraie rose ou une artificielle ? Il faudra peut-être monter et le toucher pour le savoir. Il s’agit peut-être d’une fausse rose, d’une rose artificielle, plutôt que d’une vraie rose. Un autre exemple est l’argent. Il y a de l’argent réel, comme ce que produit un gouvernement, et ils l’appellent une « monnaie ». Ainsi, le gouvernement des États-Unis produit de vrais dollars. Mais il y a aussi des gens qui produisent de la fausse monnaie. [rires] Donc, il y a des dollars contrefaits, et parfois ils sont si bien fabriqués qu'il est difficile de le dire au premier coup d'œil. Il faudra peut-être même être un expert pour savoir s’il s’agit d’un faux billet ou d’un vrai billet. 

C’est le sens du « vrai » par opposition au « faux ». Une vérité est quelque chose qui ressemble à une certaine manière, et c’est ainsi. Un billet de cent dollars réel et produit par le gouvernement américain est une véritable pièce d’argent. Et la vraie rose qui pousse sur le buisson est une vraie rose. C’est le sens général d’une vérité. Et puis le contraire d’une vérité est une fausseté. Une fausseté ou quelque chose de faux signifie qu’il y a une discordance entre ce à quoi cela ressemble et ce que c’est. Son apparence et son apparence ne concordent pas. C’est comme si un faux billet de cent dollars pouvait ressembler à un vrai billet, mais ce n’est pas le cas. Il n’a pas été produit par le gouvernement américain. Cela a été produit par quelqu'un dans son sous-sol ou autre. [rires] C'est faux. C’est le sens d’une fausseté. Ce n'est pas vrai. C'est faux.

De ces deux vérités, la première est la vérité conventionnelle. Au sein du bouddhisme, tous les bouddhistes ne sont pas d’accord sur tout. [rires] En fait, il y a plusieurs points de vue différents, ce qui n'est pas surprenant car le Bouddha Il a vécu et enseigné il y a plus de deux mille cinq cents ans, puis après sa mort, ses enseignements se sont répandus dans de nombreux endroits différents et ont été repris et étudiés par différentes personnes. Au fil du temps, différentes interprétations des enseignements bouddhistes sont apparues, car certains des BouddhaLes paroles de ce n’étaient pas faciles à comprendre. Ils pourraient être interprétés de différentes manières. Voilà donc comment nous avons ces différentes écoles.

Dans la tradition tibétaine Gelug, l'école qu'ils privilégient et considèrent comme la plus correcte s'appelle Madhyamaka Prasangika. Il fait remonter ses enseignements à Nagarjuna qui vécut environ quatre cents ans après le Bouddha. Il a écrit de nombreux textes et c’était un philosophe extraordinaire. Ses textes sont en effet assez difficiles à comprendre, comme le BouddhaC’était le cas, ils avaient donc besoin d’une interprétation et d’une clarification plus approfondies. C’est le contexte du Madhyamaka École Prasangika. Il est passé de Nagarjuna à d’autres maîtres jusqu’à nos jours. 

Selon cette école, l’explication des deux vérités commence par les vérités ultimes. Les vérités ultimes – et elles sont plurielles plutôt que singulières – sont des vides d’existence inhérents. Le terme « existence inhérente » est souvent utilisé, et il existe d’autres termes qui en sont synonymes, tels que « véritable existence », « existence objective », etc. Il s’agit d’un certain mode d’existence qui nous apparaît comme des êtres ordinaires et non éveillés. Nous voyons les choses comme si elles avaient ce mode d’existence : existence inhérente ou existence véritable. Cependant, ce n’est pas vrai. [rires] C'est une fausse apparence, une apparence erronée. La réalité est que les choses sont en réalité vides d’existence inhérente. L’existence inhérente n’est tout simplement pas vraiment là, même si elle semble être là.

Le vide de l’existence inhérente signifie l’absence, le manque de ce type d’existence. Le vide lui-même existe. C'est quelque chose qui existe ; c'est quelque chose qui peut être connu. Les Aryas sont ces êtres qui ont réalisé le vide. Ils voient directement le vide. Ils ont une prise de conscience directe et non conceptuelle du vide, ce qui leur permet de voir le vide des choses. La raison pour laquelle c’est au pluriel – les vides plutôt que simplement le vide – est que chaque phénomènes, tout ce qui existe a son propre vide, le vide est une sorte de qualité. Le vide en est une qualité, donc chaque chose a son propre vide. Alors, on parle du vide de ma tasse par exemple, ou du vide d'une table, ou du vide de notre corps, ou le vide de notre esprit, ou le vide de notre propre moi : qui nous sommes, ce que nous sommes. Tout a le vide comme sa véritable manière d’exister, c’est sa véritable manière d’exister. C’est le sens de la vérité ultime selon cette école, la Prasangika.

Le vide dans différentes traditions

Les vérités ultimes sont les vides de l'existence inhérente à tous phénomènes. J'ai entre parenthèses qu'un autre terme pour désigner le vide est l'altruisme. Ce terme est également utilisé dans le texte et dans les enseignements. Nous l'utiliserons à nouveau plus tard. Ainsi, le vide et l’altruisme sont interchangeables. Il faut être un peu prudent avec ces termes. Même le terme vide n’a pas toujours la même signification selon les écoles. Par exemple, l’une des écoles s’appelle Chittamatra ou « l’école de l’esprit uniquement », et elle utilise le terme vacuité. L'école est toujours très populaire en Asie de l'Est, au Japon, en Corée, etc. Cette école parle aussi du vide ; ils ont aussi le terme de vide. Mais quand on étudie ce qu’ils entendent par vide, ce n’est pas la même chose que Madhyamaka L’idée du vide de Prasangika. 

Également Madhyamaka, la Middle Way School, comprend deux divisions. Le premier s'appelle Madhyamaka Svatantrika, la traduction est « Voie du Milieu Autonome ». Et puis il y a Madhyamaka Prasangika, « Conséquentialistes de la Voie du Milieu ». Je parlais du deuxième, Madhyamaka Prasangika. Mais le premier, Madhyamaka Svatantrika, utilise également le terme vacuité. Mais encore une fois, c'est un peu différent. Ce n'est pas exactement la même chose que Prasangika. Je dis cela simplement à titre d’avertissement, car vous pourriez lire différents livres et rencontrer le terme vide, mais ne présumez pas à chaque fois que vous rencontrez ce mot qu’il parle de la même chose. Vous devez enquêter. [rires] Le bouddhisme est compliqué. 

Les vérités ultimes sont des vides. Cela signifie le vide de l’existence inhérente ou véritable : un faux mode d’existence. Vous vous demandez probablement « qu’est-ce que cela signifie ? » Nous y reviendrons. Cela arrive. [rires] C'est le but de ce cours. Alors les vérités conventionnelles représentent tout le reste. Tout le reste qui n’est pas un vide est une vérité conventionnelle. Cela inclut les corps, les esprits, les êtres, les voitures, les téléphones, les bâtiments, les arbres, etc. Tous phénomènes autres que les vides sont des vérités conventionnelles. Même si nous utilisons le terme « vérité conventionnelle », ce ne sont pas en réalité des vérités. [rires] Ce ne sont pas des vérités mais plutôt des faussetés. Rappelez-vous que la signification d'une fausseté est quelque chose qui présente une certaine discordance entre la manière dont elle apparaît et la manière dont elle existe. Par exemple, disons simplement une voiture. C’est une vérité conventionnelle. Lorsque nous, êtres ordinaires, voyons une voiture, elle semble exister de manière inhérente, réellement existante. Cela semble exister de cette façon. Mais en fait, ce n’est pas le cas. Cela n’existe pas intrinsèquement. C'est vide. La véritable nature d’une voiture est vide d’existence inhérente. Il y a donc une certaine discordance entre la façon dont il apparaît et la façon dont il existe réellement.

C’est un point difficile, alors ne vous inquiétez pas si vous ne le comprenez pas. C’est juste un point un peu intéressant qu’une voiture soit appelée une vérité conventionnelle parce qu’elle est vide d’existence inhérente, mais en réalité ce n’est pas une vérité parce qu’elle n’existe pas telle qu’elle apparaît. Il y a un décalage entre la façon dont il existe et la façon dont il apparaît. Le sujet des deux vérités n’est pas facile. C’est aussi compliqué parce que chacune des quatre écoles bouddhistes vues le vide différemment. La première est appelée Vaibhasika, « l’école de la Grande Exposition », et la seconde est Sautrantika, « l’école des Sutras ». C’est ce qu’on appelle les écoles Hinayana. Les enseignements qu'ils donnent visent principalement à atteindre le nirvana ou la libération. Les deux autres écoles sont Mahayana et Chittamatra. Madhyamaka, et ceux-ci visent principalement la pleine illumination ou la bouddhéité. Si ce sujet vous intéresse, c'est un très bon livre. C'est appelé Apparence et réalité, et l'auteur est Guy Newland. C’est un professeur titulaire d’un doctorat de l’Université de Virginie. C’est un élève de Jeffrey Hopkins et il est très compétent. 

Il a en fait écrit un livre plus important intitulé Les deux vérités, qui concerne avant tout Madhyamaka La version de Prasangika des deux vérités. Cet autre livre, cependant, est relativement petit. Cela ne fait qu’une centaine de pages. Il passe en revue les quatre écoles et explique comment chacune d'elles explique les deux vérités. Je ne dirais pas que c'est facile de lire ce livre, mais c'est relativement facile parce qu’il est l’un des nôtres. [rires] C'est un Américain, donc il utilise un langage ordinaire, et il se pose aussi en quelque sorte des questions du même genre que nous aurions sur ce sujet. Et il a parlé avec des enseignants pour obtenir des réponses à ses questions, c’est donc un livre relativement simple et accessible pour en savoir plus sur les quatre écoles et en particulier sur la manière dont elles expliquent les deux vérités : les vérités conventionnelles et les vérités ultimes. Nous n’avons pas le temps d’entrer dans tout cela, mais pour ceux que cela intéresse, c’est un bon texte que vous pourriez explorer.

Contexte sur le vide

Il y a beaucoup d’explications que l’on peut faire concernant ce sujet du vide. C’est vaste, profond et détaillé. Nous reviendrons donc un peu plus tard sur les deux vérités. Je voudrais maintenant passer à un aperçu du sujet du vide. Je suppose que j'en ai déjà parlé, mais juste pour insister à nouveau sur ce point, pourquoi est-il important d'en apprendre davantage et méditer sur le vide ? La prise de conscience du vide est le principal antidote à l’ignorance. En fait, c'est le seul. [rires] C’est la seule chose qui fonctionnera pour se débarrasser de l’ignorance. Même si nous développons l'amour et la compassion et Bodhicitta, et nous avons ces sentiments merveilleux pour les êtres sensibles et voulons les aider, cela n'éliminera pas notre ignorance. C'est seulement la compréhension du vide, le sagesse réalisant le vide, qui est capable d’éliminer l’ignorance. Et la raison pour laquelle nous voulons éliminer l’ignorance est qu’elle est la racine de tous nos problèmes. C'est la racine du samsara.

Notre ignorance de la vraie nature des choses est ce qui nous maintient coincés dans le samsara, dans une existence cyclique, avec toutes ces souffrances et ces problèmes. Donc, si nous voulons en sortir, nous devons vaincre l’ignorance. Le dernier point dit : « Sans la prise de conscience de la vacuité, il n’est pas possible d’obtenir la libération ou l’illumination. » Que l’on veuille atteindre le nirvana, la libération du samsara, ou aller jusqu’à la pleine illumination, la bouddhéité, on ne peut pas y parvenir sans prendre conscience de la vacuité. C’est pourquoi c’est si important. 

Contexte des enseignements

Or, la lignée, l'arrière-plan des enseignements sur la vacuité, a commencé avec le Bouddha, plus précisément ce qu'on appelle le Perfectionnement de la sagesse Les Sutras ou les Prajnaparamita. Il y en a un certain nombre. Ils ont été instruits par le Bouddha, et certains d'entre eux sont vraiment longs. Le plus long compte 100,000 XNUMX vers. Il n’a pas été traduit en anglais et sous sa forme tibétaine, c’est un livre très épais. Mais il y en a des plus courts, et vous connaissez probablement le Sutra du coeur. C’est un sutra récité dans toutes les traditions Mahayana : coréenne, chinoise, japonaise, etc. C'est un exemple de Perfectionnement de la sagesse sutra.

Les Perfectionnement de la sagesse Les Sutras ont deux significations, deux sujets principaux pourrait-on dire. Le point suivant dit : « Il y a deux niveaux de signification dans le Perfectionnement de la sagesse Sutras. Le premier est explicite », c’est-à-dire que c’est principalement ce que dit le Bouddha parle de manière ouverte ou explicite. Il parle de sagesse, en particulier de la sagesse qui comprend la vacuité. C'est le sujet principal expliqué dans le Perfectionnement de la sagesse Sutras. Ces enseignements ont été transmis de Mandjoushri à Nagarjuna et ainsi de suite. Nagarjuna a vécu environ quatre cents ans après le Bouddha, et il avait accès à la Perfectionnement de la sagesse Sutras. Il les étudia et leur écrivit des commentaires. Il avait aussi ce lien avec Mandjoushri, le Bouddha de sagesse. Je suppose qu'il a eu des visions de Mandjoushri et a reçu l'aide et les conseils de Majushri. C’est un peu la lignée de ces enseignements sur la vacuité.

Le numéro deux dit « implicite », c'est-à-dire lorsque le Bouddha je les donnais Perfectionnement de la sagesse Dans les Sutras, il parlait principalement de vacuité, mais un sens moins évident concernait la méthode. Il s’agit du côté méthode du chemin, qui inclut des choses comme la compassion, l’amour, Bodhicitta, les six perfections. C’est ce côté du chemin qui concerne davantage le Bodhisattva cultiver ces attitudes altruistes positives, travailler pour le bien des êtres sensibles et suivre le chemin de l’illumination. C'est expliqué dans le Perfectionnement de la sagesse Sutras d'une manière moins évidente. La lignée de ces enseignements provient de Maitreya. Maitreyea est aussi un Bouddha, et en fait il est le Bouddha qui viendra ensuite, dans le futur. Je ne sais pas exactement en quelle année, mais à un moment donné dans le futur, Maitreya viendra au monde et enseignera à nouveau le Dharma. Mais Maitreya existe déjà dans une terre pure, et il avait un disciple humain nommé Asanga qui vivait il y a peut-être mille ou douze cents ans. Asanga est la personne qui a reçu ces enseignements du côté méthode du chemin, puis il les a transmis. Il y a donc ces deux lignées, les lignées de sagesse et de méthode. Ils ont été transmis de maître à disciple jusqu’à nos jours. 

Ils sont encore bien vivants et sont enseignés et pratiqués aujourd’hui. Ces deux lignées sont également les deux faces du chemin que nous devons développer si nous voulons atteindre l’illumination. Vous avez probablement entendu cette analogie entre la méthode, le côté compassion du chemin et la sagesse qui est comme les deux ailes d’un oiseau. Tout comme un oiseau a besoin de deux ailes pour voler, si nous voulons atteindre l’illumination, nous avons besoin de ces deux ailes de méthode et de sagesse. Si nous avons seulement de la sagesse mais que nous manquons de compassion, d'amour et Bodhicitta, nous ne pourrons pas aller jusqu’au bout vers l’illumination. Nous pouvons aller au nirvana. Nous pouvons atteindre le nirvana avec la seule sagesse, mais pas la pleine illumination. Nous avons besoin de compassion, de Bodhicitta, côté du chemin. Mais si nous n’avons que ce côté du chemin sans sagesse, nous ne pourrons pas non plus aller jusqu’au bout vers la pleine illumination. Nous devons prendre conscience de la vraie nature des choses pour vaincre l’ignorance.

Il y a donc ces deux lignées d’enseignements et deux aspects du chemin que nous devons développer. Ces deux lignées furent toutes deux amenées au Tibet par de grands maîtres. Certains des maîtres qui ont introduit le bouddhisme au Tibet étaient Santaraksita, Kamalasila, Atisha, etc. Et puis ces enseignements ont été diffusés au Tibet et transmis de maître à disciple. Dans la tradition Gelug, Lame Tsongkhapa fut le fondateur de cette tradition, il reçut ces enseignements puis continua à les diffuser. Finalement, ils se sont adressés à nos propres professeurs spirituels. Je ne sais pas si cela vous intéresse ou non, mais il est bon de savoir d’où viennent ces enseignements sur la vacuité. Ils n’ont pas été inventés uniquement par les Tibétains. [rires] Ils n'ont pas seulement été inventés par notre société actuelle. lamas. On peut les retrouver jusqu'au Bouddha. 

Méditation sur le vide

Il ne nous reste qu’une dizaine de minutes, et le prochain sujet approfondira le thème du vide. Alors faisons un peu de méditation. Vous avez entendu pas mal d’informations ce matin, alors faisons quelques méditation et voir si nous pouvons absorber et digérer certaines de ces informations. Installez-vous confortablement et essayez de garder le dos droit. Cela aide l’esprit à être plus clair et concentré. Mais soyez quand même détendu autant que possible. Alors laissez votre esprit s'installer dans votre corps. Soyez conscient de votre corps, votre posture. Soyez conscient de votre respiration, de votre entrée et de votre expiration. 

Examinons ensuite certains des principaux points que nous avons abordés dans ce cours. Nous avons commencé par examiner les quatre nobles vérités. Les deux premières vérités expliquent notre situation d’êtres ordinaires non éveillés. Nous avons des souffrances, des problèmes, des difficultés et nous ne sommes pas seuls. Les quelque huit milliards de personnes, ainsi que d’autres êtres comme les animaux, font tous l’expérience du duhkha : différents types de souffrance, des expériences insatisfaisantes. Voyez si cela a du sens pour vous. Voyez si vous êtes capable d’accepter cela.

Lorsque nous contemplons duhkha, nous devons le faire de manière équilibrée. Il faut en être conscient et non le nier. Mais nous devons également rester positifs et optimistes et ne pas nous sentir dépassés et désespérés. Cela existe, mais ce n’est pas quelque chose de permanent qui sera là pour toujours et à jamais. Il y a une fin au duhkha. Le Bouddha a expliqué que pour mettre fin à la duhkha, nous devons examiner ses causes. D’où vient le duhkha ? Quelles sont les causes? D’après son expérience, ce qu’il a réalisé, c’est que cela est principalement dû à des facteurs venant de notre propre esprit. Nous pouvons appeler ces délires ou émotions affligeantes. Le terme sanskrit est klesha. Ce sont des aspects de notre esprit qui se trompent, qui voient les choses de manière incorrecte. Et leur signification est également négative ; Par exemple, la colère et la haine peut nous amener à faire des choses nuisibles. Aussi, la cupidité et l'attachement peut nous amener à faire des choses nuisibles, comme priver les autres de leurs biens ou les tromper et les manipuler afin d’obtenir davantage de choses que nous voulons. Ces afflictions mentales ou délires sont la principale cause de souffrance. Pensez-y et voyez si cela a du sens pour vous.

Il n’est pas trop difficile de voir comment ces émotions affligeantes provoquent immédiatement de la souffrance. Ils perturbent notre propre esprit, et si nous nous laissons prendre par eux et les mettons en pratique, alors nous faisons des choses qui peuvent causer de la souffrance aux autres. Mais ils provoquent aussi des souffrances à plus long terme. Lorsque nous accomplissons des actions motivées par des délires, nous semons des graines karmiques dans notre esprit. Et puis plus tard, peut-être dans cette vie ou dans des vies futures, ces graines deviennent la cause de davantage de souffrance et continuent de prendre naissance dans le samsara, une existence cyclique. La cause principale de tout cela est l’ignorance de la vraie nature des choses, l’ignorance de la manière dont les choses existent réellement : notre propre « moi », les autres et tout ce qui nous entoure. Nous les voyons de manière erronée. Nous ignorons la véritable façon dont les choses existent, et c’est pourquoi nous agissons de manière si trompeuse, créant de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. 

Heureusement, il existe une solution. L'ignorance n'est pas quelque chose de permanent dans notre esprit. C’est juste un facteur dans notre esprit qui peut être éliminé. Et toutes les autres émotions affligeantes peuvent également être éliminées de telle sorte qu’elles ne réapparaîtront plus jamais. C’est le sens de la troisième vérité, les véritables cessations. Et pour y parvenir, il faut développer la sagesse qui comprend la vraie nature des choses, ce que nous appelons le « vide » dans notre tradition. La sagesse du vide élimine complètement l'ignorance et toutes les autres émotions affligeantes, et alors nous arrêtons de créer le karma cela conduit à davantage de souffrances à l’avenir. Nous sommes vraiment chanceux d'avoir l'opportunité d'apprendre ces enseignements car si nous pouvons développer cette sagesse dans notre esprit, nous pouvons nous libérer de la souffrance, et nous pouvons également développer notre potentiel d'illumination totale, la bouddhéité, moment auquel nous pouvons aider. aux autres de se libérer de la souffrance et de les aider à atteindre l'illumination. Voyez si cela ressemble à quelque chose d’invitant, quelque chose que vous aimeriez faire.

Consacrer le mérite

Concluons en consacrant le mérite, l’énergie positive, que nous avons accumulé en suivant ce cours avec une bonne motivation. On dit que tout effort que nous faisons pour en apprendre davantage sur le vide, même si nous avons l’impression de ne pas le comprendre, est très bénéfique. Nous créons définitivement du mérite, de l’énergie positive, et la meilleure chose à faire avec cette énergie positive est de la partager avec les autres.