Penser à la mort

Alors qu'un autre anniversaire se profile à l'horizon et que je me rapproche de plus en plus de 70 ans, la pensée de ma propre mortalité semble occuper une part croissante de mon attention. Je pensais avoir une bonne maîtrise du sujet jusqu'à ce que je lise quelque chose dans Le livre de la joieun best-seller de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et l'archevêque Desmond Tutu. À la page 166 est la déclaration suivante; « La vraie mesure du développement spirituel est la façon dont on affronte sa propre mortalité. Le meilleur moyen, c'est quand on est capable d'aborder la mort avec joie ; le meilleur moyen suivant est sans crainte ; le troisième meilleur moyen est au moins de ne pas avoir de regrets.

Ouah! Il semble que j'ai encore besoin de beaucoup de travail. J'ai passé une bonne partie de ma vie à me concentrer sur le plus bas échelon de l'échelle, sans avoir de regrets. Étant une personne axée sur les objectifs, mon idée d'une bonne vie consistait à remplir tous mes objectifs mondains et à remplir toutes mes listes de choses à faire. J'avais plusieurs seaux centrés sur des préoccupations mondaines. Il y avait des seaux professionnels, des seaux financiers, des seaux récréatifs, etc. Ils étaient tous très égocentriques. Au fur et à mesure que je vidais un seau après l'autre, je semblais ressentir une certaine satisfaction temporaire. Mais j'ai aussi remarqué que j'étais devenu dépendant d'avoir un seau qui devait être vidé. Pendant de brèves périodes de ma vie où je n'avais pas d'objectifs particuliers, il y avait un sentiment de vide et de manque de direction. Je me suis aussi trompé en pensant qu'au moment de la mort, tout ce dont j'avais besoin était une rangée de seaux vides assis à mon chevet et que je pouvais mourir en paix sans aucun regret.

Alors, comment le Dharma a-t-il changé ma perspective à ce sujet ? Sachant que j'ai affaire à une personnalité de type A récalcitrante, je me retrouve toujours avec des seaux. Cependant, le contenu de ces seaux a radicalement changé et la chronologie a également changé bien au-delà de ce qui peut être accompli dans cette vie. Certes, une mort paisible sans regrets est toujours au centre de l'attention. Mais sur cela repose une bonne renaissance afin que je puisse continuer à pratiquer, une libération éventuelle du cycle sans fin de la souffrance et la réalisation d'un éveil complet pour le bénéfice de tous les êtres. Étant donné qu'il est peu probable que ces deux derniers objectifs soient atteints de sitôt, je me trouve moins obsédé par les résultats immédiats et plus concentré sur le voyage. Et je me rends compte que devenir une personne plus gentille et plus compatissante est quelque chose que je peux faire ici, maintenant. Si je quitte cette vie avec cet accomplissement seul, il n'y aura aucun regret.

Le Dharma m'aide aussi à faire face à la peur de la mort. Au fur et à mesure que mon acceptation de la renaissance a grandi, ma peur de mourir a diminué. Au fur et à mesure que ma compréhension de la vacuité a augmenté, mon l'attachement à ce vieillissement corps et l'esprit toujours changeant s'est adouci. Il est difficile de s'accrocher à quelque chose qui ressemble à une illusion sans aucune essence réelle ou concrète. Bien sûr, c'est un travail en cours, mais le Dharma me montre un chemin clair vers le bonheur et la libération de la souffrance. Le processus de la mort fait partie intégrante du cycle de la vie. Ce n'est pas seulement quelque chose qui arrive à l'autre gars. Mon tour viendra, et quand il viendra, je veux être prêt à l'accepter de tout mon cœur sans peur ni regret et, qui sait, peut-être même avec un minimum de joie.