Résistance

J'ai connu une réelle résistance à la pratique du Dharma au cours des derniers mois, alors j'ai commencé à réfléchir à l'origine de cette résistance. Ce faisant, j'ai appris des choses intéressantes sur moi-même.

D'abord, je pense que je voulais un pied dans le samsara et l'autre dans le nirvana. Je ne voulais pas trop changer, mais juste assez. C'est comme si je voulais utiliser le Dharma pour être plus « complet », une épice dans ma vie au lieu des ingrédients principaux et de la recette. Je voulais pratiquer juste assez pour me débarrasser de mon insatisfaction et de ma douleur, tout en gardant tout ce qui est amusant dans le samsara. Je voulais monter les montagnes russes du samsara mais prendre la pilule du Dharma seulement quand j'étais sur le point de tomber malade !

J'ai fait face à cela en ayant de la compassion pour moi-même. Cela a été effrayant de penser, de ressentir et de se comporter de manière relativement nouvelle, au lieu de mes habitudes floues «automatiques» lorsque j'agis et parle, respire et examine ce qui se passe en interne.

J'ai vu que la peur est liée à l'attachement-Plus précisément l'attachement avoir le contrôle, savoir où vont les choses, que ce type assis à l'intérieur de moi dirige le spectacle. Lorsque vous commencez à vous dégriser de cette hallucination, vous avez besoin d'un peu de compassion pour vous-même.

De plus, il y a eu une énorme aversion à reconnaître les expériences insatisfaisantes de ma vie. Il y a des quantités insensées de déni : « Aw, ces méditations sont tellement dramatiques ! Ma vie… Bon, c'est sûr qu'il y a des problèmes, mais dans l'ensemble, ça va. Je dois juste sourire et supporter certaines choses. Cependant, j'ai commencé à faire un effort pour être conscient lorsque cette attitude a commencé à apparaître car elle est complètement irréaliste. Être honnête avec moi-même que la nature de mon existence est insatisfaisante n'est pas catastrophique ; c'est effectivement joyeux. Je peux enfin commencer à mettre fin à ces problèmes qui reviennent sans cesse dans ce courant mental.

J'ai réalisé que chaque fois qu'il y a un réel découragement dans ma pratique (et je suis un peu conscient des deux premières nobles vérités), je ne suis pas conscient des deux dernières nobles vérités. Il y a un bonheur, un contentement, qui va au-delà du bonheur et du malheur ordinaires entrelacés que j'ai vécus. Cela vient du fait de savoir qu'il est possible de mettre fin à ce cycle sans fin de naissance, de vieillissement, de maladie et de mort ; la possibilité de mettre fin au souci constant de moi-même là où mes désirs et mes plaisirs sont les plus importants et de l'emporter sur le bonheur d'innombrables êtres qui m'ont fait bénéficier de tant de gentillesse pendant de nombreuses éternités. Il va falloir du travail—autre chose qui provoquait beaucoup de résistance à la pratique—pour y parvenir. Néanmoins, je commence à comprendre à quel point cela en vaut la peine.

Après avoir réfléchi à tout cela, la résistance se dissout et je peux pratiquer. J'ai remarqué quelques changements, et je veux les maintenir et les approfondir. Au lieu d'en parler longuement, cependant, je préfère parler de ce sur quoi je dois me concentrer davantage, car rien de ce que je vis n'est nouveau ou unique comme je le pensais autrefois. « Regardez-moi, je vis ces expériences ! » Je suis profondément inspiré de savoir qu'il y a des gens - comme ceux de l'Abbaye - qui étaient autrefois là où j'étais et qui progressent maintenant. Nous pouvons vraiment transformer nos courants d'esprit !

J'ai remarqué hier au travail, en apprenant qu'un patient était décédé, que ce genre de nouvelle me surprend encore. Comme nous pouvons être naïfs ! Voici cet homme qui a fumé presque toute sa vie et qui est en phase terminale de multiples maladies. J'ai remarqué plusieurs fois à quel point son corps décline, mais une partie de mon esprit pense encore : « Oh, il ne va pas bien. Mais la mort est quelque temps, peut-être pas loin comme le mien, mais ce n'est pas aujourd'hui. C'est toujours « mañana », n'est-ce pas ? Genre de me fait rire.

Ensuite, je commence à réfléchir sur la mort, sa certitude et son imprévisibilité quant au moment où elle se produira, et cela met ma vie en perspective. Que vais-je faire de cette vie ? Continuer à travailler de 9 à 5, peut-être continuer et obtenir mon LPN, puis mon RN, puis mon BSN-RN, etc. ? Avoir une petite famille, continuer à courir après les plaisirs éphémères que j'aime ? Continuer à avoir les mêmes disputes, continuer à travailler comme un fou et rentrer à la maison pour s'écraser sur le canapé ? Pratiquer un peu de dharma quand c'est pratique ou quand j'ai besoin « d'élargir » mon esprit et « d'entrer en contact avec moi-même » ? Puis enfin approcher la mort, chaque fois que c'est, totalement choqué et non préparé ?

Cela ne me laisse pas grandir d'une manière qui soit la plus bénéfique pour les autres et pour moi-même du point de vue de renaissances récurrentes incontrôlables sans commencement et sans fin. Certes, cela ne laisse pas beaucoup de place à une conduite éthique ou soutenue méditation.

Ou je pourrais prendre une part de responsabilité dans ma vie. C'est vraiment de cela dont il s'agit - enfin, après toutes ces vies, assumer la responsabilité de la façon dont mon comportement affecte mes expériences et de la façon dont mon attitude égocentrique nuit aux autres. Cela contribue à cette perspective étroite et mon esprit devient comme un cheval avec une vision obstruée courant sur la piste : je ne considère jamais vraiment les pensées ou les sentiments des autres. Par exemple, il y a quelques mois, je parlais à quelqu'un qui m'est très cher. J'ai réalisé que je n'avais pas vraiment pensé que les autres avaient des sentiments comme moi. Ici j'avais fait lamrim méditations sur la renaissance et vraiment comprendre cela, mais quand j'interagissais avec d'autres êtres humains, d'une manière ou d'une autre, mes expériences étaient supérieures et plus intéressantes que les leurs. C'est un peu gênant, en fait, et triste.

Pour en revenir à mon comportement dans ma vie quotidienne… Je sais que ma façon de penser, d'agir et de parler, quelle que soit ma pratique actuelle, continuera probablement à être effrénée car la force des habitudes que j'ai construites est si forte. Les médias et les gens autour de moi renforcent ces habitudes. Le plus énervant de tous, je me dirige très probablement vers une renaissance malheureuse. J'ai un soupçon sournois qu'une fois que quelqu'un a une renaissance dans un royaume malheureux, ils se succèdent probablement pendant un certain temps. Il est difficile de créer ou de produire du positif karma comme un animal ou un preta. C'est assez triste que j'ai le Bouddha potentiel et j'ai passé une bonne partie de cette vie devant un écran bleu et lumineux.

Je sais que j'ai besoin d'être dans un environnement avec moins de distractions, moins d'objets par rapport auxquels mes attitudes perturbatrices surviennent. Certains jours, je pense que j'aimerais vivre à l'Abbaye. Cependant, pour ce faire, je devrais transformer (a) ma peur de perdre autant de ce que je sais - mes attachements et mes habitudes, (b) mon comportement qui agit principalement sur des pulsions, des impulsions et des afflictions insensées qui se faufilent incontestées , et (c) ma paresse, comme simplement rester assis à zoner avec quelques divertissements, en courage - le courage de savoir le chemin que j'emprunterais profitera à tant de personnes êtres migrateurs. Cependant, connaissant mon esprit, je dois aborder cela lentement et avec sagesse et ne pas me pousser avec beaucoup de "je devrais".

Quelqu'un m'a proposé un billet pour visiter l'Abbaye mais elle est endettée et je ne pense pas qu'il soit sage d'accepter son aimable offre. Non seulement dois-je prendre une plus grande responsabilité pour moi-même en payant mon propre chemin jusqu'à l'Abbaye, mais il est également très bénéfique pour mon esprit d'arrêter de dépenser des ressources pour attiser les flammes de mon l'attachement. Par exemple, "Je n'ai pas assez d'argent pour un billet !" signifie vraiment, "Eh bien, j'ai déjà dépensé l'argent pour des choses agréables et frivoles que j'aime." Au lieu de cela, je peux arrêter de suivre mon l'attachement et me rappeler ma direction dans la vie. Lorsque je le ferai, l'épargne sera plus significative. En fait, le temps passé à l'abbaye sera également plus significatif car j'aurai mis mes propres ressources, mon temps et mes efforts pour effectuer une visite. Se souvenir des histoires de gens comme vous et combien il était difficile d'atteindre accès au Dharma me dégrise vraiment !