Ce que cela signifie de voir le gourou comme le Bouddha

• Expliquer "l'apparence pure"
• Techniques pour changer nos façons habituelles de penser
• Séparer les actions malhabiles d'un enseignant du Dharma lui-même
• La possibilité d'apprécier le bien qu'un enseignant a fait pour nous (en donnant des enseignements purs) tout en ne tolérant pas les actions néfastes qu'il peut aussi faire
• Ce que signifie voir le guru car Bouddha

Nous allons continuer là où nous étions ces derniers jours

Maintenant, je veux parler de cette chose dans tantra appelé "apparence pure". Tout au long du bouddhisme, vous avez de nombreuses techniques différentes qui nous aident à surmonter différentes afflictions. Il existe de nombreux niveaux de techniques différents, de nombreux antidotes différents, etc. L'apparence claire en fait partie. La façon dont il est souvent formulé est, dans le contexte de tantra—en particulier le yoga le plus élevé tantra- alors nous devons considérer tout ce qui nous entoure (y compris nous-mêmes) comme la divinité, ou comme quelque chose de pur. Dans la pratique, après avoir médité sur la vacuité avec la motivation de Bodhicitta, alors nous imaginons notre sagesse émergeant sous la forme d'une divinité et nous nous identifions comme cette divinité. Mais nous sommes une divinité purifiée, nous ne sommes pas notre ancien moi, et ce n'est pas notre ancien corps qui devient la divinité corps parce que tout a été dissous dans le vide. Et puis vous vous entraînez à voir votre environnement comme une terre pure, et les gens autour de vous comme des bouddhas, et les ressources que vous utilisez comme des objets purs qui ne causent pas d'afflictions, et toutes vos activités comme les activités d'une personne pleinement éveillée.

Dans cette perspective de tout voir comme pur, cela vous aide à surmonter l'esprit critique et de jugement qui détecte toujours les défauts de tout en pensant que tout est pur et libre de tout ce que nous projetons habituellement dessus : de l'existence inhérente à "l'esprit de cette personne". se moquer de moi." Nous imaginons que tout cela a disparu et nous voyons tout le monde comme pur. C'est un antidote à nos apparences ordinaires et à notre façon ordinaire de penser à nous-mêmes et aux autres.

Dans ce genre de perspective, alors voir votre mentor spirituel - en particulier l'enseignant appelé le vajra guru, celui qui t'a donné initiation- bien sûr, vous devez les voir aussi purs. Il serait ridicule de s'entraîner à voir tout le monde comme un Bouddha mais pas la personne qui est votre professeur spirituel. Mais généralement, quand ils expliquent "samaya", ou le genre d'engagements et de liens que vous faites lorsque vous prenez un initiation, ils l'expliquent souvent en termes de pure apparence du mentor spirituel, en particulier. Et la raison pour laquelle cela est important dans ce contexte est que, que nous utilisions cette méthode pour surmonter nos aspects critiques vis-à-vis de nos enseignants, ou une autre méthode plus simple, celle-ci est enseignée dans les enseignements généraux du Mahayana. Le but est de nous empêcher de projeter tous nos déchets internes sur le mentor spirituel, puis d'en avoir marre du mentor et de nous éloigner.

Lorsque nous commençons à pratiquer le Dharma, nous y apportons toutes nos vieilles choses et nous projetons tellement de choses sur notre mentor spirituel. C'est incroyable. Certaines personnes projettent cette personne comme une figure d'autorité qui essaie de me contrôler. D'autres personnes prévoient qu'elles vont me donner tout l'amour que je n'ai jamais eu de ma famille. Une autre personne projette d'avoir en moi une confiance que personne d'autre n'avait et de me confier un poste important. Nous apportons tous nos affaires. Et puis, quoi que fasse l'enseignant, bien sûr, vous avez un esprit d'usine d'opinion qui ne fait jamais grève, ne ferme jamais, fonctionne 25/8…. Si vous avez une fabrique d'opinions très active, vous avez des opinions sur tout ce que vous professeur spirituel fait, tout comme vous avez des opinions sur ce que tout le monde que vous voyez fait. Ou à quoi ils ressemblent. Ou n'importe quoi. Nous commençons donc à projeter des opinions comme des fous sur notre professeur : pourquoi font-ils ceci, pourquoi ne font-ils pas cela, comment se fait-il qu'ils traitent cette personne de cette façon mais qu'ils me traitent de cette façon, comment se fait-il qu'ils dorment trop longtemps, ou ils dorment trop peu, ou comment se fait-il qu'ils soient si avares ici et si généreux là, et pourquoi ceci et cela…. L'ensemble des neuf mètres.

Il y a beaucoup de ces préférences et opinions générales. Mais alors nous pouvons devenir parfois incroyablement critiques. Nous voyons notre professeur faire quelque chose, puis tout d'un coup, nous projetons toutes sortes de choses dessus, créons une histoire énorme, et devenons vraiment en colère et contrariés, puis nous disons : « D'accord, j'ai terminé. J'en ai fini avec le bouddhisme, ce professeur ne mérite pas mon respect, et ils illustrent, ils démontrent, ils représentent tout le bouddhisme, et donc j'en ai marre, bye bye. Et nous abandonnons notre pratique du Dharma.

C'est incroyablement difficile. C'est très, très dangereux si nous faisons cela. Et j'ai vu cela arriver. je ne parle pas ici de tantra Ou n'importe quoi. Mais une personne que je connaissais, il avait beaucoup d'élèves, et puis… il a fait des choses que je pense n'étaient pas si habiles, mais certains élèves l'ont ignoré, mais d'autres élèves en ont vraiment eu marre, puis ils m'ont dit : « Eh bien, il m'a enseigné cette pratique du Dharma et je ne fais pas confiance à la pratique du Dharma qu'il a enseignée parce que regardez comment il agit maintenant. Alors, est-ce que j'abandonne ma pratique? Je me suis détourné de ce professeur, mais est-ce que j'abandonne la pratique ? Et j'ai dit : « Non. Vous avez une pratique réelle du Dharma, vous m'avez dit vous-même que lorsque vous la pratiquez, cela aide votre esprit. Pourquoi abandonneriez-vous simplement parce que les actions de l'enseignant vous ont déçu ? Cet enseignant n'est pas tout le Dharma. Votre refuge est dans le Dharma. Votre refuge n'est pas dans un être humain. J'ai donc ramené cette personne dans sa pratique. Mais ce que cela m'a montré, c'est que lorsque nous devenons hypercritiques, nous nous mettons en danger d'abandonner toute notre pratique tous ensemble. Et si nous faisons cela, qui en souffre le plus ? Nous sommes. Très clairement, nous le sommes.

Je veux dire, bien sûr, si votre professeur vous a enseigné quelque chose de bizarre qui n'est pas bouddhique, c'est une autre histoire. Mais si votre professeur vous a enseigné quelque chose de bouddhiste, et qu'il fait quelque chose pour lequel vous avez vraiment une opinion différente - comment il dépense l'argent, ou comment il fait quoi que ce soit, vous avez une idée différente - alors vous devenez vraiment fou et vous pensez à jeter loin de votre pratique, vous êtes celui qui perd.

Toute l'idée de voir les actions de l'enseignant comme pures est de nous empêcher d'entrer dans un état vraiment négatif comme celui-là, où nous cessons d'écouter les conseils de notre enseignant.

Maintenant, tout cela est basé sur l'hypothèse que l'enseignant respecte l'éthique bouddhiste générale et qu'il agit correctement.

Pour ce qui est de voir l'enseignant comme parfait, on nous dit souvent de voir notre mentor spirituel comme le Bouddha. Ça dépend lequel lamrim texte que vous lisez. Je Rinpoché en parle très brièvement dans le lamrim, il ne le souligne pas. Autre lamrim les textes le soulignent complètement. C'est la même chose avec différents professeurs. Ils disent : « Vous devez voir votre professeur comme le Bouddha.” Ensuite, la façon dont nous le comprenons (en tant qu'occidentaux) est: "Oh, ce professeur est le Bouddha, cela signifie qu'ils sont omniscients. Ils savent tout. Donc, s'ils agissent de manière étrange, on nous dit que ce n'est que notre fabrique d'opinion, mais nous sommes censés les voir comme le Bouddha. »

Je me souviens d'avoir entendu parler de cela et s'il s'agissait de voir l'enseignant comme le Bouddha ou des êtres sensibles ordinaires en tant que Bouddha. Je pensais, eh bien, qu'est-ce que je suis censé faire si deux personnes sont dans la rue et qu'elles se battent, je suis censé les voir tous les deux comme des bouddhas. Et celui-ci est Yamantaka et celui-là est Mahakala, et donc ils dansent juste ensemble et personne ne se blesse dans ce combat au poing parce qu'ils sont tous les deux des divinités. Est-ce ainsi que je suis censé le voir ? Parce qu'ils ne l'expliquent pas très bien. Ou du moins mon expérience. Peut-être qu'ils l'ont bien expliqué, mais je ne l'ai certainement pas compris. Je me souviens aussi que dans le cours – j'ai été impliqué pendant de nombreuses années – il y avait deux enseignants qui avaient une très grosse dispute, il y avait toutes ces choses qui se passaient, des conflits et des insultes et des choses qui allaient et venaient. Heureusement, un seul d'entre eux était mon professeur, l'autre ne l'était pas. Mais j'avais beaucoup d'amis et tous les deux étaient leurs professeurs, et ils étaient vraiment confus. Et je me dis, comment ça se passe, et je suis censé les voir tous les deux comme des bouddhas, mais ils font ça. Que se passe t-il ici? C'était tellement déroutant pour les gens.

En 1993, lorsque nous avons eu la conférence des enseignants bouddhistes occidentaux avec Sa Sainteté, il a parlé de sa propre expérience personnelle à ce sujet. Maintenant, certains d'entre vous connaissent peut-être plus ou moins l'histoire tibétaine, mais quand Sa Sainteté était jeune, il avait deux enseignants principaux, Tathag Rinpoché et Réting Rinpoché. Personne ne sait si le lamas se battaient ou si c'étaient leurs serviteurs qui se querellaient. C'était peut-être les deux. Quoi qu'il en soit, selon les apparences communes, ces deux lamas, plus leurs serviteurs, étaient vraiment en conflit au point qu'il y avait une guerre entre le gouvernement tibétain et le monastère de Sera où se trouvait Réting Rinpoché. Véritable guerre physique entre eux. Ensuite, le Réting Rinpoché a été enfermé dans une prison du Palais du Potala.

Maintenant, pouvez-vous imaginer si ces deux-là étaient vos professeurs et que cela se passait ? Cela affecterait-il votre pratique du Dharma ? Seriez-vous sur le point de dire simplement « oublie tout » ? C'est un truc assez lourd. Et il y a bien plus que cela, je ne vous dis pas tout.

C'était la situation quand Sa Sainteté était jeune avec ses deux professeurs primaires. Et il a dit: "Quand j'ai médité, j'ai pensé à leur gentillesse envers moi en m'enseignant le Dharma - parce que tout ce que je sais, ma capacité à pratiquer le Dharma et à quel point le Dharma m'a aidé est dû à ces lamas qualité lamas. Je ne peux pas les critiquer, car je suis tellement reconnaissante pour leur gentillesse et tout ce qu'ils m'ont appris. Et c'est comme ça que je les vois dans mon méditation. Mais, dit-il, quand je descends de mon méditation et je dois traiter avec le gouvernement tibétain, je dis à mes deux professeurs que ce que vous faites est mal, arrêtez de vous battre. Et je me souviens de nous, occidentaux, nous étions juste assis là comme, wow. Parce qu'il pouvait mettre deux choses ensemble dans son esprit d'une manière non contradictoire. En le regardant d'une manière Dharma, ses professeurs étaient les Bouddha, il avait ce genre de dévotion. D'un point de vue pratique, avec le gouvernement tibétain, il a dû dire "ce que vous faites est mal". L'un n'a pas contredit ou découragé l'autre. Et cela m'a fait voir que ma façon de penser (et je pense, probablement, pour beaucoup de gens) nous ne pouvons pas rassembler des qualités contradictoires chez une seule personne, même si elles abondent. Si quelqu'un est bon, tout ce qu'il fait est bon, on en est fou amoureux, il ne peut pas faire de mal. Quand ils font une erreur, tout ce qu'ils font est mauvais et nous les critiquons.

Nous sommes comme ça dans nos relations personnelles, n'est-ce pas ? Nous sommes follement amoureux de quelqu'un, il fait des erreurs, vous l'ignorez parce que vous l'aimez tellement. Ensuite, ils commencent à faire quelque chose que vous n'aimez pas, instantanément cette petite chose - le verre à l'envers, ou le verre à l'endroit, ou l'évier qui n'est pas nettoyé, ou qu'ils sont en retard pour faire leur corvée, de partir leurs chaussettes sales sur le sol - et tout d'un coup vous êtes en colère contre cette personne dont vous étiez follement amoureux. Droit? Cela nous est tous arrivé. Nous sommes des extrémistes.

Donc, ce que ça m'a fait penser, c'est cette technique de voir le professeur comme un Bouddha avec toutes les actions aussi pures est conçu pour nous empêcher d'entrer dans cette mentalité extrémiste. Mais, comme je l'ai déjà dit, nous ne le voyons pas souvent comme ça, nous ne comprenons pas ce que cela signifie.

Par exemple, je me souviens qu'un de mes amis m'a dit - un étudiant de longue date du Dharma - que nous parlions de cette chose de notre professeur étant le Bouddha, considérant l'enseignant comme le Bouddha, et elle a dit qu'elle allait quelque part un jour avec notre professeur et elle a juste supposé, parce qu'il était un Bouddha, qu'il connaîtrait les directions sur la façon de se rendre à l'endroit où ils allaient. Et il ne l'a pas fait. Et cela lui a fait perdre la foi. Et j'ai pensé, non, je ne pense pas que cela pourrait être ce que cela signifie de voir l'enseignant comme le Bouddha. Qu'il est censé savoir comment se rendre d'un point A à un point B n'importe où sur le globe ? Mais s'il est omniscient et qu'on vous dit qu'il est omniscient, en particulier votre yoga le plus élevé tantra, celui qui t'a donné l'autonomisation– alors bien sûr, vous pensez comme ça et vous entrez dans ce problème. Pas vous ?

Je me souviens d'une autre fois, quelqu'un était très contrarié parce que l'un des enseignants, la façon dont il parlait indiquait qu'il considérait les femmes comme inférieures. Et ils disent : « Mais ce professeur est censé être un Bouddha. Comment pouvait-il considérer les femmes comme inférieures et repérer ainsi les défauts des femmes ? Comment pourrait-il vraiment être un Bouddha?" Et puis un autre de mes professeurs pensait que George Bush était un excellent président parce qu'il s'était opposé aux Chinois. Il était un leader fort en termes d'Irak. Le reste d'entre nous allons, genre, quoi? Mais il aimait George Bush. George Bush n'est plus rien comparé à Donnie. Mais à cette époque, j'avais un vrai problème avec George. Maintenant, George est facile.

Mais cela vous fait penser : Est-ce que voir le guru en tant que Bouddha signifie que mon professeur peut considérer les femmes comme inférieures, donc je dois le faire ? Mon professeur pense que George est un bon président et je pense qu'il nous a entraînés dans une guerre inutile, mais je dois changer d'avis parce que mon guru est Bouddha et les bouddhas savent tout ? Vous voyez à quel point cela devient très difficile pour les personnes qui sont initiées à tantra beaucoup trop tôt. C'est là, je pense, le problème fondamental. Les gens sont initiés à tantra beaucoup trop tôt. Cela devient un gros problème.

Dans cette situation particulière, qui est la source pour laquelle je donne toutes ces conférences, est-ce que guru avait un comportement inhabituel et on a dit aux étudiants: «Voyez ses actions comme pures. Voyez-le comme le Bouddha.” Et puis on vous dit, quand quelqu'un pratique le yoga le plus élevé tantra et ils ont des réalisations d'étape d'achèvement, ils peuvent faire des choses qui sont très inhabituelles. Parce que tu te souviens de l'histoire de Tilopa et Naropa que je t'ai racontée hier ? Et souvenez-vous de l'histoire de Marpa et Milarépa et de la construction de la tour et de sa démolition, de la construction et de la démolition, et de l'expulsion de Milarépa des enseignements et de son humiliation ? Et ce sont des êtres réalisés. Et je suis censé voir mon professeur de la même manière. Et si vous cassez votre samaya et ne le voyez pas de cette façon, c'est un billet direct pour l'enfer d'Avici. Alors les élèves font de leur mieux, gardent leur samaya et voient le guru de cette façon, et ce ne sont que de pures apparences. Donc non, il n'y a pas d'abus. Il n'y a pas d'exploitation. Il ne se passe rien de tout cela. C'est ce que les étudiants essayaient de se dire, c'est ce qu'ils disaient à toutes les autres personnes impliquées. Et ils ont embauché une agence de relations publiques pour apprendre à quelques personnes comment être des porte-parole auprès de la presse à ce sujet. Ce qui était : « Ne répondez pas directement à une question et dites : 'Sa Sainteté soutient cet enseignant à 100 %' ».

Vous voyez donc le genre de confusion qui en résulterait ? C'est pourquoi Sa Sainteté lui-même a dit qu'enseigner aux gens à voir le guru as Bouddha et de voir toutes les actions du guru aussi parfait peut être un poison dans de nombreuses situations, et cela ne devrait pas être un enseignement qui est donné universellement aux gens.

Ensuite vient la question, eh bien pourquoi, alors, par exemple, dans Libération dans la paume de votre main, est-ce tellement mis en valeur ? Parce que ces enseignements, qui ont été donnés par Pabonka Rinpoché et enregistrés par Trijang Rinpoché, étaient les enseignements d'introduction avant que Pabonka Rinpoché ne donne une série de cours de yoga les plus élevés. tantra initiations à un groupe de moines. Son public était composé de personnes dévouées au Dharma, qui avaient étudié les textes philosophiques, qui avaient une bonne compréhension du Dharma, et c'était avant de donner le plus haut tantra initiation où, disais-je, vous voyez tout le monde comme des bouddhas. Donc, bien sûr, cela conviendrait dans cette circonstance.

Et puis depuis Vajrayana est très populaire au Tibet, et de nombreux professeurs y dirigent leurs élèves, même s'ils ne leur font pas prendre initiation bientôt ils vont finir par les orienter dans cette direction, alors ils disent, bon c'est bon à partir de maintenant, juste tu es débutant, vois ton prof comme le Bouddha et voir toutes les actions comme pures. Mais cela ne fonctionne pas avec les bébés débutants. Du moins pas avec les occidentaux. Peut-être des Tibétains…. Ils ont beaucoup de foi et ils peuvent le faire.

Mais en réalité, ce que disent mes amis tibétains, c'est que, pas en face du lamas mais derrière leur dos ils critiqueront. Ils m'ont dit, par exemple, que s'il y a des rinpoches dans leurs cours au monastère, ils en débattront tout aussi durement, et s'ils n'agissent pas correctement, ils les taquineront autant qu'ils taquineront tout le monde. autre. Mais nous occidentaux, ce sont tous des Tibétains, ce sont des bouddhas, ils sont saints. Nous devenons tellement confus par cela. Toutes les actions sont parfaites.

Sa Sainteté dit que ce genre d'enseignement ne devrait pas être donné aux personnes qui sont nouvelles. Et puis Sa Sainteté poursuit en décrivant qu'il existe en fait trois types de mentors spirituels. Mais je pense que je ferais mieux de garder ça pour demain. Et j'ai aussi une façon dont j'en suis venu à comprendre l'apparence pure qui est un peu différente, qui pourrait être plus utile. Nous ferons cela demain.

Public: Cela ressemble à voir le guru en tant que Bouddha est une pratique réelle. Ce n'est pas quelque chose, je veux dire, en dehors de tantra, pas quelque chose que vous devriez faire tout le temps. C'est dans un certain contexte.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Si vous pratiquez le yoga le plus élevé tantra alors cela fait partie de votre pratique. Et ici l'hypothèse est que vous avez vérifié les qualités du guru– en tant qu'étudiant, vous l'avez vérifié – vous vous êtes assuré que le guru est un enseignant fiable, qu'ils savent de quoi ils parlent. Vous ne vous précipitez pas là-dedans. Vous avez reçu une classe supérieure tantra initiation de cette personne et dans le cadre de votre pratique de voir tout comme pur, bien sûr vous voyez votre mentor spirituel comme pur aussi. C'est le contexte des apparences pures.

Public: Bon, alors comme quand tu vas au marché….

VTC : Alors vous voyez aussi tout le monde comme pur.

Public: Alors quand tu vas au marché avec ton professeur et qu'il ne connaît pas les directions, ce n'est peut-être pas le moment d'appliquer cette pratique….

VTC : Droit. Vous pouvez voir que le but de la pratique est de nous aider à ne pas projeter nos ordures sur l'enseignant, puis à nous mettre en colère et à nous énerver et à partir. Le but de la pratique n'est pas de penser que notre professeur sait tout.

Public: C'est très utile de vous entendre expliquer, parce que je pense que c'est très déroutant

VTC : C'est très déroutant. Et de même, votre professeur tombe malade. Êtes-vous censé dire : "Eh bien, c'est en fait un Bouddha, c'est en fait un nirmanakaya corps, donc il n'est pas malade, donc je n'ai pas besoin de l'emmener chez le médecin. Eh bien, non, ce qu'ils disent que vous faites là-bas, c'est que vous pensez qu'il manifeste être malade (en d'autres termes, c'est vraiment un Bouddha mais il manifeste cela) afin que je puisse créer le bien karma en prenant soin de lui, en l'emmenant chez le médecin et en le soignant lorsqu'il est malade. Mais ce n'est qu'une apparence, ce n'est qu'une manifestation. C'est ainsi qu'on vous apprend à le voir. Donc celui-là n'est pas si mal si vous pouvez le voir de cette façon.

Personnellement, si mon professeur tombe malade, cela ne me fait pas perdre confiance en ses réalisations. S'il ne sait pas comment se rendre quelque part, cela ne me dérange pas. S'il a des opinions politiques et de genre différentes des miennes, cela ne me dérange pas. Parce que je ne suis pas venu ici pour apprendre comment aller quelque part en voiture, ou la politique, ou les questions de genre. Je suis venu ici pour apprendre le Dharma.

Je suis arrivé à cette conclusion à travers beaucoup de souffrances, parce que j'avais des opinions différentes de celles de mon professeur sur certaines questions pratiques, et j'ai réalisé que je n'avais qu'à dire : « Vous savez, regardez, c'est un monde libre, les gens approchent les choses différemment. Tout le monde ne verra pas les choses de la même manière que moi, ou ne priorisera pas les choses de la même manière que moi, y compris mon professeur. Cela ne signifie pas que mon professeur a tort, et cela ne signifie pas nécessairement que j'ai tort non plus. Cela signifie simplement que ce sont des différences humaines naturelles. Mon professeur a droit à son opinion, j'ai droit à mon opinion. Sur des choses comme la politique, ce genre de choses. Donc je ne laisse pas ces choses me déranger. Personnellement, je ne ressens pas le besoin de dire : "Eh bien, il manifeste simplement qu'il ne sait pas." Ou, "Il manifeste juste une maladie." Parce que je ne pense pas qu'aucune de ces choses ne mette vraiment en danger ma dévotion envers mon professeur.

Certaines personnes, cela peut mettre en danger leur dévotion, comme l'exemple que je vous ai donné. Ou certaines personnes peuvent dire : « Mais ne devriez-vous pas vous entraîner à voir tout le monde comme des bouddhas, y compris votre professeur, alors cela ne fait-il pas partie de la pratique générale ? Ce à quoi je dis : « Oui, alors je devrais en fait, quand vous tombez tous malades, je devrais aussi dire : 'Vous manifestez simplement la maladie.' Parce que vous êtes tous des bouddhas.

Maintenant bien sûr, si je pensais que vous étiez tous des bouddhas…. D'une certaine manière, je pourrais être beaucoup plus gentil avec vous. Mais d'une autre manière, je peux ne pas vous former autant que possible et négliger certaines de mes fonctions. Je pense donc qu'il faut être capable de voir les choses de différentes manières dans différentes situations. Et je suis sûr, même si le Bouddha…. Je veux dire, le Bouddha a des apparences…. Toutes ses apparitions sont pures. Mais en même temps, il se rend compte que nous sommes des êtres sensibles avec des esprits confus. C'est pourquoi il nous enseigne par compassion. Ensuite, nous pouvons penser, "Eh bien, si le Bouddha voit tout comme pur, comment peut-il nous voir comme des êtres sensibles confus ? Ne nous voit-il pas comme des bouddhas ? Mais s'il nous voit comme des bouddhas, alors pourquoi nous enseignerait-il parce que nous serions déjà éclairés.

Je pense que ce qui se passe ici est, tout d'abord, que nous sommes très littéraux. Et deuxièmement, nous projetons l'existence inhérente sur tout et sur tout le monde. Donc, si quelqu'un est un Bouddha ils existent intrinsèquement Bouddha. Ce qui signifie qu'il n'y a aucun moyen de les voir aussi comme un être sensible. Mais je pense que le Bouddha, de son côté, voit, oui, il voit la pureté. Mais il voit aussi qu'il y a des êtres qui souffrent. Parce que s'il ne voyait pas ça, il ne prendrait certainement pas la peine d'enseigner.

Et puis si le but était que tu deviennes un Bouddha, mais alors tous les êtres sensibles sont devenus des bouddhas avec vous, alors vous n'avez pas besoin de leur enseigner, alors pourquoi avez-vous même besoin de devenir un Bouddha. Alors tu deviens seulement un Bouddha pour vous et Bodhicitta est une grosse farce.

Vous voyez? Je pense que dans beaucoup de ces choses, c'est similaire à la chose où, lorsque vous donnez une analogie, vous devez voir quelles parties de l'analogie vous êtes censées analogiser et quelles parties ne le sont pas. Dans des enseignements comme celui-ci, comment sont-ils censés être appliqués ? Et dans quelles situations les laissez-vous simplement de côté ? Au moins, c'est la seule façon dont je peux éventuellement donner un sens à cela.

Je pense que Sa Sainteté a vu la confusion à laquelle les gens sont confrontés lorsqu'il a dit, vous savez, c'est quelque chose qui correspond à la classe la plus élevée tantra, il ne faut pas l'enseigner aux bébés débutants, et même aux personnes du milieu.

Public: Cela a vraiment à voir avec le fait de voir les deux côtés en même temps, ce qui est très difficile et demande beaucoup de sagesse pour faire la distinction.

VTC : Oui. On aime « c'est tout ça » ou « c'est tout ça ».

Public: Et puis je voulais dire qu'il est intéressant que beaucoup de ces enseignements dans le passé n'aient été donnés qu'aux moines, et maintenant ils ne sont donnés qu'à n'importe quelle personne âgée. Je suppose qu'il est juste de s'attendre à beaucoup d'abus.

VTC : Surtout les nouvelles personnes qui viennent dans les centres du Dharma. C'est bien de donner ces enseignements à des disciples laïcs à long terme. C'est parfaitement bien. Mais les bébés débutants viennent-ils dans les centres du Dharma ? Et puis les autres élèves disent : « oh c'est une opportunité rare… ».

C'est pourquoi je pense, construisez une bonne fondation dans votre pratique du Dharma. Entraînez-vous au niveau auquel vous êtes, avec ce qui vous semble confortable maintenant. Déjà penser à chérir les autres plus que nous-mêmes étire beaucoup notre esprit. Déjà penser que les plaisirs du samsara ne sont pas vraiment des plaisirs étire notre esprit. Déjà penser que les choses n'existent pas vraiment est un gros effort. Travaillons sur ces choses, et obtenons une bonne compréhension, et étirons notre esprit progressivement, au lieu de penser, "D'accord, je suis là et je dois être comme ça."

Comme on dit, lentement lentement.

Et puis si nous le faisons lentement lentement, alors à mesure que nous mûrissons, différents enseignements ont un sens pour nous, parce qu'ils sont donnés dans un contexte que nous comprenons maintenant, que nous ne pouvions pas comprendre auparavant.