Comment savoir si un enseignant bouddhiste a les bonnes qualités

• L'importance de séparer les comportements des gens des gens eux-mêmes
• Cultiver la compassion pour toutes les personnes impliquées dans une situation difficile ou abusive
• Les nombreuses raisons pour lesquelles des situations néfastes surviennent, même dans les communautés bouddhistes
• Les qualités à rechercher chez un enseignant bouddhiste et l'importance de les examiner
• Quand (et quand ne pas) prendre des initiations tantriques, et ce qui est attendu

Je vais parler un peu des difficultés qui surviennent actuellement dans le monde bouddhiste, en particulier concernant un enseignant en particulier. Peu importe le nom, et quand je parle, je ne parle pas uniquement de cette situation particulière. En d'autres termes, lorsque je parle de causes possibles, je ne dis pas que toutes ces causes s'appliquent à cette situation. Je parle juste en général. Aussi, je veux être très clair sur le fait que je parle de comportements, et je ne parle pas de personnes. Les actions ou les comportements de quelqu'un sont différents de la personne. Nous pouvons dire que les actions ou les comportements sont nuisibles, qu'ils sont inappropriés, préjudiciables, peu importe, mais nous ne pouvons pas dire que les gens sont mauvais, mauvais et sans espoir, etc., parce que tout le monde a le droit Bouddha potentiel. Je veux être très clair. Je ne parle pas des gens, je parle des comportements.

Il y a une situation dans laquelle quelqu'un de très respecté, très célèbre lama, qui a une grande organisation internationale…. Il semble que cela dure depuis de nombreuses années et qu'il ressort au grand jour de temps à autre. Mais surtout maintenant, certains de ses étudiants - des étudiants à long terme qui sont avec lui dans l'organisation depuis de nombreuses années - ont rendu publics certains cas d'abus. Cela concerne les abus sexuels, les abus physiques, les abus émotionnels, les irrégularités financières (ou une sorte de style de vie somptueux que les étudiants ne jugent pas approprié). Cela a causé un grand battage. Surtout les étudiants sont très confus, c'est pourquoi je donne cette conférence. C'est pour aider les gens qui sont confus par toute la situation parce que j'ai reçu des lettres de personnes demandant de l'aide. Donc, cela pourrait prendre plus que cette BBC en particulier.

De plus, pour commencer, nous ne parlons pas seulement de comportements et non de personnes, mais nous abordons cela du point de vue de la compassion pour tout le monde. Clairement, les personnes qui ont été exploitées, ou les personnes qui se sont senties lésées de quelque façon que ce soit, notre attitude est la compassion envers elles. Ne pas blâmer la victime. Et aussi notre compassion est envers - chaque fois qu'il y a des situations comme celle-ci - envers l'agresseur également. En tant que bouddhistes, nous ne voulons pas nous mêler de blâmer la victime ou de condamner l'agresseur, car il s'agit de personnes, pas de comportements. Et je pense que nous avons besoin de compassion pour toutes les personnes impliquées dans ce genre de situation. Pas beaucoup de jugement et de condamnation et d'opinions et ainsi de suite, mais pour vraiment l'aborder avec compassion.

Je pense que n'importe quel type de situation d'abus—parce qu'il y a beaucoup de situations qui se produisent—toutes doivent être abordées avec compassion pour toutes les personnes impliquées.

Cela dit, l'une des premières choses que les gens me disent est : « Comment cela a-t-il pu arriver ? C'est un très respecté, très bien connu lama qui existe depuis longtemps. Organisation internationale. Alors, comment de tels abus ont-ils pu se produire ? Ou de telles circonstances se sont-elles produites ?

Ils peuvent se produire pour un certain nombre de facteurs différents. J'étais présent à la réunion de 1993 lorsque Sa Sainteté Dalaï-Lama rencontré des enseignants bouddhistes occidentaux, et c'était une époque où il y avait beaucoup de scandales d'abus dans la communauté bouddhiste, pas seulement de la part des Tibétains, mais du Zen, du Therevada, etc. Donc, en interrogeant Sa Sainteté sur ces choses, et une chose qu'il a dit, c'est que le bouddhisme est nouveau en Occident et que les gens ne savent donc pas quelles sont les qualités à rechercher chez un mentor spirituel. Et en fait, ils ne savent même pas qu'il est important de rechercher des qualités. Nous supposons que si quelqu'un est appelé l'enseignant, il est en fait qualifié. Mais il n'y a pas de comité de certification, et de toute façon, vous parlez de compréhension spirituelle. Comment allez-vous certifier cela de toute façon? Les gens deviennent des enseignants, a expliqué Sa Sainteté, parce que d'autres personnes viennent à eux et disent : « S'il vous plaît, enseignez-moi. C'est un peu comme ça que ça se passe. Il n'y a pas de licence. C'est donc en quelque sorte à chaque élève de vérifier les qualités de différentes personnes avant d'accepter ces personnes comme professeurs. Mais le bouddhisme étant nouveau en Occident, les gens ne le savent pas.

Nous pourrions dire, eh bien, le bouddhisme existe en Occident depuis peut-être 30 ans ou plus, les gens ne devraient-ils pas le savoir ? Pas nécessairement. Non. Parce que les gens qui arrivent nouveaux, ils arrivent juste nouveaux. Ils ne savent rien du Dharma. Je ne savais certainement pas quand j'ai commencé. Même si c'était il y a longtemps.

Les choses sont nouvelles et la nouveauté affecte les étudiants. La nouveauté touche aussi les enseignants. Les enseignants viennent ici et ils sont souvent seuls au lieu d'avoir une communauté d'autres Tibétains autour d'eux, ce qui aide vraiment les gens à contrôler leur comportement. S'ils sont souvent la seule personne dans un centre, alors ils n'ont pas d'autres Tibétains autour d'eux qui savent quelle est la bonne conduite, et à la place, ce sont autour d'eux des étudiants qui adorent, qui aiment cet enseignant. Le professeur est très charismatique. Même si le charisme n'est pas l'une des qualités d'un mentor spirituel qualifié, pour les personnes nouvelles dans le Dharma, le charisme parle fort, et donc les étudiants adorent simplement l'enseignant, ils apprécient les enseignements que l'enseignant a donnés, et l'enseignant n'a personne d'autre autour eux qui sont leurs amis, à qui ils peuvent parler s'ils ont des difficultés, qui - par la présence d'autres amis comme ça - contrôlent leur comportement.

De plus, lorsque vous avez des enseignants laïcs—comme dans ce cas particulier—vous avez alors des gens qui n'ont pas monastique préceptes. Ils ne sont pas liés par ceux préceptes, et aussi les étudiants ne s'y attendent pas. Ils ne s'attendraient pas au célibat d'un enseignant laïc. Bien qu'ils sortiraient d'un monastique prof.

C'est une autre façon dont les choses peuvent se passer, parce que tout est nouveau, personne ne connaît vraiment les attentes, n'est pas vraiment en ligne.

En outre, vous devez regarder à l'intérieur de l'enseignant particulier. Certaines personnes ont plus ou moins d'autodiscipline. Certaines personnes ont plus ou moins d'enseignements. Vous pouvez avoir des personnes connues comme enseignants qui ont étudié avec une très grande lamas, mais s'ils ont fait ça quand ils étaient jeunes, alors on ne sait pas vraiment combien…. S'ils sont reconnus incarnés et qu'ils ont étudié avec d'autres lamas quand ils étaient jeunes, nous ne savons pas en tant qu'enfants combien ils en ont absorbé. De plus, leur autodiscipline peut ne pas être très forte. Et il devient très facile d'être influencé quand on a autour de soi tous ces gens qui pensent que l'on est formidable et, dans le cas des professeurs tibétains (ou étrangers, asiatiques en général, mais surtout tibétains), qui ont ce « shangri -la” projection sur tout ce qui est tibétain. Tout ce qui vient du Tibet est shangri-la, caché dans les montagnes, ils ont tous ces gens saints, donc tout le monde qui est tibétain doit être saint. Ils doivent être spéciaux.

Le Tibet est une société comme toutes les autres sociétés. Il se trouve qu'ils ont beaucoup d'êtres très réalisés. Mais cela ne veut pas dire que tous les Tibétains sont des êtres réalisés. Alors vous prenez votre cours de débat et vous faites les quatre points entre « tibétain » et « être réalisé ». Et il n'est pas évident que si vous êtes tibétain, vous êtes un être réalisé. Et aucune idée que si vous êtes un être réalisé, vous êtes tibétain. Vous devez vérifier vos pervasions là-bas.

Une autre chose que je trouve importante, c'est que les gens reçoivent la classe la plus élevée tantra initiations beaucoup trop tôt. Les gens ne seront pas d'accord avec moi ici. Dans l'Inde ancienne, la classe la plus élevée tantra était très privé. Les initiations étaient données à quelques personnes, si vous étiez un pratiquant. Personne d'autre ne le savait. Tout était très calme, très privé.

Lorsque le bouddhisme est arrivé au Tibet, tantra est devenu très populaire et les initiations ont commencé à être données assez largement. Cela se produit donc déjà dans la société tibétaine. Ensuite, quand le bouddhisme vient ici, nous voulons bien sûr les enseignements les plus élevés, parce que nous sommes nous, nous voulons les enseignements les plus élevés, donc nous voulons la classe la plus élevée tantra initiation, nous voulons Mahamudra enseignements, nous voulons Dzogchen enseignements, et ce que nous ne comprenons pas, c'est que tous ces enseignements sont des enseignements avancés, et pour vraiment les comprendre, il faut avoir une base très solide sur les bases. Et c'est ainsi que les choses se présentaient dans l'Inde ancienne, et c'est pourquoi tantra était si privé et pas très répandu.

L'attitude actuelle de la communauté tibétaine et de la plupart des lamas, c'est que si vous deviez attendre d'être pleinement qualifié pour passer la classe la plus élevée tantra initiation— en d'autres termes, vous aviez renonciation du samsara, tu avais spontanément Bodhicitta, vous aviez au moins un réalisation inférentielle de vide - si vous avez attendu jusque-là, alors très peu de gens sont préparés à cela, et donc ils pensent que c'est très bien que vous plantiez des graines pour pouvoir rencontrer le tantra dans des vies futures en recevant un tantrique initiation en ce moment.

Ici, je parle de la classe la plus élevée tantra spécifiquement, qui est une pratique beaucoup plus complexe avec beaucoup plus préceptes et des promesses et des engagements, et ainsi de suite, que la classe inférieure de tantra.

Ceux-ci sont donnés très librement maintenant, surtout en Occident, pour deux raisons, je pense. Parce que les occidentaux en veulent…. Pas vraiment en Occident. J'ai vu cela en Asie du Sud-Est aussi. Dans une large mesure en Asie du Sud-Est. Les gens veulent ces initiations. Ils pensent qu'il y a quelque chose de particulièrement sacré, particulièrement exotique, particulièrement profond dans ces initiations. Surtout en Asie du Sud-Est, ce que j'ai constaté, c'est que moins les gens comprennent pendant la initiation cérémonie, plus ils pensent avoir reçu une grande bénédiction. Si tu as un lama, et ils chantent en tibétain avec une grosse voix, et font sonner une cloche, et un tambour, et il y a de l'eau, et il y a du brocart, et il y a de longues trompettes, et il y a de hauts trônes, et il y a tout ce gros truc, et vous' on vous dit - même si vous êtes nouveau dans le Dharma - c'est une opportunité unique dans une vie, vous devez saisir cette initiation, il plante tant de bonnes graines dans votre esprit. Et donc il y a une pression, en fait, de la part des étudiants du centre du Dharma pour que tout le monde le prenne.

Des gens, parfois tout nouveaux dans le Dharma, prennent ces initiations, et puis après, ils découvrent qu'il y a des engagements envers eux, et il y a préceptes et des trucs, et ils disent "Qu'est-ce que j'ai fait? Je ne peux même pas comprendre les mots et les préceptes. Qu'est-ce que l'étape de génération ? Qu'est-ce que l'étape d'achèvement ? Je ne sais pas ce que tout cela signifie. Et ils sont vraiment confus. Et donc certains d'entre eux renoncent en fait à leurs engagements. Ils abandonnent le Dharma à cause de cela.

Il semble qu'à moins que - le seul facteur salvateur dans tout cela - soit que si vous êtes présent à un initiation mais tu n'as pas compris que tu prenais préceptes, vous n'avez pas compris que vous preniez le Bodhisattva préceptes ou le tantrique préceptes, vous n'avez pas suivi les visualisations des initiation, dans ces cas alors même si votre corps était présent, vous avez peut-être entendu les paroles, vous n'avez pas réellement reçu le initiation, vous n'avez donc pas préceptes et les engagements encourus. Mais si tu avais l'idée que tu prends ça initiation, et vous avez compris que vous preniez préceptes et ainsi de suite, alors vous saviez quelque chose sur ce dans quoi vous vous embarquiez et c'est vraiment bien de les garder.

Je pense que tout ce truc à propos des gens qui entrent dans tantra trop tôt, et déjà vous vous visualisez comme une divinité avant même de savoir conventionnellement qui vous êtes dans un sens ordinaire. Je pense que beaucoup plus de préparation est en fait nécessaire.

Cela arrive aussi, et excusez-moi, je le dis avec tout le respect que je vous dois, mais quand lamas donner des initiations dans des pays étrangers, plus de gens viennent et plus de dana est donné. Ils ont donc plus de dana à rapporter à leurs monastères et à leur peuple en Inde ou au Tibet. Je me souviens d'une fois où Sa Sainteté, il enseignait le Sutra du Cœur à Mountain View, en Californie, et bien sûr beaucoup de gens venaient aux enseignements. Le dernier jour, il a donné la médecine Bouddha Jenang. Ils ont dû ouvrir le terrain derrière l'auditorium parce que plus de monde arrivait. Et Sa Sainteté a dit qu'il ne devrait pas en être ainsi. Plus de monde devrait venir pour les enseignements et moins pour les initiations et jenangs. Mais encore une fois, le bouddhisme est nouveau, les gens ne savent pas, ils entendent que c'est quelque chose de spécial, et le lamas n'arrêtez pas toujours cela. Beaucoup d'entre eux ne parlent pas anglais (ou n'importe quelle langue) donc ils ne savent même pas ce qui se passe. Et, donc, beaucoup de gens viennent et se retrouvent trop tôt avec ces choses.

Même si quelqu'un est préparé, il est important que l'enseignant explique les engagements avant le initiation est donnée. Et pour expliquer ce que cela implique, ce que vous supposez. Surtout avec la classe la plus élevée tantra des initiations où tu parles Samaya, ou engagements, il est important que les étudiants soient préalablement informés de ces engagements afin qu'ils puissent choisir s'ils sont prêts à les tenir ou non.

Mais souvent, cela n'est pas fait, ou cela fait partie de la cérémonie, et donc cela ne vous dit pas ce qui se passe réellement. Ils vous ont mis un vajra sur la tête et vous êtes censé garder les secrets, et vous n'avez aucune idée de ce que cela signifie. Je ne pense pas que ce soit toujours bien expliqué aux gens.

Étant donné qu'une grande partie de la douleur de ces circonstances abusives se produit dans le contexte du yoga le plus élevé tantra, où les malentendus se produisent, c'est l'un des facteurs qui alimentent.

Un autre facteur, je pense, est que - du moins dans le cas d'abus sexuels commis par des enseignants, et il s'agit généralement d'enseignants et d'étudiantes - qu'on dit aux gens et qu'ils se disent : "Oh, il fait attention à moi, je suis spécial .” Ou dans le contexte du bouddhisme tibétain, "Oh, il doit faire la pratique du consort, donc je devrais me sentir honoré qu'il pense que je suis un Dakini….” Ou peut-être le lama dit même: "Oh, tu es comme un dakini…." Ou, "Tu es si belle", ou quoi que ce soit. Et la femme, dans des cas comme celui-ci où il y a définitivement un différentiel de pouvoir, elle se sent très flattée, "il fait attention à moi, je dois être spéciale, je reçois cette attention particulière, c'est un grand enseignement pour moi...". Et donc elle ne sait pas écouter son propre sentiment intérieur.

Par exemple, j'ai eu une jeune femme qui est venue me voir une fois, et elle m'a dit: "Untel-lama… », encore une fois, très respecté, celui-ci se trouvait être un moine, « … m'a demandé de venir dans sa chambre le soir et je ne me sentais pas à l'aise d'y aller. Il semblait plutôt étrange qu'il veuille que je vienne, femme seule seule, dans sa chambre la nuit, alors j'ai dit non. Mais maintenant je me demande, ai-je fait une erreur ? J'aurais peut-être dû dire oui, parce que c'était un honneur qu'il m'ait invité. Et je lui ai dit : « Non, tu ne t'es pas trompé. Vous avez écouté ce qui se passait dans votre ventre et vous avez suivi cela. Vous n'avez pas fait d'erreur. Ne le regrettez pas. Mais vous pouviez vraiment voir combien d'autres personnes se sentiraient "Oh, je fais vraiment une erreur parce que c'est un tel honneur." Les femmes ont besoin de se sentir autonomes en toutes circonstances… Et cela s'applique à tous…. Je veux dire, hier soir, nous parlions de comportements sexuels imprudents et méchants. Toutes circonstances. Vous êtes habilité à dire « non » lorsque vous ne voulez pas. Je pense que les gens doivent avoir ce courage, quelle que soit la situation.

Je pense que je ferais mieux de m'arrêter ici pour que nous puissions déjeuner, puis je continuerai dans les jours à venir. J'ai beaucoup de notes de choses à couvrir.