Cultiver l'équanimité

Je souhaite certainement avoir une bonne renaissance. Quelle personne saine d'esprit veut renaître en tant qu'être infernal, fantôme affamé ou animal ? La description de ces renaissances inférieures dans le lamrim les textes sont assez graphiques et effrayants. J'ai trouvé cette section très difficile à lire et méditer sur. Je suis content de ne pas être sujet aux cauchemars.

Je souhaite certainement éventuellement échapper au samsara. Plus je vieillis, plus je me rends compte que l'existence cyclique laisse beaucoup à désirer. Il n'y a jamais de véritable certitude, sécurité ou stabilité dans ce monde, sauf la certitude de karma et duhkha. Le duhkha de la douleur est évidemment assez désagréable. Mais même les expériences agréables sont au mieux temporaires et pas entièrement satisfaisantes. Si vous continuez à manger ce délicieux gâteau au chocolat, vous finirez par avoir de terribles maux d'estomac. C'est ce qu'on appelle le duhkha du changement. Et n'oubliez pas le duhkha omniprésent du conditionnement qui nous propulse d'une renaissance à une autre sous l'influence de nos afflictions et karma. Comme ce serait merveilleux d'être libéré de ce cycle sans fin de naissance, de vieillissement, de maladie et de mort.

Je souhaite certainement atteindre finalement le plein éveil et la bouddhéité pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. Comme ce serait merveilleux de libérer chacun de ses afflictions et karma et éliminer toutes les souffrances du monde. Il y a un petit problème que je dois d'abord surmonter avant de pouvoir entrer dans la voie du praticien avancé. Ce « petit » problème développe l'équanimité. Je peux facilement ressentir un amour et une compassion forts pour mes amis et ma famille (du moins la plupart d'entre eux). Et quand je vois un étranger sans abri dans la rue, mon cœur va vraiment vers lui. Ce sont les gens difficiles, les gens avec qui je ne suis pas d'accord qui sont le véritable test de ma pratique. Et après cette dernière élection, je me rends compte que j'ai beaucoup de travail à faire.

J'ai entendu et lu toutes les raisons d'avoir un amour et une compassion égaux pour tous les êtres sensibles. Tout le monde est le même en ce qui concerne le bonheur et la libération de la souffrance. Tout le monde est infecté par l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement ce qui entraîne des comportements nuisibles et garantit que nous connaîtrons la souffrance et non le bonheur. Les personnes "difficiles" dans ma vie ne le sont qu'à cause de mes propres afflictions et karma. J'ai besoin de séparer l'action de la personne qui fait l'action. Chaque être sensible a été ma mère à un moment donné. Alors, pourquoi est-il si difficile de briser cette habitude de juger les gens et de les classer dans les trois cases ami, ennemi et étranger ? C'est le vilain duo de égocentrisme et l'ignorance de saisie du soi.

Parce que j'ai atteint une impasse dans mes efforts pour développer l'équanimité, j'ai décidé de chercher encore une autre ligne de raisonnement qui pourrait résonner avec mon esprit défiant. Lorsque nous étudions la vacuité, nous apprenons qu'il n'y a pas de soi existant de manière inhérente. Nous ne sommes pas permanents, sans partie ou indépendants. Nous ne sommes pas autosuffisants et substantiellement existants. Nous ne sommes conçus et désignés qu'en fonction de nos agrégats. Ces agrégats de corps et l'esprit sont en constante évolution. Même si je suis un continuum, je ne suis pas la même personne que j'étais enfant ou jeune adulte. Mon esprit ne pense pas de la même façon, et mon corps ne ressemble certainement pas ou ne se sent pas de la même façon. Mon moi passé et mon moi futur sont liés mais en même temps différents de mon moi présent. Quand je repense à mes 67 ans, je me souviens de moments où je m'aimais bien, où je me détestais et où je ne me connaissais pas. Donc, j'ai été un ami, un ennemi et un étranger pour moi-même au fil des ans. Ces trois catégories sont généralement appliquées à d'autres personnes. Mais je peux aussi les appliquer à la façon dont je me vois. L'ennemi dans le cas de soi est mon égocentrisme et l'ignorance de saisie du soi.

En utilisant ces trois catégories et en les appliquant à moi-même ainsi qu'aux autres, cela m'aide à penser de manière moins dualiste. Si je peux diminuer mon l'attachement, la colère, et l'apathie envers moi-même, il devrait être plus facile de développer l'équanimité. Si je peux développer de la compassion pour moi-même en tant qu'ami, ennemi et étranger, alors peut-être que je peux avoir la même compassion pour tous les autres. Dès que j'ai commencé à penser à moi du point de vue d'un ami, d'un ennemi et d'un étranger à moi-même, j'ai senti que mon esprit de jugement devenait moins critique envers les autres.