Le noble chemin octuple

• La quatrième noble vérité, le chemin de la cessation, en termes de noble chemin octuple
• Comment le noble chemin octuple est organisé sous la trois formations supérieures
• Pratiques liées à chacun des huit membres

Apprivoisement l'Esprit 03 : Le noble chemin octuple (download)

Réjouissons-nous de notre grande chance d'avoir cette précieuse vie humaine avec toutes ses libertés et fortunes, d'avoir un corps et un esprit qui fonctionnent bien, d'avoir toutes nos nécessités physiques satisfaites, de répondre aux BouddhaLes enseignements de Mahayana présents dans notre monde nous sont donnés par des professeurs Mahayana qualifiés et par le fait d'avoir un cercle d'amis qui nous soutiennent. Réjouissons-nous de cela et ouvrons nos cœurs au Bouddhales enseignements de, prendre un engagement, un aspiration, de les intégrer au mieux dans nos vies dans le but à long terme de nous libérer, pour de bon, de l'insatisfaisant conditions d'existence cyclique. Et engageons-nous à nous libérer encore et encore du cycle du vieillissement, de la maladie, de la mort et de la renaissance, dans le but final de notre illumination dans le seul but de bénéficier à tous les êtres vivants et de les amener à cette même paix permanente.

Nous allons continuer à travailler avec Apprivoisement l'esprit, un livre que le Vénérable Thubten Chodron a écrit il y a quelques années. C'est un livre charmant et très accessible sur la façon dont nous vivons et donnons un sens à nos vies, comment nous transformons notre esprit en paix et en sagesse. Et cela commence par la base très pratique de devoir faire face à nos parents vieillissants, à nos enfants sauvages, à nos collègues difficiles et à un environnement qui change d'instant en instant. 

Aujourd'hui, nous allons passer un peu de temps à parler du noble chemin octuple. Le vénérable Tarpa a fait un charmant partage le mois dernier sur la quatrième noble vérité, et aujourd'hui nous allons nous concentrer sur le moment où la Bouddha atteint l'illumination et a vu, à travers la vérité de duhkha, quelle est notre situation ici dans ce monde : les causes de celle-ci, l'ignorance fondamentale qui nous amène à percevoir notre réalité comme concrète, indépendante, permanente et immuable, et nos manœuvres, planifications continuelles , et élaborer des stratégies pour trouver le bonheur dans quelque chose qui n'existe pas. Nous discuterons également de cette expérience consistant à trouver le moyen de nous libérer de ce cycle d'insatisfaction. conditions et mettre en place une très belle structure qui nous donne la possibilité d'atteindre exactement ce que nous recherchons - c'est-à-dire une paix qui ne finit pas - pour le bénéfice non seulement de notre propre bien-être, mais aussi pour amener tous les êtres vivants avec nous à ce but final. objectif de l’illumination. 

Les trois formations supérieures

C'est la quatrième noble vérité avec laquelle nous allons passer du temps aujourd'hui, et dans notre tradition on l'appelle, comme le Vénérable Jigme l'a magnifiquement dit dans son livre analytique. méditation, trois formations supérieures de discipline éthique, de concentration ou de stabilisation méditative et de sagesse. Un certain nombre de traditions – et le Vénérable Chodron les décrit en détail dans ce livre – appellent cela le Noble Sentier Octuple; le Mahayana l'appelle le Sentier Noble Octuple. Et ces huit facteurs sont organisés en trois formations supérieures. Nous allons donc les diviser aujourd'hui un par un et voir comment ils travaillent ensemble, interagissent les uns avec les autres et s'appuient les uns sur les autres ; nous pourrons peut-être avoir plus de clarté sur ces trois questions très ciblées que le Vénérable Jigme a posées dans le méditation parce que c'est beaucoup une question de octuple noble chemin, qui est une réponse spécifique à ces questions. 

Discipline éthique

Je vais utiliser une analogie, parce que nous avons la maison Gotami dans nos esprits ces jours-ci, et je vais prendre le trois formations supérieures et mettez-les dans l'analogie de la construction d'un joli bâtiment qui va durer. Les trois premiers des Octuples Nobles Sentiers relèvent de la formation supérieure de la discipline éthique. Et mon analogie est que la discipline éthique est comme les fondations, la charpente, le toit et le revêtement extérieur d’une maison bien construite. C’est sur cela que tout le reste va réellement reposer. Il en va de même pour le fondement de toute pratique spirituelle, car elle améliore dès le départ la qualité de notre vie. Il y a un Theravada monastique—un Occidental—nommé Bhikkhu Bodhi qui a écrit le livre Le noble Sentier Octuple, et j'ai utilisé son livre en corrélation avec le livre de Vénérable ici. Dans son livre, il déclare :

Le respect de l’éthique conduit à l’harmonie dans nos vies de quatre manières particulières. 

Cela conduit à l’harmonie sociale, car toute famille, communauté ou société qui vit selon le principe de l’éthique pourrait – sinon éliminer – maîtriser tous les conflits, toutes les guerres, tous les malentendus et tous les problèmes de communication. Ainsi, sur le plan social, la discipline éthique est un moyen fondamental de trouver l’harmonie. Psychologiquement, cela nous apporte une tranquillité d'esprit, une sorte de paix où nous pouvons réellement dormir la nuit en sachant que nous pratiquons une bonne action, un bon discours et de bons moyens de subsistance. Karmiquement, cela crée les causes et conditions pour que nous ayons de futures renaissances où nous pourrons continuer à cultiver toutes les qualités vertueuses dans notre esprit et maîtriser toutes les qualités négatives. Et puis, en ce qui concerne la contemplation, en pratiquant une discipline éthique, nous parvenons à avoir un esprit beaucoup plus concentré, beaucoup plus clair, et à entrer dans ces étapes très subtiles de conscience dont nous avons besoin pour réellement transformer notre esprit et développer la sagesse.

Ainsi, dès le départ, la discipline éthique est une situation gagnant-gagnant, non seulement pour nous-mêmes mais pour tous ceux qui nous entourent. Dans le premier des trois facteurs du Sentier Noble Octuple, suivre une discipline éthique est une bonne action. Et le Vénérable Chodron a donné ces enseignements sur la façon d'abandonner les dix actions non vertueuses et de cultiver les dix actions constructives, mais les mettre sous discipline éthique, pour moi, leur a donné beaucoup plus de pouvoir, beaucoup plus d'importance et beaucoup plus de signification parce que cela C'est là que je peux les intégrer dans ma vie au quotidien. Ainsi, l’action juste consiste à abandonner les trois actions destructrices que sont le meurtre, le vol et l’inconduite sexuelle. 

Abandonner le meurtre intentionnel

C’est en abandonnant le meurtre intentionnel sous quelque forme que ce soit, pas seulement envers d’autres êtres humains, que nous, en tant que famille d’êtres humains, devons prendre le relais et amener cette vertu de non-meurtre à un tout autre niveau, car cela inclut les animaux et les insectes. . Nous avons une industrie de plusieurs millions de dollars dans ce pays qui nous donne les outils, les mécanismes et les services nécessaires pour anéantir et éliminer la plupart des animaux et des insectes. Et si nous voulons pratiquer cette action de vie particulière, nous devons tenir compte du fait que chaque être vivant, quelle que soit sa taille ou ce qu'il nous fait, mérite plus que tout d'être heureux et de ne pas souffrir. Le royaume des animaux et celui des insectes n'ont pas de possessions, de statut, de renommée, de gâteau au chocolat ou de belles maisons. Ils ont une petite vie qui ne dure parfois que quelques jours ou parfois des décennies. C'est la seule chose qu'ils ont, et pour que nous cultivions une bonne action, nous devons les amener dans nos vies comme quelque chose à respecter, à prendre en charge et à honorer. 

Ainsi, la contrepartie vertueuse du meurtre est d’avoir un respect aimant, gentil et attentionné pour tous les êtres vivants ; il s'agit réellement de les protéger, non seulement de rester à l'écart, mais autant que possible, de les protéger. 

Abandonner le vol

La deuxième bonne action est d’abandonner le vol, qui consiste à prendre des choses qui ne sont pas données gratuitement. Et celui-ci n’est pas aussi évident, donc notre culture nous donne en quelque sorte une permission tacite de le faire – parfois sur nos lieux de travail et surtout maintenant avec le ralentissement économique. Notre assurance maladie est retirée de notre salaire et de nos 401, et parfois nous trouvons un moyen de justifier le fait de retirer des choses des endroits où nous travaillons parce que nous ne sommes pas assez payés ou que nous n'avons pas de vacances. ou la retraite que nous souhaitons. Il y a cette tolérance tacite à prendre des choses qui ne sont pas données, en particulier sur nos lieux de travail. Nous pensons : « Le gouvernement prélève beaucoup trop d'impôts, donc si quelqu'un veut me payer 300 $ pour nettoyer la maison ou pour travailler dans le jardin, ou 1000 XNUMX $ pour rénover ma maison, et qu'il veut me payer en espèces, je Je n’ai pas besoin d’en parler au gouvernement. 

C'est un endroit où nous avons l'opportunité de pratiquer le soin des biens des autres et de cultiver un esprit de satisfaction avec ce que nous avons. C'est la contrepartie du vol : se contenter de ce que nous avons et honorer non seulement nos propres biens mais ceux de tous les autres.

Abandonner les fautes

La prochaine des trois bonnes actions est d’abandonner l’inconduite sexuelle, et cela fait généralement référence à l’adultère : avoir des relations sexuelles avec d’autres personnes qui sont dans des relations intimes ou mariées avec une autre, ou sortir de nos relations intimes et avoir des relations sexuelles avec d’autres. Mais à un niveau plus vaste et plus profond, il s’agit de s’abstenir de tout type d’inconduite sexuelle susceptible de causer un préjudice physique et mental à nous-mêmes ou à autrui. 

Et la contrepartie vertueuse de cela est la fidélité, la fidélité et le respect de l'engagement que nous avons pris si nous sommes dans une relation continue avec les autres. Une bonne action nous amène à prendre conscience de la façon dont nous affectons les autres. «Je veux ce que je veux quand je le veux» est totalement reconsidéré lorsque nous réfléchissons pour la première fois à la façon dont nos actions affectent les autres êtres. Et en introduisant cela dans notre corps et notre discours – avant d’agir – consiste à réfléchir : « Comment cela va-t-il affecter les autres ? »

Discours juste

Le deuxième élément des facteurs de discipline éthique est le discours juste, et il s'agit de l'abandon du mensonge, de la calomnie, du discours dur ou du discours futile. Parfois, l'effet de notre discours sur les autres n'est pas aussi apparent que les actions de notre corps, mais celui-ci est extrêmement glissant, et une partie comprend (et c'est ce que Bhikkhu Bodhi a partagé, et je suis d'accord avec cela) le mot écrit. Le pouvoir de la parole écrite, en ce qui concerne le mensonge, la calomnie, les propos durs et les paroles vaines, est tout aussi crucial, et grâce à notre communication et à la technologie dont nous disposons, les paroles non vertueuses qui sont écrites peuvent être entendues et vues partout. le monde. Ils sont la cause de conflits et de malentendus ; ils créent des ennemis et brisent des vies. Les contreparties vertueuses de ceux-ci créent l’harmonie ; ils créent la paix et guérissent les divisions. La parole est donc un outil très puissant pour cultiver la discipline éthique.

Abandonner le mensonge

Nous commençons un bon discours par le mensonge, qui n’est pas seulement un mot, mais cela peut aussi être un haussement d’épaules, un signe de tête – tout ce qui indique une intention de tromper. Et nous savons que lorsque nous vivons dans une famille, une communauté ou une société, nous ne pouvons bien vivre ensemble que s’il existe un climat de confiance dans lequel nous pouvons dire, du mieux que nous pouvons, ce que nous considérons comme étant vrai. Et nous savons qu’avec méfiance et suspicion – lorsqu’il se généralise – le mensonge, de par sa nature même, prolifère. Si vous dites un mensonge, vous devez le couvrir par un autre mensonge, qui dégénère ensuite en un autre mensonge, et c'est la confiance qui s'en va, et la confiance s'en va, et les gens veulent se confier à vous. Cela suscite vraiment beaucoup de méfiance et de suspicion dans le monde.

La contrepartie est d’être aussi véridique que possible, de bien garder les confidences si elles ne nuisent pas – d’être aussi véridique que possible.

Abandonner les discours qui divisent

Le deuxième élément du discours juste est l'abandon du discours qui divise, qui amène les gens en difficulté à se quereller ou qui empêche les gens de se réconcilier. Bhikkhu Bodhi aborde la motivation de la calomnie. Il m'a fallu un certain temps pour penser que ce qui nous motive à calomnier est généralement la jalousie face aux succès ou aux vertus d'autrui. Si nous sommes amoureux de quelqu'un qui est dans une relation chancelante, cela nous motive parfois à provoquer encore plus de division dans cette relation parce que nous voulons vraiment l'une de ces deux personnes.

Il y a une étrange joie dans la famille humaine à voir des amis en difficulté, ce qui est difficile à admettre. Mais je peux admettre qu'à certains moments de ma vie, la jalousie se manifestait par le fait de vouloir que les choses ne réussissent pas dans la vie de mes amis. Il s’agit donc de perpétuer un sentiment d’échec dans cette relation. 

Sa contrepartie vertueuse est de rassembler les gens avec un discours harmonieux, qui prend son origine dans l'esprit sous forme de gentillesse et d'empathie. Cela gagne la confiance et l’affection des autres qui sentent alors qu’ils peuvent vous confier leurs souhaits et aspirations les plus profonds et les plus sincères. Et les résultats karmiques d’un discours harmonieux sont que vous aurez des amis dignes de confiance à l’avenir. Ils prendront soin de vous et vous respecteront beaucoup.

Abandonnez les discours durs

Le prochain discours juste est le discours dur, qui nuit, ridiculise, humilie et insulte les gens. Nous voulons donc abandonner cela. Cela peut être fait avec un grognement ou cela peut être fait avec, comme le dit le Vénérable Chodron, un sourire très doux et innocent sur nos visages. Il s'agit de féliciter les gens, du moins cela semble-t-il en surface, alors qu'en fait nous les rabaissons en mettant un peu de sarcasme ou de honte dans le processus. 

La contrepartie de cela est d'être tolérant envers les reproches et les critiques qui vous sont adressées, d'être tolérant envers les défauts des autres et d'être ouvert aux points de vue des autres. 

Abandonnez les bavardages inutiles

Et puis enfin, en ce qui concerne le discours juste, il y a l’abandon du discours sur des choses qui n’ont aucune conséquence, qui n’ont aucune valeur, qui n’ont aucun sens. Je pense que, particulièrement dans le monde occidental, c'est une situation avec laquelle nous avons du mal. Nous avons une industrie, nous avons des journaux, nous avons des émissions de télévision qui rapportent des milliards et des milliards de dollars par an et qui remplissent nos esprits de tout ce qui arrive, en particulier des mauvaises choses, aux stars de cinéma, aux héros sportifs et aux personnalités politiques. . Ces choses dénuées de sens remplissent nos kiosques à journaux et nos chaînes de télévision avec ce qui se passe dans la vie de tous ces gens. 

Maintenant, le Vénérable Chodron est très clair sur le fait qu'il y a des relations dans nos vies que nous établissons un lien – avec nos familles, avec nos amis, avec nos collègues – lorsque nous parlons de la météo : « Comment va Oncle Joe après son opération ? « Comment vont les enfants à l'école ? » Ces conversations font partie de la façon dont nous nous connectons les uns aux autres. Dans ces relations intimes ou moins intimes, nous établissons des liens en parlant de choses qui, en surface, n'ont aucune valeur, mais cela nous maintient connectés à notre société dans son ensemble. 

Cependant, nous devons être prudents, car cela peut si facilement se transformer en anecdotes agréables et juteuses sur la vie des gens que vous avez entendues de la part de l'ami de l'ami d'un ami, et nous entrons alors dans des discours qui divisent et des mots durs. Donc, d’une part, cela nous connecte au monde d’une certaine manière, mais il faut être très prudent. La contrepartie vertueuse de cela est de parler du Dharma, de parler de choses qui profitent directement aux autres. Et parler des qualités des autres dans leur dos est une merveilleuse façon de contrecarrer les discours inutiles.

Bon moyen de subsistance

Et puis le troisième point sous la discipline éthique est celui des moyens de subsistance justes. Je trouve cela utile. Puisque nous devons tous subvenir à nos besoins, mettre un toit au-dessus de nos têtes, mettre de la nourriture sur nos tables, prendre soin de nos familles et soutenir nos amis, nous devons choisir un moyen de subsistance qui ne nuise pas aux autres. Les plus évidents sont le boucher, le chasseur, le fabricant d'armes ou de produits chimiques de guerre, ou tout type de substances pouvant nuire aux êtres vivants, comme la fabrication de drogues illégales. Ce sont les plus apparents. Nous ne pouvons choisir que les moyens de subsistance que nous pensons pouvoir exercer de manière éthique.

Nous n’avons aucun contrôle sur ce que font les membres de notre famille, sur les sociétés ou sur ce que font nos pays. Nous pouvons seulement – ​​au mieux de nos capacités – choisir un moyen de subsistance qui profitera aux autres et ne causera pas de préjudice. Il existe certaines circonstances et situations dans lesquelles vous vivez dans une petite ville et où le plus gros employeur est un casino ou une prison. Si c’est ainsi que vous mettez de la nourriture sur la table, faites de votre mieux. Vous arrivez dans votre métier avec une motivation sincère de ne pas nuire et vous faites de votre mieux. 

En dessous, Bhikkhu Bodhi partage également qu'il y a une partie du traité de la tradition thaïlandaise sur les moyens de subsistance justes intitulée « La justesse concernant l'action, la justesse concernant les personnes et la justesse concernant les objets ». Sous cette rubrique se cache le fait que les travailleurs doivent accomplir leur travail avec diligence, honnêteté, conscience, sans rester les bras croisés, sans réclamer les heures qu'ils n'ont pas travaillées, ni empocher les biens de l'entreprise. Donc, si vous comptez travailler pour une entreprise en tant qu'employé, cela signifie vraiment le faire du mieux que vous pouvez, aussi honnêtement que possible. La droiture des personnes est le respect et la considération envers les employés, les employeurs, les commerçants et les clients. L'employeur doit réellement donner à ses employés des emplois qu'ils ont la capacité et la capacité de bien faire, les rémunérer adéquatement pour leurs efforts, les promouvoir lorsqu'ils le peuvent et les récompenser lorsque cela est possible afin que les employés, en retour, puissent être diligents et consciencieux, font de leur mieux. Les collègues doivent coopérer plutôt que rivaliser, et les commerçants doivent être équitables dans leurs relations avec les clients. Cela concerne les personnes.

Et la bonne vivacité face aux objets est de toujours représenter ce que l'on est. offrant-qu'il s'agisse d'un service ou d'un produit-aussi honnêtement que possible et sans publicité trompeuse ni fausse représentation de la qualité ou de la quantité de ce que vous proposez. Ce sont les sous-titres sous la rubrique « moyens de subsistance adéquats ». Si nous prenons en compte certains de ces éléments lorsque nous recherchons du travail, cela réduira certainement le champ d'action et pourrait ouvrir des possibilités que vous n'auriez peut-être pas envisagées. 

Trois actions destructrices de l'esprit

Ensuite, il y a les trois actions destructrices de l'esprit que nous voulons abandonner : la convoitise, la méchanceté et la mauvaises vues. Ceux-ci ne relèvent généralement pas d'une bonne action ni d'un bon discours, mais le Vénérable Chodron dit qu'il est très important de cultiver la bonne volonté, une fois de plus en se contentant de ce que nous avons et en ne cherchant pas comment obtenir quelque chose que quelqu'un d'autre possède. Se poser des questions sur le Dharma, c'est cultiver un bon sens de la curiosité tout en mauvaise vue c'est d'avoir un scepticisme vigoureux et beaucoup de la colère, et une attitude de : « Montre-moi ; Je ne te crois pas » et « Je ne crois pas à la renaissance. Je ne crois pas au Bouddhadharma ou en libération. Ce n'est pas le genre de doute qui naît du désir de connaître les réponses à vos questions et d'une manière sincère d'être ouvert d'esprit à la compréhension, c'est plutôt le genre de mauvaise vue qui veut juste être en désaccord et discuter pour le plaisir de discuter. Il n’a pas l’intention de faire changer d’avis. Ainsi, comme le dit le Vénérable Chodron : « Nous voulons cultiver l’ouverture d’esprit et le contentement, et nous réjouir de la bonne fortune des autres. » 

Entraînement supérieur de concentration

L'analogie à laquelle je pense pour le deuxième ensemble de facteurs qui relèvent de l'entraînement supérieur à la concentration est la plomberie, le chauffage, les systèmes électriques, les plaques de plâtre, le revêtement de sol - des éléments qu'en surface vous ne pourrez peut-être pas voir. , mais s'ils n'étaient pas là, la maison ne serait pas utilisable, ne serait pas habitable. La concentration est un peu comme ça. Nous parlons de cultiver des qualités de l'esprit dont les gens ignorent l'existence en surface, à l'extérieur, mais sans elles, nous ne pouvons pas avoir un environnement vivable. 

Le premier d’entre eux, la concentration, est une partie vitale du chemin car sans elle, nous ne pourrons pas nous concentrer sur un objet vertueux pendant un certain temps. Si nous voulons cultiver sagesse réalisant le vide, nous devons avoir un esprit suffisamment sobre, clair, stable et concentré pour pouvoir le faire aussi longtemps que nous le souhaitons.

Bon effort

Ainsi, le premier facteur sous-jacent à une bonne concentration est l’effort juste, et c’est un facteur important tout au long du chemin. L'éthique, la sagesse et la concentration contiennent toutes cela, mais cela est particulièrement soumis à l'entraînement supérieur à la concentration, et c'est une sorte d'énergie saine qui naît d'états d'esprit sains. Une fois de plus, Bhikkhu Bodhi explique que le Bouddha a souligné cette qualité à maintes reprises dans son enseignement pendant quarante-cinq ans. Il a utilisé les termes « effort diligent » et « persévérance inlassable » parce qu’il se rendait très clairement compte que le chemin vers la libération et l’illumination est long et qu’il ne pouvait que montrer la voie ; il ne pouvait pas le faire pour nous. Il est de notre responsabilité de sortir du cycle de l’existence. Et avoir une énergie inébranlable et inépuisable pour le chemin est le moyen de réussir. 

Au point de départ se trouvent nos esprits trompés et confus ; le but est la libération et l'illumination ; et l'espace entre ces deux-là est long et ardu. Sans un effort juste et joyeux, cela n’arrivera pas. La tâche n'est pas facile, mais le Bouddha et 2600 ans de praticiens et d'enseignants réalisés ont vérifié sous forme de témoignages vivants que cela est possible. Cette qualité particulière – celle que Sa Sainteté qualifie de « Ne jamais abandonner » – est l’effort juste. Ils sont notre preuve vivante que si vous pratiquez le chemin avec beaucoup de persévérance et d'endurance, vous atteindrez votre objectif. 

Pleine Conscience

Le deuxième facteur de concentration est la pleine conscience, qui est un facteur mental qui vous permet de vous souvenir de l'objet vertueux sur lequel vous vous concentrez. La pleine conscience des dix actions constructives amène la vertu de la discipline éthique à un niveau de compréhension plus profond. Cela aide également à méditation parce qu’il neutralise les esprits d’oubli, de laxisme et d’excitation. C'est l'aspect mémoriel de méditation; cela ramène continuellement l'esprit à l'objet vertueux, qu'il s'agisse du Bouddha, la bienveillance, la discipline éthique, la compassion, l'amour, etc. Encore et encore, il se souvient de l'objet et revient sans cesse.

Et il existe une autre explication complète de la pleine conscience – dans la tradition Theravada – dans laquelle je n'ai pas abordé le sujet et qui est un bel article. Mais c'est sur cela que nous allons nous concentrer aujourd'hui : ce retour répété de notre attention sur un objet vertueux, au fil du temps, apporte stabilité et force à notre méditation. Cela semble très simple, mais c'est très difficile. Au fil du temps, cela nous apporte de la force, et c'est la stabilité – la capacité de ne pas s'éloigner à chaque pensée distraite qui passe ou flotte. La pleine conscience nous maintient totalement concentrés sur l’objet en nous en souvenant encore et encore. 

Bonne concentration

Et puis la bonne concentration est une concentration sur l'objet de méditation. Ce facteur apparaît lentement grâce à un effort juste et à une attention juste. La concentration, en soi, est quelque chose que font les bouddhistes et les non-bouddhistes. C'est quelque chose dont tout esprit concentré a besoin, qu'il s'agisse d'un potier lançant un récipient, d'un tireur d'élite ou d'un scientifique dans un laboratoire essayant d'élaborer une théorie compliquée. Tout cela nécessite une attention très ciblée et sans partage. Toutes les consciences sensorielles ne vous distraient pas ; vous n'entendez rien parce que vous êtes tellement concentré sur l'objet. Dans la tradition bouddhiste, c’est l’état que nous souhaitons, mais nous voulons également tenter délibérément d’élever l’esprit à un niveau très subtil et pur d’attention pure. 

Et ceci est soutenu par des pensées vertueuses de refuge, le détermination à être libre, Bodhicitta-c'est comme la nourriture de cette concentration particulière, la motivation derrière cela maintient ce niveau de concentration. De nombreux non-bouddhistes trouvent cet endroit. Apparemment, c'est ce niveau de concentration profond et unique qui, avec un esprit très subtil, génère un niveau extrême de concentration. béatitude dans l'esprit; c'est quelque chose qui, disent-ils, n'est même pas comparable dans le monde des sens. Nous voulons y arriver, mais ce n’est pas le but. Le but est d’utiliser ce niveau subtil de concentration en un seul point pour réaliser la sagesse, le mode d’existence ultime et plus profond. Ainsi, nous arrivons à cet endroit, mais ensuite nous allons plus loin, parce que nous voulons réaliser le vide, atteindre la libération et l’illumination. 

Ce sont les facteurs impliqués, le niveau de concentration dont nous avons besoin pour transformer notre esprit en réalisant directement la vacuité. L’esprit doit être raffiné, stable, concentré, subtil et libre de toute pensée distrayante pendant très, très longtemps.

Formation supérieure de sagesse

Et enfin, les deux derniers facteurs de concentration, qui sont l'intention ou la pensée juste, puis la vue juste, sont intégrés à l'entraînement supérieur de la sagesse. Et l’analogie avec laquelle je poursuis est que la sagesse, ce sont les fenêtres et les portes, celles qui s’ouvrent au clair de lune, à la lumière du soleil, à l’air frais, celles qui offrent une vue panoramique sur toutes choses. Nous vivons de manière éthique pour éliminer les actions non vertueuses, les pensées distrayantes et discursives. La concentration maîtrise ces états d’esprit affligés, mais sans sagesse, il n’y a aucun moyen de nous libérer. Nous allons simplement continuer avec les renaissances dans une existence cyclique.

Pour éliminer la cause de toute la duhkha, de l'ignorance, de l'incompréhension fondamentale de la façon dont les choses existent réellement, nous devons prendre conscience du vide de l'existence inhérente de nous-mêmes et de celle de tous. phénomènes reconnaître comment les choses existent réellement. Pour ce faire, nous devons pratiquer une perspicacité spéciale – appelée Vipassana – qui est la sagesse discriminante qui naît de l’analyse approfondie des modes d’existence. 

Nous avons ces belles et profondes méditations analytiques dans le lamrim autour du vide et de la survenance dépendante. L'étude, la compréhension et la contemplation perçantes de la façon dont les choses existent en comprenant le vide de l'existence inhérente du soi, l'apparition dépendante de tout phénomènes– la sagesse qui naît de la compréhension intellectuelle, inférentielle – c’est le Vipassana, la perspicacité spéciale. C'est l'un des éléments de la pratique de la sagesse.

L’autre est alors Samatha, grâce auquel, grâce à cette profonde concentration, nous entrons dans des états d’esprit subtils, mais jusqu’à ce que nous réalisions la vacuité, ces deux choses ne vivent pas ensemble. L'analyse, l'analyse profonde, nous amène à un niveau de compréhension, mais elle perturbe le niveau de concentration parce que l'une est à un niveau plus conceptuel, et l'autre est davantage l'expérience directe à l'intérieur de l'esprit. Ces deux choses, nous les apprenons simultanément, mais au départ elles ne vont pas ensemble. C'est l'un ou l'autre. 

Et puis, quand nous arrivons au point où ces deux se rejoignent : la compréhension profonde et perçante de la façon dont les choses sont focalisées par inférence avec un esprit stable, concentré, maîtrisé. Lorsqu’ils se rejoignent, c’est là que surgit cette perception directe du vide. C’est ma compréhension de ce que je lis, car je n’ai aucune compréhension – même intellectuelle – de l’une ou l’autre de ces deux choses. En gros, je l'ai sorti du livre. Ça dit: 

Pour ce faire, nous pratiquons une perspicacité particulière, qui est une sagesse discriminante, qui rejoint la souplesse et la stabilité obtenues grâce à la concentration induite par la puissance de cette analyse.

Jusqu'à ce que nous atteignions Vipassana – cette sagesse puissante et discriminante – chaque fois que nous faisons des analyses. méditation, notre concentration est perturbée. Nous devons faire cette réflexion, cette compréhension et ce niveau profond de conscience ; ils ne résident pas ensemble au début. Ce Vipassana rend l’esprit très puissant au niveau de la compréhension.

Lorsque cet état d'esprit puissant se concentre sur le vide de l'existence inhérente du soi, il nettoie alors nos courants mentaux de l'ignorance, de cette perception erronée, ainsi que de toutes les afflictions, du karma, et les empreintes qui suivent.

Nous avons parlé de cette déduction de la compréhension du vide – que cela se situe toujours au niveau intellectuel, profondément intellectuel, de l'esprit. Et puis il y a l'état d'esprit lui-même qui peut rester sur un objet vertueux, concentré sur un niveau très subtil, et puis quelque part le long de la ligne, ces deux-là s'interconnectent. Et c’est à ce moment-là que surgit la perception directe du vide – un jour.

Vue de droite

La bonne vision ou compréhension est la compréhension des Quatre Nobles Vérités. C'est la sagesse qui s'oppose aux trompés vues, comme le concept d'existence inhérente et la saisie d'un Je solide - le corps et l'esprit étant solide et existant indépendamment de ses propres côtés. Le point de vue juste consiste à comprendre que ce n’est pas vrai, il s’oppose au point de vue trompeur. 

Bonne pensée

Et puis la bonne pensée, ou intention, a trois explications : il y a les facteurs de non-attachement ou renonciation, bienveillance ou bonne volonté et innocuité. Lorsque les pensées sont saines ou que l’intention est bonne, les actions seront bonnes. Ceci est très important lorsque nous voulons générer la bonne vue. Nous devons intégrer ces trois facteurs dans notre intention. Et j'y mettrais probablement l'intention profonde de Bodhicitta. À un niveau plus profond, la pensée juste fait référence à l’esprit qui analyse subtilement le vide, ce qui nous amène à le percevoir directement. Et dans le livre, la Vénérable Chodron dit : « Je vais en parler plus tard », elle a donc été très générale dans la formation à la sagesse dans ce chapitre. 

En prenant soin de notre corps, en surveillant notre discours et en entraînant notre esprit, nous pouvons pratiquer le Sentier Noble Octuple. On l'appelle noble parce que ceux qui ont pratiqué ces huit facteurs et atteint la libération et l'illumination sont appelés des êtres arya : ceux qui ont perçu directement la vacuité. Le noble dans « Quatre Nobles Vérités » et le noble dans «Sentier Noble Octuple» font référence à l'esprit de ces êtres arya qui ont pris chacun de ces huit facteurs et les ont vécus, intégrés dans leur vie et les ont complètement réalisés dans leur courant mental.

C’est la première fois que je le vois aussi joliment présenté comme une structure systématique et organique. Je me suis toujours demandé comment Sentier Noble Octuple avait quelque chose à voir avec le trois formations supérieures; maintenant je sais. Et le Bouddha a dit que pratiquer le Sentier Noble Octuple donnera naissance à la vision, donnera naissance à la connaissance et mènera à la paix, à la connaissance directe, à l’illumination et au nirvana. Donc, il a signé sur la ligne pointillée et a dit que si vous suivez les Sentier Noble Octuple et l'intégrer dans votre vie, je peux vous garantir – je peux vous assurer sans équivoque – que vous atteindrez la libération et l'illumination. 

Je voulais partager quelque chose que le Vénérable Chodron a dit à plusieurs reprises. Quand j'ai entendu pour la première fois les Quatre Nobles Vérités, j'ai pensé : « Vous savez, je ne suis pas sûr de ce Dharma parce qu'il parle de souffrance. C'est tellement pessimiste. Il disait : « Oui, la vie souffre ; la mort, c'est la souffrance. Mais la Vénérable Chodron se souvient que, même lorsqu'elle était petite, elle se posait des questions. Ma nièce m’a aussi posé ces questions un jour : « Quel est le sens de la vie ? Pourquoi sommes nous ici? Qu'est-ce que tout cela?" Être élevé dans un monde qui disait : « Eh bien, vous vous mariez, vous fondez une famille, vous achetez une maison, vous achetez une voiture, vous obtenez un statut, une renommée et une réputation, c'est normal. » Son histoire est que même si elle a vécu cela, elle n'a pas obtenu de réponses à ses questions.

Lorsqu'elle a entendu pour la première fois les enseignements sur les Quatre Nobles Vérités - et je ne sais pas quand elle a vu ce dépliant et y est allée méditation bien sûr, que ce soit Lame Oui ou Lame Zopa – lorsqu'ils parlèrent des quatre nobles vérités, le Vénérable Chodron éprouva un profond sentiment de soulagement parce qu'elle finit par dire que quelqu'un lui disait la vérité. Parce que son expérience de vie était que le bonheur ne consiste pas à avoir une voiture, à se marier, à avoir un travail, une profession ou une éducation. Il lui manquait quelque chose de plus profond et la vie n’était tout simplement pas satisfaisante. 

Pour avoir ce Tibétain lama entrez et dites : « C'est vrai, mon enfant, ma chérie. La vie est insatisfaction, mais il existe un moyen. Il existe un enseignement dans ce monde qui valide, dit que c'est vrai, et qu'il existe un moyen de s'en sortir. je pense que l'ensemble karma de sa vie avec le Dharma est venue de cet enseignement. J'ai pu réfléchir - en particulier au cours des cinq dernières années - à considérer les Quatre Nobles Vérités comme l'un des enseignements les plus libérateurs, les plus vivifiants et les plus stimulants du monde. Bouddha; et c'est pourquoi il est entré dans le monde avec cet enseignement ; la première chose qui est sortie de sa bouche, ce sont les Quatre Nobles Vérités – et à quel point cela est stimulant et libérateur.

La Sentier Noble Octuple est la manière dont nous atteignons la libération et l’illumination. J'ai trouvé ce partage particulier aujourd'hui très inspirant pour ma propre pratique, et il a introduit les quatre nobles vérités dans mon enseignement principal pour les intégrer dans ma vie. 

Questions et réponses

Public: J'avais une question sur la pensée juste. À un niveau plus profond, en quoi est-ce différent de la vision correcte ? Comment ça se passe là-dessous ?

Vénérable Semkye : J'ai la même question. Le Vénérable Chodron dit que cela sera discuté plus en profondeur dans la section sur la sagesse. Je ne connais pas la réponse à cette question de savoir pourquoi la vision juste n'est pas la formation supérieure de la sagesse en soi. Et aussi, j'ai eu certaines des mêmes questions lorsque nous sommes arrivés à la bonne concentration, en tant que formation supérieure qui comporte ces trois sous-titres – vous pouvez voir comment ils s'appuient les uns sur les autres, mais pourtant il y a des similitudes là-dedans. Je n'ai tout simplement pas la capacité de voir la différence entre une bonne concentration et la Sentier Noble Octuple facteur et la formation supérieure, en quoi ils sont différents en ce qui concerne les subtilités. J’aimerais donc beaucoup poser la même question. 

Public: Un peu vers la fin, définissant le mot « noble » que nous utilisons avec libération et illumination : ma compréhension est que ce n'est pas correct, que noble est un être arya mais pas un être illuminé en vertu de cela ?

Vénérable Semkye : Oui merci. C'est l'esprit qui réalise directement le vide. L’illumination est une tout autre chose.

Vénérable Tarpa : Ils utilisent ce mot différemment selon les traditions. Je pense que dans la tradition pali, ils utilisent le mot illumination ou nirvana, mais nous ne l'utilisons pas. Nous faisons toute une distinction. Nirvana, le Bouddha, l’illumination – tout cela : vous voyez cela très différemment. Donc, c'est un peu déroutant. 

Public: En ce qui concerne l'éthique, j'ai eu une assez grande lutte interne lorsque le Vénérable Chodron a parlé pour la première fois de ne pas voler en ne payant pas d'impôts, car lorsque je suis arrivé au Dharma, je suis sorti de la politique de gauche et j'étais assez actif dans les impôts de guerre. assistance. Le gouvernement, bien sûr, utilise X pour cent pour faire la guerre. À cette époque, je retirais en quelque sorte un pourcentage X et le donnais à des organisations à but non lucratif ou je l'utilisais pour ma propre famille en disant que c'était une meilleure utilisation. Alors, j'en ai parlé avec elle, et c'est encore un peu gris pour moi, mais elle m'a donné quelques conseils, et donc c'est ce que j'ai fait après l'avoir rencontrée et pendant les sept années suivantes quand j'avais un revenu comme celui-là - moi-même. un emploi, où vous pourriez faire ce genre de choses. Elle a déclaré : « Payez tous les impôts parce que c'est ce que font les autres, et donc le grand bassin de citoyens, c'est à eux que vous enlevez en quelque sorte, parce qu'ils paient tous leur part. Et puis ce que vous faites, c'est de mettre une lettre à chaque fois que vous envoyez vos impôts qui dit : « J'ai l'intention que rien de tout cela ne soit utilisé pour nuire à qui que ce soit, pour faire la guerre ou quoi que ce soit. » » Alors j'ai fait ça, et c'est ce que j'ai fait. Je me sentais beaucoup mieux, mais chaque fois que le problème se pose, je me bats encore pour donner de l'argent à un gouvernement qui fait de bonnes choses – des routes, des hôpitaux, de l'éducation et – mais qui fait aussi des choses vraiment horribles. Donc, je fais ce qu'elle a dit parce qu'elle est mon professeur, et je sais qu'elle a des pensées claires et pures à ce sujet, mais j'ai toujours ce sentiment « grr » à ce sujet.

Vénérable Semkye : Et c’est là qu’apparaît cette petite entaille, où nous ne pouvons choisir que notre propre vie ; nous ne sommes pas en mesure de contrôler ce que font les autres habitants du pays. Donc, encore une fois, les actions néfastes des autres nous affectent au point de créer de la non-vertu. Au niveau où je me trouve, plus près de chez moi, j'aimerais pouvoir contrôler ce que fait mon pays, mais je pense que c'est là qu'elle apporte une simple clarification. 

Public: Donc, il s'agit de rester sur votre propre place, de garder vos propres affaires propres. Donc, ça me sentirait mieux, parce que ce que je faisais avant, ce qui m'apportait aussi du stress et de l'anxiété, en pensant que se passerait-il s'ils m'auditaient, et da da da da da. Donc, ce n'était pas si bon. J'ai pu voir ses conseils, tu sais, c'est devenu plus clair.

Vénérable Semkye : Ouais. Et je l'ai aussi vu ; Je connaissais des personnes dans ma vie qui faisaient aussi la même chose, mais l'esprit qui surgissait lors de la discussion avec elles était un esprit qui avait beaucoup d'hostilité et beaucoup de la colère et le jugement aussi. Pour être parfaitement honnête, si vous décidez de faire cela, vous devez avoir un esprit très respectueux et très compréhensif quant au choix que vous faites.

Public: Je voulais faire remarquer que la conscription est désormais dépassée, car le service militaire est volontaire. Au moment de la conscription, ils croyaient que l'imposition était une forme de conscription, et nombre d'entre eux choisissaient de gagner plus que le niveau auquel ils seraient imposés.

Vénérable Semkye : Ce qui, je pense – dans notre gouvernement – ​​représente environ six cents dollars par an. Ah, 14,000 XNUMX $ ?  

Public: Que signifie le mot « éthique » ? J'ai de nombreuses façons de suivre l'éthique, mais je n'ai pas de définition claire de ce qu'elle est réellement.

Public: Peut-être tout ce qui mène à la souffrance. 

Vénérable Semkye : Je ne sais pas ce que dit le dictionnaire, mais pour moi, c'est pratiquer des choses qui apportent du bonheur à moi-même et aux autres. Je veux dire, cela ressemble plus à une activité, ce n'est pas une façon de penser. Je ne sais pas quelle est la signification du dictionnaire. 

Public: Dans le monde, il y a des gens qui recherchent le bonheur mais qui ne sont pas très éthiques. Je suppose que cela dépend de votre définition du bonheur.

Vénérable Semkye : Ce bonheur est assez limité. Je pense que c'est pourquoi un discours juste et des moyens de subsistance justes sont les lignes directrices de ce qu'est réellement l'éthique. Je veux dire, si je dois protéger mon discours de la même manière que le Bouddha a dit, et je dois protéger mes actions de la même manière qu'il le fait pour gagner sa vie, je crois que c'est l'éthique. Il s'agit donc plutôt d'une ligne directrice. Je ne pense même pas à un état d'esprit, mais plutôt à une activité.

Public: Oui, vous nous avez présenté les activités, mais c'est un peu trop clair, et il est difficile d'appliquer cela à différentes situations qui ne relèvent pas nécessairement directement de cela. Par discipline éthique, dans cette situation, vous devez avoir une compréhension claire de ce qu'est la discipline éthique sans… Bien sûr, les lignes directrices m'aident à adapter cela à différentes situations. Je pense que même si je sais que dans telle ou telle situation, cela est contraire à l’éthique, je peux en quelque sorte transposer cela dans différentes situations. Donc, je peux comprendre que ce soit contraire à l'éthique, donc ils sont bons dans ce sens. Je pense juste…

Vénérable Semkye : Je pense que c'est pour cela que les formations sur la concentration et la sagesse sont des composantes les unes des autres, car dans certaines situations, à moins d'avoir un certain niveau de clarté dans mon esprit, c'est comme si je ne pouvais pas être éthique en ayant une autre qualité de l'autre. deux formations impliquées, comme la sagesse discriminante. 

Public: Ouais, mais toujours à un moment donné dans votre esprit, vous devez prendre une décision sur la manière dont vous allez changer d'avis. Et vous devriez le faire sur la base de l’éthique. Donc, dans une situation réelle, même si c'est extrêmement subtile, dans cette situation, je suppose que vous pouvez le faire en vous basant sur la sagesse. Si vous avez de la sagesse. C'est peut-être bien, mais nous n'avons pas tous la sagesse. 

Vénérable Semkye : Parce que même dans une situation de parole juste, le Vénérable Chodron disait qu'il y avait des situations dans lesquelles dire la vérité pouvait nuire à quelqu'un. Disons qu'il y a une femme qui cherche à se protéger, ou un partenaire qui cherche à se protéger contre un conjoint violent, et qu'ils viennent à la porte, il faudrait d'une manière ou d'une autre être capable de ne pas dire la vérité pour le bénéfice et la sécurité. de cette personne. Donc, c'est presque comme si, comme vous le dites, la situation vous amène à faire un choix qui doit être fait au mieux de vos capacités, en essayant de causer le moins de tort possible. Je veux dire, ce n'est pas une situation en noir et blanc.

Public: Il serait utile d’appliquer une définition. Ce n'est pas la nocivité qui y ressemble plutôt.

Vénérable Chonyi : Eh bien, c'est pourquoi les trois pratiques de discipline éthique du Mahayana sont de ne pas nuire, de bénéficier aux autres et d'accumuler de la vertu. Donc, c'est assez clair. Oui, c'est plus général, mais la direction est assez claire. 

Public: Je pense à l’éthique et à la façon dont nous interagissons socialement avec les autres, de sorte que toutes les choses liées à l’éthique impliquent ce que je considère comme « le bien commun ». Pour les individus, donc pas seulement une personne, mais nous avons une éthique où vous agissez de manière éthique en termes de société.

Vén. Semkyé: Socialement, psychologiquement, Dharmiquement…

Public: Je pense que cela revient au fait qu'il est là pour réguler notre comportement, mais d'une manière que nous voudrions que ce soit pour le bien commun. Personnellement, c'est une chose mutuelle pour moi, pour une autre personne, pour la famille, pour la société. Donc, à un moment donné, il serait peut-être plus éthique de ne pas faire votre travail. méditation. Ainsi, vous pouvez dire votre méditation est très important, mais s'il y a quelqu'un dans le besoin qui pourrait bénéficier de vous.

Public: Dans le passé, vous avez parlé de la différence entre les choses qui sont généralement éthiques. Il parle souvent de choses que tout le monde considérerait comme éthiques, quel que soit son bagage spirituel, des choses que tout le monde...

Vénérable Semkye : Des actions naturellement négatives.

Public: Nous avons parlé de la possibilité d'y apporter votre point de vue bouddhiste particulier et il en a parlé à plusieurs reprises. En parlant d’éthique, tout le monde a des règles, et votre éthique est basée sur l’esprit que nous avons tous. Même les trafiquants de drogue ont une certaine éthique. Il y a des comportements et des conséquences à suivre ou à ne pas suivre l'éthique. Ceux-ci sont absolument liés. C'est bien de parler de concentration, c'en est un aspect. Il est naturel pour nous de dire : « En quoi ceci est-il différent de cela ? »

Vénérable Tarpa : Nous ne pouvons pas le séparer d'une partie de la sagesse liée à la sagesse liée à karma, les parties de karma qui concernent l'intention. Cela lie le tout ensemble. 

Vénérable Semkye : Sous discipline éthique, il y a une bonne action, un bon discours et un bon moyen de subsistance. Sous concentration, il y a le bon effort, la bonne attention et la bonne concentration. Et puis, sous la sagesse, il y a la bonne intention, ou la bonne pensée, et la bonne vue. Il faut d'abord une vision juste, puis une intention ou une pensée juste. Un ordre assez différent de celui traditionnel. Maintenant, je suis curieux ; Je veux en savoir plus sur les aspects les plus subtils. 

Quoi qu'il en soit, merci pour vos questions et vos commentaires, corrections. Prenons juste une minute ou deux pour réfléchir à ce qui nous a frappé, ou suscité une certaine curiosité, ou voulu en savoir plus, ou nous réjouir. En rappelant une fois de plus que, comme dans beaucoup de nos thangkas, le BouddhaC'est dans le coin là-bas. Il montre la lune ; il est le guide. Et nous sommes nous-mêmes responsables de notre propre libération et de notre illumination. Et d'ajouter qu'à cause de son La grande compassion, il l'a exposé de manière claire et profonde, et nous avons accès à cela aujourd'hui et je peux m'en réjouir. Et nous pouvons voir comment cela octuple noble chemin profite beaucoup aux autres.