Inverser l'égoïsme

• Les effets de l'attachement d'une récompense monétaire (ou d'une demande) à des actes de gentillesse
• Le prisme économique et le prisme moral
• Comment nous pouvons entrer en contact avec notre bonté innée

La partie 1 est disponible ici : Survie des plus coopératifs

Je voulais continuer avec l'article que j'ai commencé hier. C'est tiré du New York Times de David Brooks, sur le pouvoir de l'altruisme. Il parlait de la façon dont notre société est fondée sur cette notion que nous sommes intrinsèquement égoïstes, mais qu'il y a beaucoup de preuves pour prouver que ce n'est pas vraiment le cas.

Nous nous sommes arrêtés à la partie dont il parlait si vous avez un bébé de 18 mois et que quelqu'un laisse tomber quelque chose que le bébé atteindra pour le ramasser et le rendre à quelqu'un aussi rapidement qu'un adulte fera de même, montrant que il y a de l'empathie et du désir d'aider. Et la chose intéressante était que si vous donniez au bébé un cadeau pour être gentil, cela diminuait en fait sa propension à aider à l'avenir, ce que je trouve très intéressant.

Puis il poursuit :

Lorsque nous construisons des disciplines académiques et des institutions sociales sur des suppositions d'égoïsme, nous passons à côté des motivations qui animent les gens la plupart du temps.

Très vrai.

Pire encore, si vous vous attendez à ce que les gens soient égoïstes, vous pouvez en fait écraser leur tendance à être bons.

Cela a beaucoup de pertinence en ce moment, n'est-ce pas?

Samuel Bowles fournit une multitude d'exemples dans son livre "L'économie morale.” Par exemple, six garderies à Haïfa, en Israël, ont imposé une amende aux parents qui tardaient à récupérer leurs enfants en fin de journée. La proportion de parents arrivés en retard a doublé.

N'est-ce pas incroyable? Lorsque vous devez payer une amende, le nombre de parents arrivés en retard a doublé.

Avant l'amende, aller chercher leurs enfants à temps était un acte de considération envers les enseignants. Mais après l'amende, venir chercher leurs enfants est devenu une transaction économique. Ils ressentaient moins de scrupules à être gentils.

Intéressant, n'est-ce pas ? Lorsque vous le transformez en une transaction économique plutôt que d'être quelque chose que vous faites parce que vous vous connectez avec un autre être humain en étant courtois envers lui.

En 2001, le commissaire aux incendies de Boston a mis fin à la politique de son département de jours de maladie illimités et a imposé une limite de 15 par an. Ceux qui ont dépassé la limite ont vu leur salaire amarré. Soudain, ce qui avait été une éthique de servir la ville a été remplacé par un arrangement utilitaire rémunéré. Le nombre de pompiers qui se sont portés malades à Noël et au Nouvel An a décuplé par rapport à l'année précédente.

N'est-ce pas incroyable? Lorsque vous le rendez économique, les gens perdent leur gentillesse, ils perdent leur éthique, ils perdent en quelque sorte une partie de leur intégrité dans leur travail.

Pour simplifier, il existe deux lentilles que les gens peuvent utiliser pour voir n'importe quelle situation : la lentille économique ou la lentille morale.

Lorsque vous introduisez une incitation financière, vous incitez les gens à voir leur situation à travers une lentille économique. Au lieu de suivre leur penchant naturel pour la réciprocité, le service et la coopération [leur motivation naturelle à cet égard], vous encouragez les gens à faire un calcul coût-bénéfice égoïste. Ils commencent à demander : « Qu'est-ce que cela m'apporte ?

En évoquant une motivation économique, vous obtenez souvent de moins bons résultats. Imaginez ce qui arriverait à un mariage si les deux personnes se disaient : « Je veux en tirer plus que ce que j'y ai mis. Les perspectives d'un tel mariage ne seraient pas bonnes.

Beaucoup de nos engagements, professionnels ou civiques, sont ainsi. Pour être un bon citoyen, pour être un bon travailleur, vous devez souvent vous engager de manière altruiste envers un groupe ou un idéal, qui vous permettra de traverser ces moments où votre travail de citoyen est difficile et frustrant.

Un engagement moral. Un engagement de bienveillance - un engagement altruiste - implique de se connecter avec les autres, de traverser des épreuves et de faire partie d'un groupe que vous soutenez et qui vous soutient. Les choses économiques, nous sommes seuls. "Cela coûte autant et moi seul dois payer autant, qu'est-ce que ça m'apporte ?"

Que vous soyez un enseignant au service des étudiants ou un soldat au service de votre pays ou un commis qui aime vos collègues de bureau, la motivation morale est bien plus puissante que les motivations financières. Les arrangements qui éveillent à eux seuls l'objectif financier ne font que tout gâcher.

Vous savez, en termes de Dharma en Occident, tant de centres du Dharma estiment qu'ils doivent facturer pour atteindre le seuil de rentabilité. Et je pense qu'en accusant ils découragent les gens de voir le Dharma, et leur implication avec le Centre, comme quelque chose qui vient de leur cœur, cela fait partie de leur intégrité en tant qu'être humain, qui les relie aux autres, qui leur permet d'être gentil et généreux, et au lieu de Bouddha vous donne des enseignements et vous vous sentez élevé, c'est une transaction financière, tout le monde fait des affaires, personne ne crée de mérite et vous ne vous connectez pas au groupe. Et en fait, vous voyez le groupe et l'organisation comme un défi, parce qu'ils ne cessent d'augmenter leurs frais, et peut-être que vous ne pouvez pas continuer à y assister parce que vous ne pouvez pas payer autant. Cela vous éloigne du groupe. Et je pense que faire partie d'un groupe est ce que la plupart des gens veulent aux États-Unis. Quand ils viennent dans les centres, ce que j'ai vu, ce sont des gens, ils veulent se sentir chez eux quelque part. Et ils n'appartenaient pas à leurs églises précédentes, et ils veulent sentir qu'ils peuvent appartenir à leurs centres du Dharma.

En 1776, Adam Smith définissait le capitalisme comme une machine qui prend l'intérêt privé et l'organise pour produire la prospérité générale.

C'est ce que nous avons tous appris, tu te souviens ?

Quelques années plus tard, les fondateurs de l'Amérique ont créé une démocratie structurée pour prendre la concurrence entre factions privées et, grâce à des freins et contrepoids, la transformer en démocratie délibérative. Les deux s'appuient sur une vision basse mais constante de la nature humaine et tentent de transformer le vice privé en vertu publique.

Notre système politique est basé sur l'égoïsme de chacun. Notre système économique basé sur l'égoïsme de tout le monde. Et puis la constitution et les "règles" du capitalisme censées fournir des facteurs atténuants pour que l'égoïsme privé puisse en quelque sorte apporter la vertu publique.

Et puis vous vous demandez pourquoi il est si difficile pour les Américains de coopérer entre eux. L'individualisme sur lequel notre pays est tellement fondé, qui nous rend les choses si difficiles… Si nous ne sommes pas d'accord avec peut dans un groupe, nous n'allons tout simplement pas jouer au ballon. Tout doit être notre chemin, ou l'autoroute.

Mais à l'époque, il y avait beaucoup d'institutions qui promouvaient la lentille morale pour équilibrer la lentille économique : [donc au 18ème siècle, il y avait] des églises, des guildes, des organisations communautaires, le service militaire et des codes d'honneur.

Depuis lors, les institutions qui suscitent la lentille morale se sont flétries tandis que les institutions qui manipulent les incitations - le marché et l'État - se sont développées.

N'est-ce pas vrai? Et même les médias sont fondés sur cette idée du « tout le monde est égoïste ». Vous lisez les titres des articles dans le journal, vous regardez les noms des magazines, tout est conçu avec l'hypothèse que tout le monde se soucie de lui-même. Et ce faisant, ils encouragent cela.

Maintenant, la pensée économique et utilitaire est devenue la façon normale dont nous faisons l'analyse sociale et voyons le monde.

Je pense juste à ce que Trump a dit sur le soutien à nos alliés avec qui nous avons des accords écrits depuis 70 ans, et maintenant il ne ressent pas le besoin de continuer avec ces accords. Il n'y a pas de sentiment moral comme "nous avons fait une promesse". Et à la place, il dit qu'ils doivent payer leur juste part. Sans se rendre compte que si nous tenons nos engagements, cela stabilise en fait le monde et évite de nombreux conflits militaires. Toute cette vue…. Ce qui se produit?

Nous nous sommes retrouvés avec une société moins coopérative, moins confiante, moins efficace et moins belle.

C'est ce que nous essayons d'inverser ici à l'Abbaye. C'est ce que nous essayons d'inverser.

En supposant que les gens sont égoïstes, en donnant la priorité aux arrangements basés sur l'égoïsme, nous avons encouragé des états d'esprit égoïstes. Il est peut-être temps de bouleverser l'économie classique et la science politique. Il est peut-être temps de construire des institutions qui exploitent le désir naturel des gens de faire le bien.

Et je pense que c'est ce qu'il y avait derrière la déclaration de JFK : « Ne vous demandez pas ce que votre pays peut faire pour vous, mais ce que vous pouvez faire pour votre pays. Et ce qu'Hillary encourageait dans son discours de remerciement : "Nous devons tous contribuer et travailler ensemble." Mais nous avons tous été inculqués et conditionnés avec tous ces autres déchets, il y a donc beaucoup de choses sur lesquelles nous devons travailler dans notre pratique spirituelle, et collectivement en tant qu'individus lorsque nous parlons à d'autres personnes, pour surmonter cette vision que nous sommes tous égoïstes et juste faire attention à nous-mêmes.

Imaginez à quoi cela ressemblerait… C'est un bon méditation faire. Vous savez, quand nous nous imaginons être Chenrezig ou l'un des bouddhas, nous essayons d'imaginer ce que cela ferait d'être cela Bouddha. Cela ferait donc partie de ce processus d'auto-génération, de ce que cela ferait d'avoir cet engagement envers la société, envers les groupes, envers les individus qui valorise notre connexion, qui valorise le bonheur de chacun. Imaginez ce que ce serait de se libérer de cette idée préconçue qui est profondément enfouie dans nos esprits, mais très active, qui dit que nous devons d'abord faire attention à nous-mêmes. Qu'est-ce que ça ferait d'être libre de ça ?

Je pense que lorsque nous faisons de la "dignité divine" d'être l'un des bouddhas, cela fait partie de ce que nous essayons d'imaginer être et d'agir comme dans nos interactions quotidiennes normales avec les autres. Au lieu de supposer que tout le monde autour de nous se soucie d'eux-mêmes et ne veut pas contribuer, profitera de nous et nous arnaquera, et ainsi de suite.

Cela ne signifie pas que vous abandonnez votre intelligence de la rue et que vous faites simplement confiance à tout le monde inconditionnellement. Je veux dire, nous devons garder notre intelligence de la rue, c'est important, mais laisser cet espace, puiser dans la gentillesse et l'intégrité des autres.

La partie 1 est disponible ici : Survie des plus coopératifs