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Le privilège de faire des offrandes

Le privilège de faire des offrandes

  • La bonne attitude à l'égard de la fabrication des présents
  • Faire un bel espace pour que les autres puissent pratiquer
  • Les huit des présents et ce qu'ils symbolisent
  • Comment faire le des présents

Après notre Tara puja le jour du Nouvel An chinois la semaine dernière, quelqu'un m'a dit - parce que nous avions fait de si grands et si beaux des présents au cours de l' puja- que cela les a vraiment fait réfléchir à l'état de leur propre esprit quand ils ont fait des présents. Alors m'a demandé de parler un peu de cela, et aussi de la façon de faire des présents lui-même. Parce que cette personne s'est rendu compte - vous savez, nous avons un roulement pour faire des présents— alors l'esprit dit : « Eh bien, c'est juste une corvée de plus que je dois faire à l'Abbaye. Et comme je dois me lever un peu tôt le matin pour le faire, c'est vraiment chiant. Alors je vais dans la cuisine et je prends ce qui est le plus facile, le mets dans un bol, le jette sur l'autel et j'ai fait ma corvée. Et elle a dit qu'après le puja jeudi, cela lui a vraiment fait penser qu'elle n'avait pas la bonne attitude pour faire des présents. Que ce n'est pas une corvée, c'est en fait un privilège. Quand on y pense, on ne peut que faire des présents quand vous avez un esprit qui peut comprendre le Dharma et le but de faire des présents, et quand on en a les moyens... Je veux dire que nous faisons le réel des présents, si vous n'avez pas de choses réelles, vous pouvez le faire dans votre esprit, mais nous commençons par avoir des choses réelles - et nous l'avons grâce à la gentillesse des personnes qui soutiennent l'Abbaye. C'est comme si les gens nous donnaient les moyens pour que nous puissions créer le mérite de offrant à la Trois joyaux, ce qui est un privilège pour nous d'avoir cette opportunité de le faire. Donc, en quelque sorte, appeler cela une rotation de corvée…. Je pense que nous avons besoin d'étiquettes différentes. Parce que les étiquettes influencent l'attitude. N'est-ce pas? Alors pour vraiment voir ça comme quelque chose… quelle belle opportunité que j'ai de faire ça.

Et de même, prendre soin de la méditation salle en général, mise en place pour posadah, mise en place pour pujas, vous devez réorganiser les sièges et tout comme ça. Je veux dire, quelle belle "corvée" à faire pour créer un bel espace pour que les gens viennent et ensuite méditer et créez du mérite. Et tout ce que vous avez à faire est de déplacer quelques coussins. Nous devrions aborder ce genre de choses avec délice et avec plaisir. Pas juste comme une autre chose que je suis censé faire, ou devrais faire, ou dois faire, et pourquoi personne ne m'aide ?

Je me souviens quand je vivais en Italie, il n'y avait pas beaucoup de moines là-bas et donc mon travail - peut-être que j'étais le seul à l'époque - consistait à m'occuper des méditation salle. Et j'ai vraiment adoré ça. Polissage du Bouddha, nettoyant l'autel. Le reste du centre était chaotique. Et je dois rester dans le hall et établir une connexion avec le Bouddha de cette façon. Et j'ai adoré.

Nous devrions donc vraiment apprécier cette opportunité. De même, lorsque vous faites des présents ici - cet autel - ou en bas dans Ananda (Hall), ou à votre propre autel, et aussi quand vous voyagez, prenez quelques petites photos ou une petite statue avec vous, faites des présents tous les jours. Vous n'êtes pas obligé d'emporter des bols d'eau avec vous, cela peut être encombrant. Mais c'est facile de faire un aliment offrant chaque fois que vous voyagez. C'est très facile à faire. Si vous ne restez pas quelque part où ils ont déjà un autel, installez simplement le vôtre dans votre chambre et faites-le.

Alors pour expliquer, comme les huit des présents. Parce que nous avons déjà une vidéo sur la fabrication d'un bol d'eau des présents. Mais la mise en place des huit des présents quand nous faisons des pujas, c'est un autre genre de chose.

Les huit des présents sont de l'eau pour se rincer la bouche, de l'eau pour se laver les pieds, des fleurs, de l'encens, de la lumière, du parfum, de la nourriture et de la musique. Ce sont les huit. Et ils viennent d'une ancienne coutume indienne. Parce qu'il fait chaud et poussiéreux en Inde. Lorsqu'un invité arrive, la première chose que vous ferez est de lui offrir quelque chose à boire. Vous la mettez [de l'eau] à leur disposition pour qu'ils puissent se laver les pieds. Ensuite, vous avez eu des fleurs. C'était un invité important. Vous avez offert de l'encens, éteint des lumières, leur avez parfumé, puis vous leur avez offert un très bon repas. Et après le repas, il y avait de la musique pour le divertissement. C'était donc, dans l'Inde ancienne, la façon dont les laïcs accueillaient leurs invités et les traitaient très bien.

Donc c'est la même idée quand on fait des présents à Tara ou Médecine Bouddha, ou le champ de mérite de Lame Chopa, ou quoi que ce soit.

Nous mettons les huit substances sur l'autel. Vous avez les deux premiers qui sont de l'eau - pour se rincer la bouche, pour se laver les pieds. Ensuite, vous mettez des fleurs. Ensuite, vous mettez de l'encens. Si vous ne brûlez pas d'encens, vous mettez généralement quelques bâtons d'encens. Ou vous avez peut-être un bol avec des copeaux de bois de santal ou quelque chose dedans. Et puis la lumière. La lumière peut être une bougie ou une lumière électrique. Faites attention avec cela afin qu'il ne mette pas le feu à un endroit. Et je ne plaisante pas, car j'ai connu des centres du Dharma qui ont eu des problèmes avec le feu. Si léger. Et puis un peu de parfum. Vous pouvez avoir un bol d'eau avec quelques gouttes de parfum dedans. Ou vous pouvez mettre une bouteille de parfum. De la nourriture. Et puis généralement la musique offrant c'est quand vous jouez de la cloche et du tambour pendant les pujas. Vous n'avez donc généralement pas besoin d'y mettre un instrument séparé. Si vous mettez une conque ou une cloche, c'est bien, rien de mal à cela. Mais si vous ne le faites pas, c'est très bien aussi.

Pour le Lame Chopa, nous mettons généralement quatre eaux au début car il y a aussi de l'eau pour arroser et de l'eau pour…. J'oublie à quoi sert le quatrième. Mais quelque chose. Peut-être se baigner ou…. Je ne m'en souviens pas. Mais nous avons fait couler quatre eaux.

Nous sortons les substances réelles et nous disons om ah pendu quand nous les sortons. Mais ensuite, ce que nous faisons dans notre esprit, c'est que nous imaginons que ceux-ci sont multipliés et purifiés, d'accord ? Pour que nous ne soyons pas seulement offrant fleurs ordinaires et nourriture ordinaire, mais nous imaginons qu'ils sont des manifestations de la sagesse de béatitude et le vide de sorte que lorsque nous les offrons aux bouddhas et bodhisattvas qu'ils expérimentent béatitude et réaliser la vacuité en vertu de ce que nous avons fait ces des présents pour eux. Et en pensant qu'ils éprouvent béatitude et le vide, cela nous fait penser, "eh bien, qu'est-ce que c'est dans le monde béatitude et le vide ? Et qu'est-ce que ça ferait pour moi de vivre ça aussi ? Et si les bouddhas voient les choses de cette façon, peut-être que je devrais essayer de les voir de cette façon aussi. D'accord? Et donc vous multipliez et développez ces choses, vous pensez qu'elles sont très pures, elles ne créent pas l'attachement soit en vous, soit certainement pas dans les bouddhas et les bodhisattvas. Mais tu sais, tu ne veux pas les voir avec l'attachement Soit. Et donc quand vous offrez un fruit, vous savez, il n'a pas de produits chimiques, il n'a pas de peau, il n'a pas de noyaux et des choses comme ça que vous devez retirer. Vous imaginez simplement que tout est beau et fait de lumière et de scintillement et une manifestation de l'esprit de sagesse, qui est ce que vous êtes vraiment offrant est votre propre esprit de sagesse envers les bouddhas et les bodhisattvas.

Avant de faire le offrant tu motives avec Bodhicitta-pour faire le offrant afin d'atteindre l'éveil au profit des êtres sensibles. Vous faites le offrant lentement, consciemment, sentant votre chance de pouvoir faire des présents. Après tu fais une pause. Vous pouvez dire le mantra, om namo bhagavate bendzay sarwaparma dana…. Ceci mantra. Et quand tu dis ça mantra vous imaginez que vous développez tous les des présents pour qu'ils remplissent tout le ciel. Et vous pouvez même penser que la scène que vous créez existe sur chaque atome de l'univers, donc sur chaque atome de l'univers il y a vous offrant à la Triple Gemme et tout le ciel rempli de ... juste des cieux de des présents, à des univers remplis de bouddhas et de bodhisattvas. Et puis à la fin vous dédiez le mérite. Et à ce moment-là, vous vous sentez vraiment riche parce que vous avez transformé votre propre attitude en Bodhicitta. tu as fait ça magnifique offrant et penser au beau des présents éclaire vraiment notre propre esprit, rend notre propre esprit revigoré et se sent très…. Nous abordons la vie sous un bel aspect lorsque nous imaginons de belles choses autour de nous. Et puis vous dédiez le mérite au profit de tous les êtres sensibles.

En ce qui concerne les huit des présents, je connais le symbolisme de certains d'entre eux, pas de tous. Il est clair que l'eau sert à se laver, à éliminer les négativités et les souillures. Les fleurs, parfois, comme dans le Lame Chopa, les fleurs représentent les vertus de nous-mêmes et des autres. Les fleurs se fanent également, ce qui nous rappelle l'impermanence. Mais si vous voulez offrir des fleurs artificielles qui ne fanent pas, c'est aussi très bien. Parce que de toute façon, les fleurs coupées que vous achetez au magasin de fleurs sont très mauvaises pour l'environnement car elles doivent utiliser beaucoup de produits chimiques pour les fabriquer et ensuite elles doivent les transporter dans des avions qui mettent beaucoup de dioxyde de carbone dans l'atmosphère. Donc, si vous avez une plante ordinaire ou que vous utilisez des fleurs artificielles, c'est également très bien. La lumière représente généralement la sagesse. Le parfum représente le parfum d'une conduite éthique pure. La nourriture, dans le Lame Chopa, la nourriture représente le fruit du chemin. Alors vous offrez des fruits, donc les fruits du chemin, les trois formations, les six pratiques de grande envergure, les deux stades tantriques. La nourriture représente également l'atteinte du samadhi, car ils disent que lorsque vous avez une stabilisation méditative très ferme, vous n'avez pas besoin de manger de la nourriture grossière. Et puis le son représente l'impermanence et aussi, par implication, le vide. Ce sont donc ceux que je connais. Ainsi, vous pouvez également penser à ceux-ci lorsque vous faites le des présents.

En retraite, vous avez la chance de faire beaucoup de des présents. Je vous recommande donc vraiment d'en profiter.

Certaines personnes font le des présents le matin, puis laissez-le comme ça. Certaines personnes avant chaque session peuvent mettre un peu plus d'eau dans les bols (juste une goutte de plus dans chacun des bols) et penser à nouveau qu'elles font les huit des présents encore. Cela dépend donc de vos préférences, de la manière dont vous souhaitez procéder.

[En réponse au public] Lorsque vous retirez le des présents, puis avec de l'eau, en la jetant, alors vous pensez que vous prenez toutes les souillures des êtres sensibles et que vous les jetez. Et avec les bols dans lesquels se trouvait l'eau, vous pouvez les essuyer ou ne pas les essuyer. Si ce sont des bols qui ne tachent pas, vous pouvez simplement les mettre sur le côté pour qu'ils sèchent à l'air. C'est très bien. Si ce sont ceux qui tachent, mieux vaut les sécher. Et vous mettez toujours les bols à l'envers. Si vous êtes offrant de vraies fleurs, et non des plantes ou des fleurs artificielles, alors vous pouvez les laisser jusqu'à ce qu'elles commencent à faner, vous n'avez pas à les changer tous les jours. Nourriture Je pense qu'il est bon de changer tous les jours si vous le pouvez. Et aussi nous avons l'habitude de faire un autre aliment offrant aussi bien. Et quand vous enlevez la nourriture à la fin de la journée - je veux dire quand vous enlevez l'un des des présents— vous vous considérez comme la personne qui s'occupe de ce qui appartient au Bouddha. Donc, ce n'est pas comme "Eh bien, il y a eu ces beaux chocolats sur l'autel et j'ai été envie eux pendant toute la puja, maintenant je peux les manger ! Pas comme ça, d'accord ? Mais vous pouvez les retirer et vous pouvez les partager avec d'autres personnes, vous pouvez les manger vous-même.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.