Offrande de bol d'eau

• Motivation pour faire des présents
• Signification de bol d'eau des présents
• Processus étape par étape du rituel

Maintenant, je veux montrer comment faire le bol d'eau des présents.

Nettoyage de la chambre

En fait, avant de faire le des présents chaque matin, vous nettoyez d'abord votre chambre. Donc, si votre chambre est généralement assez propre, ce n'est pas grave. Mais si votre sol est sale, vous balayez, vous passez l'aspirateur, vous nettoyez la pièce parce que c'est aussi l'endroit où vous voulez que votre esprit soit nettoyé.

Vous pouvez également épousseter l'autel et vous assurer que votre autel est propre. Je fais ça tous les matins même si je l'ai fait la veille. Parce que c'est juste agréable de sentir que vous accordez vraiment une attention particulière aux bouddhas et offrant un esprit propre pendant que vous nettoyez.

Faire des prosternations et cultiver sa motivation

Et puis, avant de faire des présents, vous faites trois prosternations. Donc je ne les ferai pas ici, mais vous faites trois arcs.

Et puis tu cultives ta motivation, et tu le fais en générant Bodhicitta, et vous pouvez utiliser n'importe laquelle des différentes manières de penser à l'avance pour qu'à la fin votre conclusion soit, "par conséquent, je dois devenir un Bouddha pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.

Une façon est, peut-être, de commencer par penser à la nature insatisfaisante du samsara, que partout où vous êtes né, il y a des problèmes et des ennuis, et cela ne sera jamais complètement satisfaisant. Et tant que nous sommes dans le samsara, il n'y a aucune chance de satisfaction, d'épanouissement ou de bonheur éternel, et il y a beaucoup plus de chances de souffrir simplement parce que notre esprit est submergé et contrôlé par l'ignorance, la colèreet l'attachement. Donc, tant que c'est l'état de notre esprit, nous pouvons faire tout ce que nous voulons pour essayer de changer le monde extérieur et nous ne serons toujours pas heureux, car la cause du problème est dans notre propre esprit. Et donc nous réalisons cela à propos de nous-mêmes, puis nous regardons d'autres êtres vivants et nous voyons qu'ils sont dans la même situation difficile, voulant être heureux et pourtant leur esprit est également submergé par l'ignorance. Et donc tout le monde court partout en essayant de faire des choses pour être heureux et crée fondamentalement tant de causes de souffrance.

Voyant que c'est le cas, et voyant que d'autres êtres ont été gentils avec nous dans des vies antérieures, sont gentils avec nous maintenant, seront gentils avec nous à l'avenir, que nous et eux ne sommes pas différents dans le fait de vouloir le bonheur et de ne pas vouloir souffrir, alors nous ressentons une sorte de responsabilité – puisque nous avons eu la chance de rencontrer le Dharma – de faire quelque chose pour améliorer notre situation ainsi que la leur. Et puis nous pourrions réfléchir qu'il est possible de devenir un Bouddha, qu'il est possible de se débarrasser de l'ignorance qui enveloppe notre esprit, car l'antidote à cette ignorance existe.

L'ignorance est un état mental qui saisit l'existence inhérente. L'existence inhérente signifie que les choses existent là-bas indépendamment, sans rapport avec quoi que ce soit d'autre, en tant qu'entités auto-fermées, et c'est ainsi que nous nous concevons normalement, et concevons les autres et tout ce à quoi nous nous rapportons. Et ce point de vue conduit ensuite à l'attachement, l'arrogance, la jalousie, le ressentiment, la dépression, la paresse, l'anxiété, la peur et tout le reste. D'accord? Mais cette ignorance appréhende l'existence d'une manière totalement opposée à la manière dont les choses existent réellement. Ainsi, l'ignorance appréhende l'existence inhérente - ou l'existence indépendante - où en fait les choses n'existent pas en tant qu'entités fermées sur elles-mêmes, elles existent en relation avec d'autres choses. Ils existent en fonction des causes et conditions, sur les pièces, sur le fait d'être conçu et étiqueté. Ainsi, lorsque la sagesse réalise la nature dépendante, cela conduit à la réalisation de la vacuité de la nature indépendante, et donc cela nous aide à voir que ce à quoi l'ignorance s'accroche n'existe pas. Quand nous voyons que ce que l'ignorance saisit n'existe pas, alors l'ignorance n'a rien sur quoi s'appuyer. Lorsque l'ignorance n'a rien sur quoi s'appuyer, alors tout ce qui vient de l'ignorance – tous les états mentaux affligés – s'effondre également. Quand ils s'effondrent, tous les pollués karma que nous avons créé sous leur influence s'arrête. Et c'est ainsi que nous atteignons le nirvana, et aussi la pleine illumination. Parce que toutes ces afflictions et leurs latences et leurs graines et les karma qui provoque la renaissance peut tout être arrêté, éradiqué une fois pour toutes grâce à cette prise de conscience du vide qui est cultivée et méditée sur une longue période de temps.

Avec ça renonciation qui n'aime pas notre propre souffrance, parce que nous sommes submergés par l'ignorance et karma, et puis voyant que cela s'applique également à tous les autres êtres, et que tous ces autres êtres ont été gentils avec nous ; voyant que nous avons rencontré le Dharma et avons une opportunité parfaite de pratiquer, et réalisant également qu'il est possible d'atteindre le plein éveil, alors nous générons Bodhicitta basé sur cette compassion, basé sur cette sagesse, qui veut atteindre le plein éveil pour le bien des autres. Et avec cette motivation, nous voulons faire un bol d'eau des présents. Ou nous voulons faire des fruits des présents, lumière des présents, encens des présents. Vous pouvez offrir sur votre sanctuaire tout ce que vous pensez être très beau.

Nous ne mettons pas de photos de notre famille sur notre sanctuaire. Si quelqu'un est malade ou quelque chose comme ça, vous installez une autre petite zone et vous mettez les photos de votre famille ou de vos animaux de compagnie là-bas. Mais sur le sanctuaire, nous avons juste les images des êtres saints et des écritures et les stupa, et puis quoi que nous soyons offrant.

Faire des offrandes

Puis la question vient, "Pourquoi faisons-nous un bol d'eau des présents?" Eh bien, tout d'abord, lorsque nous respectons quelqu'un, l'un de nos instincts naturels est que nous voulons lui donner quelque chose. N'est-ce pas ? Lorsque vous vous souciez de quelqu'un, lorsque vous respectez quelqu'un, alors naturellement le sentiment vient : "Oh, je veux établir une connexion avec lui." Et comment fait-on le lien ? Nous donnons quelque chose. C'est sur la base de ce sentiment humain que nous regardons le Bouddha et nous voulons offrir quelque chose. Et nous offrons de l'eau dans ce cas particulier parce que nous pouvons offrir de l'eau sans aucun l'attachement. Habituellement, il y a beaucoup d'eau et nous n'y sommes pas attachés. J'ai été dans des circonstances où l'eau s'est éteinte, puis j'ai fait votre eau des présents vous vous sentez un peu comme: "Oh, si je le donne, je ne l'aurai peut-être pas." Mais c'est précisément l'esprit que vous voulez vaincre en faisant des présents. Ainsi, l'idée de l'eau est que l'eau peut être une substance très pure, une substance nettoyante. Et c'est copieux, donc c'est facile à faire des présents.

Comment faire l'offrande du bol d'eau

Après avoir cultivé notre motivation, ensuite nous nettoyons les bols. Nous avons sept bols et nous commençons de ce côté (la gauche en regardant le sanctuaire) avec les bols. Vous remarquerez que les bols commencent à l'envers. Parfois, ils peuvent commencer empilés. Cela dépend de la façon dont vous les retirez à la fin de la journée. Nous ne plaçons jamais un bol vide sur l'autel, car ce serait comme inviter quelqu'un chez vous pour le dîner et lui servir ensuite une assiette vide. D'accord? Ainsi, les bols commencent à l'envers lorsqu'ils sont vides.

Nous commençons sur le côté gauche et nous essuyons simplement les bols. Vous pouvez également avoir un bâton d'encens, puis tenir le bol au-dessus du bâton d'encens et cela indique également simplement la purification. Ainsi, vous pouvez penser que votre tissu est le sagesse réalisant le vide et ensuite toute saleté qui se trouve à l'intérieur ou à l'extérieur de vos bols est la souillure des êtres sensibles, et que vous nettoyez l'esprit des êtres sensibles lorsque vous nettoyez les bols.

Ensuite, vous empilez les bols. C'est si vous avez des bols empilables. Vous remarquerez sur notre autel [à l'Abbaye] au fond, la forme des bols les rend très difficiles à empiler, ils ne seront pas stables, alors vous les gardez juste à l'envers après les avoir nettoyés. Cela dépend donc du type de bols que vous avez.

Et puis vous avez de l'eau. Ainsi, vous pouvez utiliser l'eau du robinet. Ou si vous avez un filtre à eau, utilisez l'eau filtrée. Et puis vous tenez les bols dans une main. Vous versez de l'eau dans le bol supérieur. Et chaque fois que vous offrez de l'eau, vous dites : Om ah accroché. D'accord? Ce sont les syllabes représentant le Bouddha's corps, la parole et l'esprit.

Comme je l'ai déjà dit, nous ne mettons pas les bols vides sur le sanctuaire. Nous allons commencer du côté gauche, de gauche à droite, et vous prenez votre bol supérieur et videz presque toute l'eau (dans le bol suivant de la pile) mais vous en laissez un peu. Ensuite, vous placez ce bol debout sur votre autel. Et puis vous faites cela dans le deuxième bol (en vidant presque toute l'eau dans le troisième). Encore, Om ah accroché. [Et posez le deuxième bol à droite du premier. Continuer avec chaque bol.]

Et chaque fois que vous versez de l'eau, vous pouvez penser de différentes manières. L'une est que vous remplissez les êtres sensibles de nectar de sagesse bienheureuse. Et une autre façon est que vous êtes offrant ce nectar de sagesse bienheureuse aux bouddhas et ils expérimentent une grande béatitude.

Vous mettez vos bols en ligne droite. C'est donc vraiment une pratique de pleine conscience. Vous ne voulez pas que vos bols soient éparpillés et bâclés. Et puis vous les mettez environ un grain de riz à part. Ils n'ont pas précisé s'il s'agissait de riz à grain court ou de riz à grain long, vous pouvez donc en décider vous-même.

Et puis (après avoir posé les sept bols), nous revenons (avec notre pichet d'eau) et nous recommençons à gauche et nous remplissons les bols, et nous les remplissons jusqu'à une distance d'un grain de riz du Haut. Vous ne voulez pas les mettre trop pleins, car il y a un risque de renversement. Vous ne voulez pas les rendre trop vides, parce que c'est un peu comme être avare.

Un ciel plein d'offrandes

Encore une fois, lorsque nous versons l'eau, nous pouvons soit penser que nous remplissons les êtres sensibles de nectar de sagesse bienheureuse. Ou nous pouvons penser que nous sommes offrant ce nectar de sagesse bienheureuse à tous les bouddhas et bodhisattvas. Et il y a quelque chose à propos d'imaginer un nectar de sagesse bienheureuse, vous savez, remplissant les êtres sensibles ou remplissant les bouddhas et les bodhisattvas, cela vous donne une sorte de sentiment à l'intérieur de vous-même. Et aussi, pendant que vous êtes offrant tu penses que tu n'es pas juste offrant, d'accord, ce petit bol en quelque sorte un ancien ensemble de cuivre de offrant boules; mais tu imagines que ce sont de beaux bols de cristal et que tu es offrant cette eau très pure qui a été transformée en nectar de sagesse bienheureuse pour tous les êtres saints.

Excusez-moi si je vous tourne le dos. [Réciter om ah pendu tout en remplissant les bols de gauche à droite.] Vous essayez de ne pas respirer sur le des présents. Tu prends un peu de recul.

Et puis il y a un mantra in Perle de sagesse, tome 1 que vous dites pour augmenter le des présents. Parce que même si nous sommes juste offrant quelque chose de simple ici - ou peut-être offrons-nous un petit fruit ou des fleurs ou un bâton d'encens, ou une lumière, ou quoi que ce soit - nous imaginons que tout le ciel est rempli de des présents. Alors ne pensez pas qu'il s'agit de quelques bols d'eau ordinaire, mais du ciel entier rempli de magnifiques bols étincelants remplis de nectar de sagesse bienheureuse. Et tout le ciel rempli de fruits que vous n'avez pas besoin d'éplucher et qui n'ont pas de pesticides et qui n'ont pas de noyaux. Et un bel encens qui y fait des dessins, et personne ne tousse en respirant l'encens. Et de la lumière, de la lumière très scintillante, et des lumières qui viennent des bijoux, toutes sortes de belles choses quand on offre sa lampe électrique ou sa bougie. Encore une fois, pour que vous pensiez vraiment que tout le ciel est rempli, et que vous puissiez offrir encore et encore et encore.

Lorsque vous vous concentrez vraiment sur la fabrication des présents comme ça, il vient à l'intérieur ce sentiment d'abondance. "Oh, il y en a tellement." Cette incroyable sensation de richesse. « J'offre ceci, et j'offre ceci, et j'offre ceci. Et puis vous vous sentez vraiment riche à l'intérieur. Parce que la pratique de offrant est conçu pour combattre notre avarice. Parce que l'avarice pense : « Oh, si je le donne, je ne l'aurai pas. Et comme je suis le plus important, je dois le garder pour moi. Et c’est en fait ce genre d’esprit qui nous conduit à la pauvreté. Parce que l’avarice est la cause de la pauvreté. La générosité est la cause de la richesse. Quand on y pense karmiquement. Nous devons donc surmonter ce sentiment de pénurie et de pauvreté. Et une façon d’y parvenir – et aussi de créer plus de mérite lorsque nous proposons – est simplement d’imaginer des cieux remplis de des présents. Et rendre tout plus beau qu'il n'y paraît ordinairement à nos sens pollués. Et développez vraiment le cœur qui prend plaisir à donner. Pour que lorsque vous faites des présents vous vous sentez vraiment heureux.

Habituellement en offrant c'est comme, "Donne-moi, et quand tu me donnes, je me sens vraiment heureux." Mais c'est l'esprit du monde, n'est-ce pas ? Nous essayons donc de cultiver l'esprit du Dharma qui se sent heureux quand nous donnons.

Si vous pensez vraiment à certains moments de votre vie où vous vous êtes senti très bien dans votre peau, n'est-ce pas lorsque vous avez été généreux et que vous avez établi un lien grâce à des offrandes, soit quelque chose de physique, soit offrant service ou faire quelque chose. Mais le fait que nous donnions, prenant plaisir à donner, apporte sa propre récompense en ayant un bon sentiment et en augmentant notre estime de soi en ce moment. Et puis cela crée le mérite d'avoir de la richesse dans des vies futures.

Mais, parce que nous avons tout motivé ici pour le aspiration pour la pleine illumination, notre des présents ne se traduira pas seulement par la richesse dans une vie future. Ils nous permettront d'acquérir toutes les qualités d'un Bouddha, et devenir pleinement éveillé.

mantra est à la page 49 de Perle de sagesse, tome 1. Je vais essayer de le dire lentement. Je le marmonne généralement très rapidement, mais je vais essayer de le dire lentement pour que vous puissiez entendre :

om namo bhagavate bendzay sarwaparma dana tathagataya arhate samyak sam buddhaya tayata om Bendzay Bendzay maha Bendzay maha taydza Bendzay maha bidya Bendzay maha Bodhicitta Bendzay Maha Bodhi Mendo Pasam Kramana Bendzay Sarwa karma awarana bisho dana bendazay soha

Donc vous pouvez dire ça une fois, ou trois fois, et imaginer tout le ciel plein de des présents, et les bouddhas les recevant et expérimentant béatitude, et vous vous sentez très bien de faire le des présents, Et ainsi de suite.

Et puis à la fin, vous dédiez le mérite en chantant l'une des prières, ou juste dans votre propre cœur en faisant votre propre prière de dédicace, et en dirigeant le mérite afin qu'il mûrisse en termes de notre propre illumination et de notre capacité à diriger d'autres êtres sur le chemin du plein éveil.

Partie 1 de cette série :

Partie 3 de cette série :