Les affections secondaires

• Enseignement final sur les maux racines
• La première des 20 affections secondaires
• Les définitions des facteurs mentaux peuvent être trouvé ici

Fierté

Nous avons parlé de l'attachement, et nous avons parlé de la colère. Le suivant s'appelle la fierté ou l'arrogance, mais je pense en fait que la vanité pourrait être une bonne traduction car il existe différents types de fierté. Vous pouvez être fier de vos réalisations dans le bon sens. Parfois, lorsque vous êtes fier de quelqu'un, cela signifie que vous vous réjouissez de sa vertu, ou que vous vous réjouissez de son accomplissement, mais ce n'est pas le sens ici. Ici, c'est plutôt de la vanité ou de l'arrogance :

Un facteur mental distinct qui, basé sur la vision du composite transitoire appréhendant soit un moi inhérent, soit le mien, saisit fortement une image gonflée ou supérieure de soi.

Quand il dit « le composite transitoire », il fait référence au facteur mental qui se traduit aussi par une vision d'une identité personnelle. C'est celui que j'utilise maintenant. C'est l'esprit qui - sur la base de la corps et l'esprit—étiquettes I or personne, ce qui est tout à fait correct. Mais alors, regardant ce je, appréhendant ce je, cet esprit saisit ce je comme existant de manière inhérente.

En d'autres termes, il s'en saisit comme ayant sa propre essence indépendante qui ne repose sur rien. Cela fait partie de la saisie du soi fondamentale que nous avons et qui est la racine du samsara. Ici, cette fierté ou arrogance est basée sur cette vision d'une identité personnelle qui appréhende soit moi, soit la mienne, et en plus, "cette vanité saisit fortement une image gonflée ou supérieure de soi".

« Je suis le meilleur » ou « Je suis quoi que ce soit » - c'est ce genre de vanité, d'arrogance. Il y a une sorte de vanité dont ils parlent dans la tradition pali, et le terme résonne vraiment en moi. C'est ce qu'on appelle la « vanité de je suis ». C'est juste la vanité de "Je suis une entité indépendante ici en charge de tout" - c'est vraiment gonflé.

Ignorance

Alors la quatrième des six afflictions fondamentales est l'ignorance :

Un état afflictif d'ignorance provoqué par le fait que l'esprit n'est pas clair sur la nature des choses, comme les Quatre Nobles Vérités, les actions et leurs résultats, et les Trois joyaux.

Ici, l'ignorance est appelée "un état afflictif d'ignorance". En d'autres termes, l'ignorance est considérée comme une absence de connaissance - une sorte de brouillard, un manque de clarté mentale d'obscurcissement qui nous empêche de connaître la nature de la réalité.

En termes de vision Prasangika - c'est le système de principes bouddhiste le plus élevé - de l'ignorance, l'ignorance n'est pas seulement un obscurcissement qui ne voit pas correctement la réalité, mais c'est un facteur mental qui méconnaît activement la nature de la réalité. Ce n'est pas seulement brumeux; il saisit activement les choses pour qu'elles existent à l'opposé de la manière dont elles existent. Alors que les choses surviennent en fonction de causes et conditions, et les choses existent en dépendance de leurs parties, de leurs composants, et tandis que les choses existent également en dépendance de l'esprit qui les conçoit et les étiquette, l'ignorance appréhende les choses existant de manière exactement opposée - de manière très indépendante.

Elle les appréhende existant indépendamment des causes, indépendamment des parties, indépendamment de l'esprit qui les conçoit. L'ignorance appréhende les choses d'une manière ; la réalité est totalement à l'opposé. C'est pourquoi nous voulons développer la sagesse appréhendant la réalité parce qu'elle appréhende les choses telles qu'elles sont réellement, ce qui est exactement le contraire de la façon dont l'ignorance appréhende ces choses. 

On dit que l'ignorance est la racine du samsara parce que sur la base de cette ignorance fondamentale - en particulier en ce qui concerne le moi, le je - nous développons une très vue déformée de la façon dont nous existons. Et nous avons ce fort sentiment de Je suis. Pourtant, le je que le sentiment saisit n'existe pas vraiment de cette façon. C'est une vision exagérée de la façon dont les choses – en particulier le moi, la personne – existent.

Et à cause de cette vision exagérée : on s'attache à ce qui nous fait plaisir. Nous avons la colère et veulent détruire ce qui nous gêne. Nous nous comparons aux autres et nous ressentons de l'arrogance – quand nous allons mieux, nous nous sentons jaloux ; quand nous sommes pires, nous sommes en concurrence.

Ce mauvaise vue de la façon dont les choses existent est comme la racine qui produit toutes ces autres sortes d'émotions afflictives, et quand elles sont actives dans notre esprit, elles nous motivent à agir - elles créent karma. Et puis sur la base de ça karma nous renaissons et nous faisons face à des situations difficiles. C'est pour cette raison que nous voulons générer une sagesse qui voit les choses telles qu'elles sont, car cela a le pouvoir d'éradiquer totalement l'ignorance. Lorsque l'ignorance est éradiquée, alors toutes ses branches - la l'attachement, la colère, l'arrogance, la jalousie, etc., sont également éradiquées. 

Doute illusoire

Le suivant s'appelle trompé doute. C'est:

Un facteur mental qui est indécis et hésitant et qui tend vers une conclusion erronée sur des points importants, tels que karma et ses résultats, les Quatre Nobles Vérités et les Trois joyaux.

Nous avons parlé un peu de doute ce matin alors que je décrivais les différents états d'esprit que nous traversons. On commence par mauvaise vue, puis on passe à doute, puis hypothèse ou inférence correcte et perception directe. Il s'agit d'une forme illusoire de doute qui penche vers le mauvaise vue. Cela nous empêche de réaliser la nature de la réalité. Il arrive à la conclusion incorrecte concernant des choses, telles que karma et ses effets.

Doute pourrait dire: "Je ne sais pas tout cela karma chose. Je ne sais pas si nos actions ont vraiment des résultats ou non. Peut-être que je peux juste faire ce que je veux faire, et ça n'aura pas de mauvais résultats. Tant que je ne me fais pas attraper par la police, ça va. Beaucoup d'entre nous ont cette idée, n'est-ce pas ? Beaucoup de gens ne croient pas vraiment en karma, dans les dimensions éthiques de nos actions, mais pensez simplement : "D'accord, je ferai ce que je veux, mais je ne me ferai pas prendre." C'est une sorte de mauvaise vue, et lorsque nous penchons vers ce genre de point de vue, c'est une forme illusoire de doute.

En d'autres termes : il existe différents types de doute que nous pouvons avoir. Il y a une sorte de doute c'est effectivement positif. C'est une sorte de doute c'est curieux. Nous entendons quelque chose, et c'est comme : "Je ne comprends pas très bien cela." Comme karma: "Je ne comprends pas très bien comment karma travaux. Je suis curieux. Comment ça marche? Je ne sais pas vraiment si j'y crois, mais je veux en savoir plus. C'est un bon genre de doute parce que ce genre de doute nous incitera à apprendre, à réfléchir et à méditer- et de cette façon pour arriver à de bonnes conclusions. Ce genre de doute c'est plus la curiosité.

Ce genre d'illusion doute est celui qui dit : « Meh, je ne sais pas vraiment. Je ne pense pas." Il n'y a aucune curiosité en elle qui veut apprendre. C'est juste le genre d'esprit "meh". Parfois, nous pouvons avoir cela. Parfois, nous nous entraînons et nous commençons à doute le chemin. « Est-il vraiment possible d'être illuminé ? Non, je ne sais pas. Fait Bouddha vraiment exister? Est-il vraiment possible de vaincre l'ignorance ? Peut-être que tout le monde peut le faire, mais moi, non. Ce genre de doute est celui-ci. C'est une sorte d'affliction doute parce que lorsqu'il est actif dans notre esprit, nous ne pouvons pas avancer. Ils disent que trompé doute c'est comme essayer de coudre avec une aiguille à deux pointes. Pouvez-vous imaginer essayer de coudre avec une aiguille à deux pointes ? Vous ne pouvez pas aller par ici, vous ne pouvez pas aller par là, vous êtes coincé. C'est ce que celui-ci est. Nous pouvons voir les effets néfastes dans notre vie.

Quand nous avons doute, il ne s'agit pas de se dire : « Oh, je ne devrais pas avoir de doute. Je devrais croire. Je devrais avoir la foi. Tous ces "devrait" ne sont pas très utiles. Au lieu de cela, il est plus utile de dire : "D'accord, je me trompe doute maintenant, mais au lieu de rester dans cet état mental, transformons-le en curiosité, puis sortons et apprenons un peu plus. En apprenant un peu plus, puis-je comprendre ce en quoi je crois et utiliser le raisonnement pour le faire. Alors je serai confiant en ce que je crois d'une manière très confortable, sans être cynique avec doute ou sans avoir une foi aveugle, mais je vais sortir et apprendre.

Vues erronées

Le sixième s'appelle mauvaises vues. Celui-ci a cinq types.

Vues erronées est soit une intelligence afflictive qui considère les agrégats comme étant intrinsèquement moi et mien, soit en dépendance directe d'une telle vue, une intelligence illusionnée qui développe d'autres conceptions erronées.

Passer du temps au contact de la nature au quotidien augmente notre bien être. Les bénéfices sont physiques et mentaux. Réaliser des activités comme le jardinage, faire de l'exercice en extérieur ou être entouré d'animaux ont de nombreux effets positifs. mauvaises vues. Ici, il est dit qu'il s'agit d'une intelligence afflictive. Rappelez-vous hier quand nous parlions du facteur mental prajna, qui se traduit par sagesse ou intelligence ? La prajna réelle appréhende les choses correctement, mais il est possible d'avoir une sorte d'intelligence affligée qui appréhende les choses de la mauvaise manière – qui arrive à la mauvaise conclusion. Tous ces différents types de mauvaises vues sont ce genre d'intelligence. Vous pensez à quelque chose mais vous arrivez à la mauvaise conclusion. C'est basé sur la conceptualité, mais le mauvais type de conceptualité. Il est intelligent dans le sens où il analyse quelque chose.

Il en existe cinq sortes. Le premier est la vision de l'identité personnelle. C'est celui ci-dessus qui a été traduit par:

Une intelligence illusoire qui, en se référant aux agrégats du corps et l'esprit, les conçoit comme étant intrinsèquement moi et mien.

Certains bouddhistes disent que cette vision de l'identité personnelle regarde la corps et l'esprit. D'autres bouddhistes - les Prasangikas, les Madyamakas - disent qu'il vues le je conventionnel qui n'est désigné qu'en fonction du corps et l'esprit. Mais, dans les deux cas, ce composé transitoire fait référence à corps et l'esprit car que sommes-nous des êtres humains? Il y a un corps, il y a un esprit, et puis en dépendance d'eux nous étiquetons I or me. L'étiquetage, c'est bien, mais quand nous ne sommes pas satisfaits du fait que je sois simplement un label, et que nous pensons qu'il y a quelque chose de solide là-bas qui existe vraiment - c'est vraiment me- c'est là que nous avons des ennuis.

C'est ce qu'est cette vision de l'identité personnelle. C'est appréhender je, ou c'est appréhender le mien, comme étant quelque chose d'indépendant de tout ce qui existe. Et c'est un esprit erroné parce qu'en réalité, tout existe en dépendance d'autres choses.

Tout existe en dépendance d'autres choses.

Rien n'existe en soi, de son propre côté. Nous regardons autour de nous - tout vient de causes et conditions, droite? Absolument tout ce que vous regardez a des parties. Les choses ne sont pas indépendantes. C'est le je. La mine fait référence au je quand c'est le propriétaire. Je suis le propriétaire : « Je possède mon corps et l'esprit.

Le second sur le maintien à un extrême est :

Une intelligence afflictive qui, en se référant au je ou au mien, conçu par la vision de l'identité personnelle, les considère de façon intériorisée ou réaliste.

Ainsi, nous avons le je existant conventionnellement qui existe en étant simplement étiqueté en dépendance du corps et l'esprit, mais ce point de vue tenant à l'extrême dit alors : « Soit que je dois être totalement indépendant de telle sorte qu'au moment de la mort, c'est comme une âme permanente qui passe à la vie suivante, soit le je, le soi, devient complètement totalement inexistant au moment de la mort. Ce sont deux extrêmes vues.

Il y a un je conventionnel – nous disons « je ». Mais ce point de vue dit qu'au moment de la mort, ce je n'est pas seulement un je conventionnel, mais un je qui existe vraiment, comme une âme indépendante. C'est quelque chose qui est vraiment vraiment moi, et ça ressort en quelque sorte de son corps, passe à cet autre corps, et va kerplunk! Ce n'est pas comme ça. Il n'y a pas d'âme permanente. Qui nous sommes est en constante évolution tout le temps. Ainsi, ces deux extrêmes vues disent soit qu'il y a un moi permanent qui continue, soit qu'au moment de la mort il n'y a rien. C'est juste le néant total au moment de la mort. Les deux sont mauvaises vues car il n'y a pas de néant total au moment de la mort. Il y a un continuité de soi. Il y a un continuité de la conscience, mais ni le moi ni la conscience ne sont permanent, indépendant entités.

Trois tient mauvaises vues comme suprême. Encore une fois, c'est:

Une intelligence afflictive qui regarde les autres mauvaises vues au meilleur des cas.

En regardant tous les autres mauvaises vues, celui-ci dit : « Ouais, ceux vues sont les meilleurs à avoir. Tu as un mauvaise vue et puis vous vous réjouissez d'avoir un mauvaise vue. C'est complètement foiré, n'est-ce pas ?

Le quatrième tient l'éthique incorrecte et les modes de conduite comme suprêmes. C'est

Une intelligence afflictive qui croit purification rendre possible les souillures mentales au moyen de pratiques ascétiques et de codes éthiques inférieurs inspirés par mauvaises vues.

Il s'agit d'un type spécifique de mauvaise vue. Dans l'Inde ancienne, il y avait beaucoup de traditions religieuses différentes et beaucoup d'entre elles avaient des caractéristiques assez étranges, dirons-nous, vues de choses. Par exemple, disons qu'il y a quelqu'un qui a des pouvoirs de clairvoyance et qui voit que quelqu'un qui est un être humain dans cette vie était un chien dans sa vie précédente. Et puis ils tirent la mauvaise conclusion qu'agir comme un chien est la cause d'être un être humain dans votre prochaine vie. C'est une assez mauvaise conclusion, n'est-ce pas ? Ces gens croyaient cela. Quand vous lisiez le canon pali, parfois ces gens venaient visiter le Bouddha, et ils rampaient à quatre pattes ; ils mangeaient en mettant leur nez dans un bol. Et quand ils sont arrivés au Bouddha, ils se recroquevillaient en cercle comme un chien se recroqueville quand il se couche, et c'est parce qu'ils pensaient qu'agir comme un chien était la cause de la renaissance humaine. Joli mauvaises vues sur l'éthique, n'est-ce pas?

Ou il y avait une autre sorte d'école, une autre sorte d'ascète errant, qui pensait que si vous sautiez sur un trident et que la pointe médiane du trident sortait du sommet de votre tête, vous aviez atteint la libération...mauvaise vue. D'autres types de mauvaises vues Ce serait penser que boire de l'eau bénite ou se baigner dans le Gange, en soi, sans changer d'avis, purifie le négatif karma. C'est un mauvaise vue. Ou penser que vous devez plaire à un Dieu extérieur en offrant un animal sacrifié - c'est un mauvaise vue. Ce sont des exemples de celui-ci : tenir une éthique incorrecte et des charges de conduite comme suprêmes.

Le dernier est juste mauvaises vues. C'est

Une intelligence afflictive qui nie l'existence de quelque chose qui existe en fait.

Il ne parle pas de politique mauvaises vues ou des choses comme ça. ça parle de mauvaises vues sur des sujets vraiment importants - par exemple, que le Bouddha, Dharma, Sangha existe. Quelqu'un dit qu'il n'y a rien de tel que Bouddha, Dharma, Sangha, et ils sont très fermes. Ce n'est pas illusoire doute; c'est une ferme conviction. C'est vraiment un mauvaise vue. Ou c'est comme quelqu'un qui dit que les êtres humains sont intrinsèquement égoïstes, il est donc inutile d'essayer d'atteindre l'éveil parce qu'il n'y a aucun moyen de nous libérer de notre égoïsme. C'est aussi un mauvaise vue. Un autre mauvaise vue penserait qu'il y a un Dieu créateur qui a créé l'univers et envoie ensuite les gens au paradis et en enfer. Du point de vue bouddhiste, c'est un mauvaise vue.

Afflictions dérivées de la colère

Nous passerons rapidement en revue les afflictions dérivées de ces six racines. D'abord, de la colère il y a de la colère :

Un facteur mental qui, en raison d'une augmentation de la colère, est un état d'esprit totalement malveillant qui souhaite causer un préjudice immédiat.

Avez-vous déjà vécu cela? C'est comme être tellement en colère que vous vouliez frapper quelqu'un, ou que vous vouliez le réprimander – vous allez claquer cette porte, ici et maintenant. Nous avons été comme ça, n'est-ce pas ? Oh, vous avez tous l'air si innocents ! « Qui moi ? Non, c'est mon mari. C'est ma vie qui est comme ça. Pas moi, je suis gentil et innocent. Droite!

Le numéro deux est la vengeance, qui est aussi rancunière. C'est:

Un facteur mental qui, sans oublier, tient fermement au fait que dans le passé on a été blessé par une personne en particulier.

Et nous voulons riposter. Donc : « Il y a 15 ans, mon frère ou ma sœur a fait bla, bla, bla », quoi que ce soit, « et je veux me venger. Je garde rancune. Je ne veux pas pardonner à cette personne. C'est un état d'esprit assez douloureux quand on garde rancune et qu'on ne veut pas pardonner, n'est-ce pas ? Je viens d'une famille où il y a tellement de rancune que lorsqu'ils ont une grande réunion de famille, comme quelqu'un qui se marie, faire un plan de salle est impossible parce que celui-ci ne parle pas à celui-là, qui ne parle pas à celui-ci un, qui ne parle pas à celui-là. C'est fou.

Trois c'est la méchanceté :

Un facteur mental qui, précédé par la colère ou la vengeance, et résultant de la méchanceté, motive une personne à prononcer des paroles dures et à répondre aux paroles déplaisantes prononcées par d'autres.

Le dépit est l'esprit qui veut dénoncer quelqu'un et blesser gravement ses sentiments. Quelqu'un a-t-il déjà pensé à ça ?

Quatre est la jalousie:

Un facteur mental distinct qui, hors l'attachement respecter [ma réputation] ou mon gain matériel, est incapable de supporter les bonnes choses que possèdent les autres.

Nous voulons ce qui est bon. Nous voulons le respect, nous voulons un gain matériel, nous voulons ce petit ami ou cette petite amie pour nous-mêmes - nous ne supportons pas que quelqu'un d'autre les ait. Nous ne supportons pas qu'ils réussissent alors que nous ne le faisons pas. Nous brûlons d'envie. C'est un état d'esprit assez douloureux, hein ? Et c'est sur quoi - sur quoi? Est-ce que cette chose à laquelle nous sommes si attachés, que nous voulons pour nous-mêmes, est vraiment si merveilleuse ?

Cinq est la nocivité ou la cruauté :

Un facteur mental qui, avec une intention malveillante dépourvue de toute compassion ou gentillesse, désire rabaisser et ignorer les autres.

Ou nous souhaitons leur faire du mal, carrément leur faire du mal. Nous avons vu les reportages sur ce que ISIS fait en décapitant différentes personnes ? C'est celui-ci.

Afflictions dérivées de l'attachement

Du l'attachement il y a de l'avarice ou de l'avarice :

Un facteur mental qui, hors l'attachement par respect ou gain matériel, s'accroche fermement à ses biens sans vouloir les donner.

L'avarice est un esprit de peur. C'est un esprit qui dit : « Si je donne quelque chose, je ne l'aurai pas, et si je ne l'ai pas, je suis terrifié à l'idée de le vouloir ou d'en avoir besoin dans le futur. L'avarice est la raison pour laquelle, à la maison, vos placards, placards et tiroirs sont remplis de choses que vous n'utilisez jamais, que vous ne pouvez pas vous résoudre à donner, même si d'autres personnes en ont besoin beaucoup plus désespérément que vous n'en avez besoin. C'est de l'avarice, n'est-ce pas ? Agir par avarice est la cause de naître dans la pauvreté.

Deuxièmement, la complaisance :

Un facteur mental qui, étant attentif aux marques de bonne fortune que l'on possède, amène l'esprit sous son influence et produit un faux sentiment de confiance.

Parfois, cela s'appelle de la complaisance, parfois de l'arrogance. Ce facteur mental est en quelque sorte une combinaison des deux. Donc, nous avons de la chance – regardez ici à Singapour : quelle chance ! Dans quel pays incroyable vous vivez ! Mais ensuite, nous avons juste un faux sentiment de confiance, et nous prenons tout cela pour acquis. Nous ne pensons pas, "Oh, pourquoi ai-je une si bonne situation - parce que j'ai créé de bonnes karma dans une vie antérieure. Nous tenons simplement notre bonne situation pour acquise. On ne prend pas la peine de se dépenser, d'être généreux, de garder une conduite éthique, de développer courage ou peu importe. Nous tenons juste les choses pour acquises, même en étant un peu hautains à propos de tout cela. Nous pouvons voir que ce genre d'attitude nous causera beaucoup de problèmes à l'avenir.

Le troisième est l'excitation ou l'agitation ; J'ai parlé de celui-ci plus tôt. C'est:

Un facteur mental qui, par la force de l'attachement, ne permet pas à l'esprit de se reposer uniquement sur un objet vertueux mais le disperse ici et là sur de nombreux objets.

L'excitation est celle qui, lorsque vous vous asseyez pour méditer, tout d'un coup tu rêvasse : tu es sur la plage avec ton copain, en train de manger ce délicieux plat, tu viens d'avoir une promotion. Vous êtes parti dans votre rêve éveillé quelque part - "la-la land". Vous pouvez passer tout votre méditation séance comme ça. 

Afflictions dérivées de l'ignorance

La première affliction dérivée de l'ignorance est la dissimulation. C'est:

Un facteur mental qui souhaite cacher ses pensées chaque fois qu'une autre personne avec une intention bienveillante, exempte de non-vertueux aspiration, l'étroitesse d'esprit, la haine ou la peur, parlent de telles pensées.

Nous avons un bon ami qui voit que nous prenons le mauvais chemin - nous faisons de mauvais choix, nous sommes attachés à une personne qui n'est pas très éthique ou qui ne va pas vraiment nous rendre notre bonne volonté et notre confiance, ou nous sommes sur le point d'être impliqués dans une mauvaise affaire, ou qui sait quoi. Alors, notre ami vient et nous parle avec une intention positive, voulant vraiment nous aider et donc ils nous font remarquer cette faute—que nous prenons de mauvaises décisions ou quoi que ce soit—et nous la dissimulons. « Qui moi ? Non, je n'ai pas fait ça. Je ne suis pas sur le point de faire ça. Non non Non. Vous ne comprenez pas.

C'est de la dissimulation, mais c'est aussi l'esprit qui rationalise, justifie et devient défensif. C'est comme quand quelqu'un nous fait remarquer quelque chose — « Je pensais que vous alliez avoir ce rapport prêt d'ici mercredi » — et nous disons : « Oh, eh bien, en fait, je voulais le faire. Le patron l'a changé. Ce n'était pas mercredi; c'est en fait jeudi », ou « Oh, ma voiture est tombée en panne et je n'ai pas pu le faire », ou « Ce n'est pas fait parce que quelqu'un d'autre était censé m'aider et ils ne l'ont pas fait. Vous connaissez cet esprit, l'esprit qui trouve des excuses ? C'est celui-ci.

Deux est la matité ou l'esprit brumeux :

Un facteur mental, qui a fait tomber l'esprit dans les ténèbres et est ainsi devenu insensible, ne comprend pas clairement son objet tel qu'il est.

C'est quand vous vous asseyez pour méditer et votre esprit est simplement plat, terne, sans énergie. Vous vous asseyez pour méditer sur le lamrim ou quoi que ce soit - rien. C'est l'ennui.

Ensuite, il y a la paresse :

Un facteur mental qui, ayant fermement saisi un objet offrant bonheur temporaire, soit ne souhaite rien faire de constructif, soit bien que souhaitant, est faible d'esprit.

Nous avons un objet qui nous donne un bonheur temporaire comme une chaise confortable et puis nous ne voulons rien faire de constructif, ou même si nous le voulons, nous ne pouvons pas nous lever. La paresse est l'esprit qui ne peut pas nous amener à la méditation coussin le matin. C'est l'esprit qui dit : « Je vais méditer demain matin; aujourd'hui je suis fatigué. Je dois aller travailler. Le travail est important, et je ne veux pas aller au travail fatigué, car le travail est bien plus important que le Dharma. C'est avoir de mauvaises priorités. "Je vais me rendormir et passer une bonne nuit, puis je ferai ma matinée méditation demain." La paresse est l'esprit qui apparaît lorsqu'il y a des enseignements du Dharma ou des retraites en cours et que nous pensons : « Oh, je ne veux pas avoir à voyager une demi-heure à travers la ville pour y arriver. C'est comme : « Qui veut s'asseoir dans la circulation pendant une demi-heure ? Je vais rester à la maison et lire le journal à la place.

Le numéro quatre ici est le manque de foi ou le manque de conviction. C'est:

Le facteur mental qui, puisqu'il fait qu'on n'a aucune croyance ou aucun respect pour ce qui est digne de confiance, comme karma et ses résultats, est tout le contraire de la foi.

Hier, nous avons parlé de foi, de confiance, de confiance dans le Triple Gemme. Celui-ci en est le contraire. C'est n'avoir aucune croyance, aucun respect, pour ce qui est réellement digne de respect et si nous y croyions, cela nous aiderait.

Ensuite, il y a l'oubli :

Le facteur mental, qui a fait perdre l'appréhension d'un objet constructif, induit la mémoire et la distraction envers un objet d'afflictions.

Celui-ci - l'oubli - est le contraire de la pleine conscience. Rappelez-vous, la pleine conscience a été capable de se concentrer sur un bon objet de manière à ne pas l'oublier. Celui-ci ne peut pas se concentrer sur un objet constructif, et à la place s'en va et se laisse distraire par quelque chose. Nous avons beaucoup de celui-ci dans notre méditation.

Ensuite, six est la vigilance non introspective :

Un facteur mental qui, étant une intelligence illusionnée qui n'a fait aucune analyse ou n'en a fait qu'une analyse grossière, n'est pas pleinement attentif à la conduite de son corps, la parole et l'esprit, et fait ainsi entrer dans une indifférence insouciante.

Vous souvenez-vous avant quand nous parlions de conscience introspective ? C'est ce facteur mental qui, dans votre vie quotidienne, vérifie et demande : « Qu'est-ce que je fais ? Qu'est-ce que je pense ? Qu'est ce que je dis? Est-ce que je vis selon mon préceptes? Est-ce que je vis selon mes valeurs et mes principes ? » C'est ce genre de conscience introspective qui est vraiment utile et bonne.

Celle-ci – la conscience non introspective – ne vérifie pas ou ne fait aucune analyse ou fait un travail vraiment bâclé, et donc elle n'est pas très attentive ou consciente de ce que nous disons, faisons ou pensons. Et ainsi, nous ne nous soucions tout simplement pas de ce que nous disons, faisons ou pensons, puis les afflictions se manifestent dans notre esprit et nous suivons les afflictions.

Je remarque qu'au fur et à mesure que nous traversons ces racines d'afflictions, l'énergie dans la pièce devient de plus en plus lourde et de plus en plus lourde. [rires] Vous devez vous rappeler que oui, nous en avons, mais il y a des vertueux qui les contrecarrent et que ces choses sont toutes basées sur l'ignorance. Ils ne sont pas une partie innée, une partie inhérente de notre esprit. Ces choses ne sont pas qui nous sommes. Ce sont des facteurs mentaux qui peuvent être éliminés de notre esprit. C'est très important de s'en souvenir.

Afflictions dérivées à la fois de l'attachement et de l'ignorance

Du l'attachement et l'ignorance vient la prétention :

Un facteur mental qui, lorsqu'on est trop attaché au respect ou au gain matériel, fabrique une qualité particulièrement excellente sur soi et souhaite ensuite la rendre évidente aux autres avec la pensée de les tromper.

Nous prétendons avoir de bonnes qualités que nous n'avons pas. C'est le facteur mental qui est actif lorsque vous vous rendez à un entretien d'embauche. [rires] C'est comme : « Oh, je n'y connais pas grand-chose, mais j'apprends très vite. Je peux le ramasser », ou « Oh oui, bien sûr que je peux le faire, qu'est-ce que cela signifie ? Nous prétendons avoir de bonnes qualités que nous n'avons pas. Ou il y a une personne attirante et vous voulez qu'elle vous aime, alors vous essayez de comprendre quel genre de qualités elle aime, puis vous faites semblant d'avoir ces qualités pour qu'elle soit attirée par vous. C'est une impasse.

Le deuxième ici est la malhonnêteté. C'est:

Un facteur mental qui, lorsqu'on est trop attaché au respect ou au gain matériel, souhaite embrouiller les autres en leur gardant inconnu ce qui est faux.

C'en est une autre que vous faites lors d'un entretien d'embauche ou dans une relation amoureuse : « Oh, je n'ai pas ce problème. Oh non non." Tu te couvres, tu te couvres. Ces deux, la prétention et la malhonnêteté, fonctionnent ensemble en fabriquant de bonnes qualités que nous n'avons pas à tromper, en dissimulant de mauvaises qualités que nous avons afin de tromper. Et c'est parce que nous voulons un gain matériel, ou nous voulons le respect, ou un travail, ou quelqu'un qui nous aime, ou quoi que ce soit.

Les trois attitudes vénéneuses

Ensuite, il y a des afflictions dérivées de tout trois attitudes vénéneuses: méconnaissance, la colèreet l'attachement.

Le premier est le manque d'intégrité. Souvenez-vous hier lorsque nous parlions d'intégrité personnelle — c'est le contraire de celle-là. C'est:

Un facteur mental qui n'évite pas les actions négatives pour des raisons de conscience personnelle ou au nom de ses propres croyances dans le Dharma.

Lorsque celui-ci occupe une place prépondérante dans notre esprit, nous faisons simplement ce que nous voulons, cela nous est égal.

C'est la même chose avec le suivant, qui est inconsidéré pour les autres :

Un facteur mental qui, sans tenir compte des autres ou de leurs traditions spirituelles, souhaite se comporter d'une manière qui n'évite pas les comportements négatifs.

Encore une fois, on s'en fout. Celui-ci est du genre : « Je me fiche de l'effet de mes actions sur les autres. Je vais juste faire ce que je veux faire. La première ressemble plutôt à : « Je me fiche de mon préceptes. Je vais juste faire ce que j'ai envie de faire. Ces deux éléments sont des facteurs mentaux qui nous conduisent dans la mauvaise direction.

Trois est l'absence de conscience :

Un facteur mental qui, lorsqu'on est affecté par la paresse, souhaite agir librement de manière effrénée, sans cultiver la vertu ni protéger l'esprit contre la contamination. phénomènes.

C'est un esprit téméraire : « Je me fiche de la vertu. Je m'en fiche. Je vais juste faire ce que je veux.

Quatre est la distraction :

Un facteur mental qui, découlant de l'un des trois attitudes vénéneuses et étant incapable de diriger l'esprit vers un objet vertueux, le disperse vers une variété d'autres objets.

Donc, vous êtes assis à méditer et votre esprit est partout dans l'univers en train de penser à toutes sortes d'autres choses, ou même lorsque vous n'êtes pas assis pour méditer, votre esprit rebondit autour de l'univers.

Quatre facteurs mentaux variables

Ensuite, nous avons les quatre facteurs mentaux variables. Ces quatre, en eux-mêmes, ne sont ni vertueux ni non vertueux. Ils deviennent vertueux ou non vertueux en fonction de notre motivation et d'autres facteurs mentaux qui surviennent avec eux.

Le premier est le sommeil :

Un facteur mental qui rend l'esprit obscur, rassemble les consciences sensorielles à l'intérieur et rend l'esprit incapable d'appréhender le corps.

Nous devons dormir. Nous avons ce genre de corps, donc nous avons besoin de dormir. Mais il est très important avant d'aller dormir de générer un esprit vertueux car si nous le faisons, alors notre sommeil devient vertu. Par exemple, nous pensons quelque chose comme : « Je vais dormir pour reposer mon corps, de sorte qu'avec un revigoré corps et l'esprit demain, je peux me lever et pratiquer la vertu et générer Bodhicitta et pratiquez le chemin. Si vous pensez qu'avant d'aller au lit, cela transforme votre sommeil, vous dormez pour une bonne raison. Une raison non vertueuse est : « Je suis tellement épuisé » — kerplunk !

Le suivant est le regret, et nous en avons également parlé plus tôt. C'est:

Facteur mental qui considère une action appropriée ou inappropriée, que l'on a accomplie de son plein gré ou sous la pression, comme quelque chose que l'on ne souhaite pas répéter.

Lorsque nous regrettons nos actions non vertueuses, ce regret devient vertu. Lorsque nous regrettons d'être généreux, ce regret devient non vertueux. Nous devons faire attention à ce que nous regrettons.

Trois est l'enquête générale. C'est:

Un facteur mental distinct qui, en fonction de l'intention ou de l'intelligence, recherche simplement une idée approximative de n'importe quel objet.

L'investigation est très utile dans la pratique du Dharma. Cela nous aidera à avoir une compréhension générale de, disons, l'un des enseignements que Bouddha a donné. Ce genre d'enquête est vertueux. Enquêter sur quel cheval parier, [rires] c'est non vertueux.

Le dernier des 51 facteurs mentaux, une analyse précise est :

Un facteur mental distinctif qui, en fonction de l'intention ou de l'intelligence, analyse l'objet en détail.

Lorsque vous méditez sur la vacuité, vous avez vraiment besoin d'analyser en détail comment les choses existent. Ce facteur d'analyse est crucial pour comprendre exactement ce qu'est la vacuité. En revanche, analyser les livres comptables d'une entreprise pour pouvoir « reconcevoir » les livres comptables est une analyse non vertueuse. Ce sont les 51 facteurs mentaux.

Nous les avons parcourus assez rapidement, mais il peut être très utile d'y réfléchir. Vous pouvez aller sur thubtenchodron.org et le trouver et le télécharger. Il est vraiment utile de l'utiliser comme méditation outil - pour vraiment réfléchir à ces différents facteurs mentaux et comment encourager les vertueux, comment décourager les non vertueux. De plus, sur thubtenchodron.org - parce que j'ai enseigné les facteurs mentaux de manière beaucoup plus détaillée, plus longtemps qu'un court week-end - nous avons des enregistrements de ces enseignements sur le site Web. Vous pouvez aussi aller les écouter.

Questions et réponses

Public: Je voudrais des conseils et des conseils sur la façon de gérer mon esprit frénétique et paniqué, de le garder sous contrôle en général ? Dans notre quotidien, comment trouver le bon équilibre entre lâcher-prise et proactivité ? Pouvez-vous partager comment équilibrer tranquillité et motivation ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Il y a eu beaucoup de questions sur la façon de trouver un équilibre dans votre vie quotidienne et de garder un esprit calme. La première chose que je recommande, c'est quand vous vous levez le matin, prend refuge dans l' Trois joyaux et générer votre motivation. Alors, avant même de vous lever du lit, ayez l'intention forte : « Aujourd'hui, je ne ferai le plus de mal possible à personne. Aujourd'hui, je veux aider les autres autant que possible. Aujourd'hui, je vais vraiment nourrir le aspiration devenir pleinement éveillé pour le bien de tous les êtres. C'est ce qu'on appelle la bodhitchitta. Pensez : "Je vais nourrir cela autant que possible." Vous cultivez cette motivation le matin, puis vous y revenez périodiquement au cours de la journée.

Peut-être pourriez-vous configurer votre économiseur d'écran ou l'arrière-plan de votre ordinateur pour qu'il dise « bodhitchitta » ou « bonté affectueuse ». Peut-être que sur votre téléphone, le son de votre notification pourrait être Om Mani Padme Hum au lieu d'une chanson populaire. Vous pouvez établir certaines choses dans votre vie qui vous rappelleront votre bonne intention. Définir cette intention est très important pour pouvoir être calme et détendu pendant la journée.

Ensuite, assurez-vous d'avoir suffisamment de temps chaque jour à passer seul, soit en lisant un livre du Dharma, soit en faisant une sorte de méditation, ou aller à un cours de Dharma ou quelque chose comme ça. De cette façon, vous avez le temps de vraiment réfléchir à ce qui en vaut la peine. Vous vous disciplinez pour ne pas être trop pris par le travail ; vous n'êtes pas si anxieux à propos du travail qu'il devienne tout ce à quoi vous pouvez penser. Faites vraiment du Dharma une partie très importante de votre vie. Tout comme vous nourrissez votre corps Chaque jour, en mangeant, vous devez nourrir votre esprit en lisant le Dharma, en méditant, en chantant, quoi que ce soit. Cela vous aidera beaucoup à garder un esprit équilibré et détendu pendant la journée.

Public: Pouvez-vous s'il vous plaît expliquer plus sur la demande de prière?

VTC : L'abbaye le fait chaque année parce que les gens aiment demander aux moines de faire des prières et des dédicaces à des fins différentes. Cette année, nous allons le faire le jour du Nouvel An chinois, le 19 février^th, Je pense que c'est. Le puja nous allons faire est le Cittamani Tara puja. Tara est une manifestation féminine de la Bouddha; elle est en quelque sorte liée à Quan Yin d'une certaine manière. La spécialité de Tara est d'éliminer les obstacles, et elle a aussi une sorte de sagesse rapide. Si les gens ont des choses spécifiques auxquelles ils aimeraient que nous nous consacrions, ils énumèrent ces choses, puis à la fin puja on lit les noms et on fait les dédicaces. En faisant le puja nous accumulons beaucoup de mérite, puis nous le consacrons – ou le dirigeons – de la manière que les gens nous avaient demandé de faire. Certains d'entre vous ont peut-être vu des photos de Tara ; il existe de nombreuses sortes de Taras. L'une est une Tara verte - vous avez vu une Tara verte ? Une autre est la Tara blanche.

Public: Comment travaillons-nous avec la peur ? Dans mon cas, ma peur semble surgir davantage à mesure que je vieillis.

VTC : Je pense que notre groupe de discussion a peut-être couvert une partie de cela — vous pouvez y réfléchir. Comme je l'ai dit, avec la peur, il y a cet élément d'exagération. Il est important de réaliser que notre esprit exagère et que même si quelque chose que nous n'aimons pas se produit, nous avons toujours des ressources sur lesquelles compter à l'extérieur, nous avons toujours nos propres ressources internes et que la plupart de la peur est fondamentalement exagérée.

Public: Quelle est la vision bouddhiste de la sexualité ? Comment soutenons-nous un membre de la famille qui est gai ou lesbienne?

VTC : Le sexe fait partie d'avoir ce genre de corps. Si vous êtes un profane, il est important d'éviter les comportements sexuels imprudents ou méchants. Cela signifie, par exemple, l'adultère - vous êtes dans la relation et vous sortez de votre relation, ou même si vous êtes célibataire et que vous couchez avec quelqu'un qui est impliqué dans une relation. Cela signifie également avoir des relations sexuelles non protégées s'il y a un risque de maladie sexuellement transmissible. Cela signifie également simplement utiliser quelqu'un pour notre propre plaisir sexuel sans se soucier des effets émotionnels sur eux. Vous pensez peut-être : « Oh, ce n'est qu'une aventure », mais l'autre personne peut devenir très attachée à vous. Ce n'est pas vraiment très juste pour l'autre personne, et cela lui apporte beaucoup de sentiments blessés.

En termes d'être gay ou lesbienne et de soutenir quelqu'un, c'est simplement accepter qu'il s'agit d'une personne ordinaire, qu'il a le choix de qui il va tomber amoureux. Et vous savez, c'est tout. Je ne pense pas que ça doive être un gros problème. Aux États-Unis, il y a de nombreuses années, être gay ou lesbienne était une chose importante. Maintenant, au cours des deux dernières années seulement, État après État autorise le mariage homosexuel et les systèmes judiciaires disent que ne pas autoriser les homosexuels et les lesbiennes à se marier est contraire aux droits de l'homme et à la Constitution. Donc, les choses ont vraiment beaucoup changé ces dernières années. 

Les quatre minous incommensurables

Je pense qu'il y a encore une question et ensuite nous allons nous arrêter. Oh, je sais quelle est la question : "Qui va ramener le chat à la maison ?" Quelqu'un veut ramener le chat à la maison ? Allons-nous le ramener à Pureland? Oui? D'accord, nous le ramènerons à Pureland. [S'adressant au chaton] : Es-tu prêt ?

Nous avons déjà donné un nom au minou, c'est Upeksha. Upeksha signifie équanimité. La raison pour laquelle elle a reçu ce nom est qu'à l'Abbaye nous avions deux chatons : Maître qui signifie amour et Kuruna qui signifie compassion. Puis, il y a quelques semaines, un nouveau chaton s'est présenté à notre porte et a dit : « Je veux vivre ici ! [rires] Ce minou s'appelle Mudita ou joie. Il y a Quatre Incommensurables, donc nous disons que le prochain minou s'appellera Upeksha ou équanimité. C'est Upeksha ! Oui. Tu as de beaux yeux, et maintenant tu as un nom. 

Merci beaucoup d'être venus. Je me réjouis du mérite que vous avez créé. Je me réjouis du mérite que nous avons tous créé ensemble. Ce que vous gagnez et ce que vous avez entendu ce week-end, ramenez-le chez vous et réfléchissez-y, méditer réfléchissez-y, appliquez-le à votre vie – faites des exemples de tous ces différents facteurs mentaux dans votre vie. Continuez à étudier les enseignements bouddhistes afin d'apprendre à augmenter les facteurs mentaux vertueux et à diminuer les facteurs non vertueux, et continuez votre pratique du Dharma.