Troisième et quatrième nobles vérités

• Les quatre attributs des vraies cessations
• Affections innées et acquises
• Les quatre attributs de vrai chemin
• Affiner notre idée de ce qu'est la libération
• Actualiser le chemin vers notre propre flux mental
• Être équilibré et calme, libre de la colère ainsi que envie
• Questions et réponses
• Est-ce que béatitude du nirvana aller de vie en vie ?
• Pourriez-vous donner des définitions et des différences entre "âme" et "flux mental ?"
• Dans quelle mesure « je suis bouddhiste » est-il une illusion acquise ?
• Comment concilier doute sur la renaissance?
• Connaissez-vous quelqu'un qui a accompli la libération?

motivation

Pensez un instant que notre corps et notre esprit, nos cinq agrégats, changent à chaque fraction de seconde - et ayez une idée de cela. Rien ne reste pareil. Notre vie est complètement sous l'influence des afflictions et karma; et donc il n'y a pas de satisfaction définie, pas de paix à trouver dans ce genre d'état. Alors réfléchissons que bien qu'il semble y avoir un moi ou une âme permanent, monolithique et indépendant - quelque chose qui endure cette vie et au-delà de cette vie sans changer du tout - bien que nous puissions penser qu'un tel moi ou une telle âme existe, quand nous l'examinons, il devient impossible d'établir qu'une telle chose existe. Nous sommes vides d'avoir une vraie âme ou soi. Non seulement cela, bien qu'il semble y avoir un contrôleur ou une personne qui contrôle le corps et l'esprit, là aussi, nous ne pouvons pas identifier un contrôleur indépendant - quelque chose qui est distinct du corps et l'esprit qui est qui nous sommes, qui contrôle le corps et l'esprit. Ça aussi, ça n'existe pas.

Nous pouvons voir que toutes ces notions que nous avons sur qui nous sommes et sur ce qu'est le monde sont incorrectes ; qu'en les croyant, en étant confus quant à la façon dont les choses existent, nous fabriquons un vrai «moi» auquel nous nous attachons. Nous nous fâchons quand quelqu'un interfère avec le bonheur de ce vrai « moi ». Nous nous en prenons à eux. Nous créons toutes ces actions vertueuses et non vertueuses sous l'influence de l'ignorance ; et tout cela sert à favoriser notre renaissance dans ce cycle d'existence. Alors générons une intention très forte de nous libérer de cette situation, d'atteindre un état de paix stable. Développons une ferme intention de développer nos capacités afin que nous puissions aider les autres à atteindre un état de paix stable et béatitude- et aspirent ainsi au plein éveil.

Explorer nos hypothèses

Lorsque nous réfléchissons vraiment profondément à notre situation et que nous examinons de près la façon dont notre esprit pense, ce que nous croyons, comment nous pensons que les choses existent, ce que nous pensons que la vie est tout au sujet - quand nous vraiment, au lieu de simplement prendre nos hypothèses et nos idées préconçues pour d'accord, regardez profondément - nous découvrons à notre grande surprise que nous sommes pleins à craquer de conceptions erronées et mauvaises vues. En fait, très rarement, voire pas du tout, voyons-nous les choses de manière précise. Est-ce un peu choquant pour vous ? Nous allons, « Oh, non, elle dit juste ça. Le bouddhisme doit dire quelque chose, alors elle dit ça.

Vérification. Être un pratiquant du Dharma implique de tout remettre en question - absolument tout - pour vraiment voir comment les choses existent et de quoi il s'agit. Vraiment enquêter et vérifier - en particulier cet esprit qui pense automatiquement, "Oh, comment je vois les choses, c'est ce qu'elles sont." C'est ainsi que nous traversons habituellement la vie : « Comment tout ce qui m'apparaît, c'est exactement ce qu'ils sont. Cette personne ici semble être un imbécile; ils sont un imbécile de leur propre côté. Cette personne ici semble être merveilleuse; ils sont merveilleux de leur côté. Tout apparaît là-bas, donc ça existe là-bas. Je pense que je ne suis pas très bon, donc je ne dois pas être très bon.

Nous supposons simplement que tout existe tel qu'il apparaît et que tout ce que nous pensons est vrai. Cela nous amène vraiment à beaucoup de problèmes. Je veux dire, combien d'entre vous sont parents ? Bon nombre d'entre vous ici. Vous savez que vos petits enfants ont beaucoup de mauvaises idées, n'est-ce pas ? Vous savez que si vous n'aidez pas vos enfants à corriger leurs idées fausses, ils vont avoir des difficultés plus tard. Tu le sais quand tu es parent. Il est donc très facile de voir les mauvaises idées de votre enfant. Mais il nous est très difficile de voir les nôtres. La Bouddhaessaie de nous faire remarquer nos fantasmes et comment ils interfèrent réellement avec notre bonheur et nous causent des ennuis. Nous disons si souvent: "Mais c'est comme ça, Bouddha. Je les vois ainsi. C'est mon expérience.

Les sens nous trompent

L'apparence de cette vie est si forte pour nos sens et notre esprit qu'il nous est difficile de remettre en question ces choses et de penser : « Peut-être que les choses n'existent pas telles qu'elles nous apparaissent. Comme nous le disions hier, nous regardons la fleur et elle est juste là. Nous ne pensons pas, "Oh, la fleur est produite par des causes et conditions. Cela ne durera que le temps que les causes et conditions pour que cela dure sont présents. Après cela, ça va cesser. Nous ne regardons pas la fleur de cette façon. On dirait que c'est une fleur là-bas.

De même avec les gens : lorsque nous regardons les personnes qui nous sont chères, nous ne pensons pas : « Oh, cette personne n'existera que tant que les causes et conditions pour qu'ils existent sont là. Regardez-vous les gens que vous aimez et pensez-vous qu'ils sont le produit de causes et conditions, et qu'ils ne seront là que tant que les causes et conditions sont là? Nous ne voyons pas d'autres personnes comme ça. Ils sont là, permanents, là-bas, c'est sûr ! Non seulement ils sont permanents, mais il y a une vraie personne là-bas. Il y a une personne et une personnalité vraiment solides : soi, un noyau d'entre eux, qui ils sont.

Questionner la solidité des proches

Pourtant, lorsque nous demandons : "Eh bien, qui est cette personne que j'aime ?" Vous êtes-vous déjà demandé cela ? « Qui est cette personne à qui je suis si attaché ? Est-ce leur corps? Est-ce leur esprit ? Quel esprit ? L'esprit qui dort ? C'est celui que j'aime ? Est-ce que j'aime leur esprit qui écoute les sons ? Est-ce que j'aime leur esprit qui sent les odeurs ? Est-ce que j'aime leur esprit en colère ? Nous commençons à regarder, "Qui est cette personne là qui apparaît si fortement?" Tout d'un coup, cette personne commence à devenir un peu floue, surtout quand on pense à son corps en constant changement. Aimez-vous la personne qui est là en ce moment ? Ou aimez-vous la personne quand elle était bébé ? Quand ils étaient tout-petits ? Quand ils ont eu un adolescent corps? Les aimeriez-vous si tout d'un coup leur âge changeait ? Que penseriez-vous d'eux s'ils devenaient d'un sexe différent ou d'une nationalité différente ? C'est tellement intéressant parce qu'on a l'impression qu'il y a quelque chose de solide là-bas et pourtant on ne peut pas vraiment l'isoler et l'identifier.

Questionner la solidité de nous-mêmes

Lorsque nous nous regardons avec ces mêmes yeux inquisiteurs pour découvrir qui est le « moi » qui, selon moi, existe si fortement, cela devient vraiment perplexe. Nous disons : « Je suis assis ici. Eh bien, qui est assis ici ? Eh bien, nous disons : « Je suis assis ici », parce que notre corpsest assis là. Mais es-tu ton corps? Votre identité est-elle votre corps? Êtes-vous votre corps? Celui-là devient un peu dur, n'est-ce pas? Qui corps êtes-vous alors? Le bébé corps? Le bambin corps? L'adulte corps? La douleur corps? Le malade corps? Si vous êtes votre corps, alors n'êtes-vous que des atomes et des molécules ? Pensez-vous que c'est tout ce que vous êtes, juste des atomes et des molécules ? Quelqu'un ici a-t-il l'impression d'être des atomes et des molécules ? Quelqu'un ici a-t-il l'impression que vos émotions sont des atomes et des molécules ? Vos pensées sont-elles des atomes et des molécules – de l'azote et du zinc et tout le reste ? C'est ce que tu penses ? C'est ça tes émotions ? Si nous pensons que c'est juste le cerveau, alors c'est ce que nous disons en fait, que mes pensées et mes émotions sont des atomes et des molécules. Ce qui signifie que vous pourriez avoir une boîte de Pétri là-bas et vous pourriez dire, "C'est la colère.” Personne ne ferait ça. Si nous disons que nos gènes causent tout, cela signifie que vous pouvez avoir de l'alcoolisme dans une boîte de Pétri ou de l'amour dans une boîte de Pétri. Un peu stupide, n'est-ce pas ?

La notion de "je"

Nous devons vraiment examiner et nous poser ce genre de questions, en particulier sur la base de cette notion du « je » étant si concret et solide – non seulement concret et solide, mais important. Ensuite, nous faisons tout dans notre vie pour essayer d'apporter le bonheur à ce « je » et pour essayer d'éviter la souffrance. Toute la journée du matin au soir, même dans notre sommeil, tout, tout est question de comment protéger et apporter sécurité et plaisir à ce « je » dont nous sommes sûrs qu'il existe. Tout tourne autour de ça. Pensez-vous que c'est vrai? "Mais je pense parfois aux autres." Nous pensons généralement aux autres en fonction de leur relation avec moi. Tout est vu à travers le filtre de « moi » qui se trouve exister assez solidement et qui, par coïncidence, est le centre de l'univers. Le plus important : dont les idées sont toujours correctes, dont le bonheur est plus important que celui de n'importe qui d'autre, dont la souffrance fait plus mal que n'importe qui d'autre. Nous avançons simplement dans la vie avec toutes ces sortes d'hypothèses et d'idées et ne les remettons jamais en question.

Même quand on commence à les interroger, on se dit : "Eh bien non, je ne vais pas y aller." J'aime remettre en question l'idée que je ne suis pas le plus important. Je veux dire, nous dirons que "Oh oui, je sais que je ne suis pas le plus important", parce que pour être socialement acceptable, nous ne pouvons pas dire "Oh, je suis le plus important". C'est tout simplement vieux pas socialement acceptable. Donc, nous nous promenons tous en disant : « Oh oui, tout le monde est le plus important. Oui oui oui." Surtout si vous êtes bouddhiste, « Oh, j'ai tellement d'amour et de compassion pour tout le monde. Ils sont certainement plus importants. Tous ces êtres sensibles sont plus importants que moi, mais c'est mon siège, sortez-en ! C'est totalement incroyable. Si nous regardons vraiment comment nous opérons dans le monde, cette saisie du soi et la égocentrisme, ils dirigent juste le spectacle.

La notion de « mien »

Je raconte souvent aux gens cette histoire d'il y a de nombreuses années alors que j'enseignais à Knoxville, dans le Tennessee. J'enseignais quelque chose de l'entraînement à la pensée en sept points, la pratique des cinq pouvoirs ou des cinq forces. ça parle beaucoup de Bodhicitta et avoir ceci aspiration à devenir une Bouddha pour le bien de tous les êtres, et dans votre vie cultiver l'amour et la compassion, et au moment de la mort avoir l'amour et la compassion et Bodhicitta. J'ai passé tout le week-end à en parler, très sympa. Ensuite, j'ai pris l'avion qui allait du Tennessee à Seattle—
J'habitais à Seattle à cette époque. C'est deux longs vols. Je rentre à pied dans l'avion, et c'est complètement bondé - un vol totalement bondé - et quelqu'un est à ma place. J'ai réservé un siège côté couloir parce que je n'aime pas être assis au milieu entre deux grandes personnes parce que je suis petit et que je me fais écraser. Alors j'ai dit: "Excusez-moi, je pense que vous êtes assis à ma place." Puis la personne dit : « Oh, j'espérais pouvoir m'asseoir ici. J'ai le siège du milieu mais j'aimerais m'asseoir ici parce que c'est un long vol. J'ai dit: "Eh bien, j'aimerais m'asseoir là aussi, et c'est mon siège." C'était après un week-end d'enseignement de l'amour et de la compassion et Bodhicitta. Vous voyez, vous dites une chose, mais quelle est la réaction viscérale ? « C'est ma place dans cet avion ! Ce n'est pas ta place !

Ce qui était encore plus étrange, c'était quand le vol était terminé. Nous nous sommes levés. J'ai quitté l'avion. Je n'avais absolument aucune idée de ce siège. Avant le vol, c'était my siège et donc incroyablement important. Dès que le vol a atterri et que nous sommes sortis, il n'y avait plus l'étiquette "mon" sur ce siège et je me fichais de ce qui lui arrivait. N'est-ce pas intéressant ? À un moment donné, toute cette idée de « mon » ou « à moi » est projetée sur quelque chose et cela apparaît d'une certaine manière ; puis juste un léger changement de circonstance, cette étiquette est supprimée, et alors toute votre façon de vous y rapporter est totalement différente. Avez-vous déjà pensé à ça? Assez intéressant – pourquoi pensons-nous que quelque chose est à moi, et pourquoi pensons-nous que ce qui est à moi est le plus important ? Qu'est-ce qui fait que quelque chose est « mien » ? Qui est la personne qui le possède de toute façon ?

Vous avez une feuille de papier disant que vous possédez cette maison ou que vous possédez cette voiture. Eh bien, et alors ? Qui est-ce qui possède ça ? Est-ce qu'un morceau de papier le fait vôtre? Dans le monde conventionnel, c'est le cas; nous ne le considérons pas comme étant conventionnellement le mien. Nous le voyons comme étant vraiment le mien et cela change toute notre façon de nous y rapporter. Dès que je les regarde et que je dis: «Ce sont mes lunettes», je me soucie beaucoup de ce qui leur arrive. Si je vous les donne et qu'ensuite l'étiquette change et qu'elles deviennent vos lunettes, je me fiche de ce qui leur arrive. Les verres sont les mêmes, l'étiquette a changé, c'est tout. Pourtant, juste en changeant cette étiquette, toute la façon de se rapporter à quelque chose change.

Je me souviens d'avoir enseigné en Israël il y a de nombreuses années. Nous avons fait une retraite dans un kibboutz du désert du Néguev. De nombreux kibboutzim ont été construits juste à la frontière avec le Liban, la Syrie ou la Jordanie. Celui-ci était à la frontière avec la Jordanie. J'aime marcher alors j'ai pris ma promenade de l'après-midi. Il y avait la clôture en fil de fer barbelé, puis il y a une étendue d'environ huit pieds, dix pieds, douze pieds de sable qui est ratissé. C'est ainsi que si quelqu'un marchait dessus, vous verriez l'empreinte. Sable ratissé. Ensuite, je ne me souviens pas si c'était une autre clôture après ça. Je ne pense pas mais il y en a peut-être eu. Quoi qu'il en soit, je me souviens être resté là et avoir regardé, juste en dessous de mes pieds, il y avait du sable. Vingt mètres plus loin, il y a du sable. C'est juste du sable. Pourtant, les êtres humains se battront et s'entretueront pour du sable, que ce sable soit mon sable ou votre sable. Il y a la barrière qui sépare mon sable de ton sable. Je me demande ce qui se passerait si vous preniez le sable ici et le jetiez de l'autre côté de la clôture. Il devient le sable de l'autre. Alors ce sable cesse d'être Israël et ce même sable devient la Jordanie. Ou si vous déplacez un peu la clôture, alors ce qui est Israël et ce qui est la Jordanie change. Les gens vont se battre pour savoir où mettre cette clôture et s'entre-tuer pour savoir où mettre cette clôture.

L'esprit invente et investit du sens

Nous regardons toute la notion d'honneur. L'honneur, la réputation, c'est si important pour nous, n'est-ce pas ? Honneur - mon honneur, ou l'honneur de ma famille, ou l'honneur de mon pays. Nous identifions quelque chose comme « moi » ou comme « le mien », puis la réputation de quoi que ce soit, encore une fois, devient très importante. Si quelqu'un insulte notre honneur, c'est grave. Mais que signifie "quelqu'un qui insulte notre honneur" ? Eh bien, ils ont dit quelque chose comme « tu es un idiot », ou « ta famille est corrompue », ou « tu es un bla bla bla », un commentaire désobligeant. Alors nous disons : « Mon honneur a été offensé ! L'honneur de ma famille, l'honneur de mon pays, ils ont pris mon drapeau et l'ont traîné dans les rues.

Eh bien, qu'est-ce que l'honneur? Qu'est-ce que c'est? Est-ce les mots ? Quel est cet honneur qui a été offensé ? Où existe-t-il ? Vous êtes-vous déjà posé cette question ? Où est cet honneur que je chéris tant ? Où est l'honneur de ma famille ? Où est l'honneur de mon pays ? Où est mon honneur ? Qu'est-ce que c'est? C'est fondamentalement juste une pensée, n'est-ce pas? C'est tout ce que c'est. Ce n'est rien de matériel. Pouvez-vous trouver l'honneur? Pouvez-vous dire : « Le voilà » et tracer une ligne autour ?

Qu'est-ce que "offenser mon honneur ?" La personne a dit quelques mots, et ces mots sont des sons. Les mots sont des sons, juste des sons – des ondes sonores qui vont et viennent. C'est tout ce qu'ils sont. Un drapeau est un tas de fil, juste un tas de fil, c'est tout. Pourtant, regardez tout le sens que nous attribuons à quelque chose même si ce quelque chose n'est pas quelque chose que nous pouvons même identifier lorsque nous le cherchons. Et nous tuerons des gens par honneur. Les pays tueront des gens par honneur.

C'est quand nous regardons vraiment cela - c'est là que nous pouvons voir que notre esprit crée tellement de choses et attribue des valeurs et une signification à ces choses. De son côté, il n'a ni valeur ni sens. Ensuite, nous nous battons et nous nous querellons à propos de ce à quoi nous avons attribué cette signification, même au point de nous entre-tuer. C'est ridicule, n'est-ce pas ? C'est triste. C'est triste. C'est l'inconvénient d'avoir mauvaises vues. C'est l'inconvénient de la saisie du soi ou de égocentrisme- que nous causons à nous-mêmes et à tant d'autres personnes des souffrances incroyables à cause de la manière incorrecte dont nous appréhendons les choses. C'est vraiment triste, n'est-ce pas ?

L'importance des quatre nobles vérités

C'est pourquoi apprendre les quatre nobles vérités est important, et donc ce dont je viens de parler concerne les deux premières nobles vérités : dukkha et les causes de dukkha. Donc [nous devrions] vraiment les examiner et voir comment ils fonctionnent dans notre vie. Quand vous les étudiez pour la première fois, ils sonnent comme : « D'accord, il y en a seize : un, deux, trois, quatre… » Ils sonnent comme une sorte de quelque chose d'intellectuel que vous venez de mémoriser. Quand vous pensez vraiment à eux, ils parlent de notre vie, de notre esprit et nous signalent quelque chose de vraiment important que nous devons considérer et réfléchir.

Hier, nous avons parlé des deux premières nobles vérités. Puis je t'ai dit de revenir pour la lumière et l'amour et béatitude. Peu de gens sont revenus pour cela. On pourrait penser qu'ils sont venus pour celui-là.

Les deux premières nobles vérités forment une paire et les deux dernières forment une paire. Dans la première paire, on regarde d'abord la situation dans laquelle on se trouve — la situation qui n'est pas satisfaisante —, puis on regarde ce qui la cause — quelles en sont les origines. Avec la deuxième paire, nous regardons l'état de libération, puis nous regardons ses causes ou ce qui provoque l'état de libération, qui est le chemin de la vérité. Nous avons ici deux ensembles : d'une circonstance et ensuite ce qui provoque cette circonstance. Les deux premières nobles vérités sont ce que nous voulons abandonner ; les deux derniers sont ce que nous voulons pratiquer ou adopter.

Dans notre monastique robes nous avons deux volets dans le dos représentant les deux premières nobles vérités que nous voulons abandonner. Ensuite, les deux rabats à l'avant sur le côté sont les deux dernières nobles vérités que nous voulons adopter et pratiquer. Il y a beaucoup de symbolisme juste dans nos robes. Ensuite, les deux côtés ensemble sont la sagesse et la compassion jointes. Celles-ci [montrent les rabats de son haut de vêtement appelés Donka (pas une robe mais un vêtement semblable à une chemise porté sous la robe supérieure)], un de chaque côté, sont les crocs du seigneur de la mort. Ceux-ci nous rappellent que nous existons dans cet état de désintégration à chaque minute, que nous allons vers notre propre disparition, alors ne l'oublions pas. De cette façon, nous donnons un sens à notre vie en appliquant notre attention sur le chemin.

Les quatre attributs de la troisième noble vérité, la vérité de la cessation

Les quatre attributs des vraies cessations. Les vraies cessations sont les cessations de divers niveaux d'afflictions actualisées en progressant à travers les voies vers l'état d'arhat et le plein éveil. Ce sont des arrêts. Ce sont la destruction ou l'épuisement ou l'absence de différents niveaux d'afflictions et la karma qui provoque la renaissance. Ils sont la destruction du vraies origines et ainsi de la vrai dukkha. Comprenez-vous ce que je dis?

Comprendre les maux

Les afflictions sont de deux types. Nous avons des afflictions innées – celles-ci continuent sans interruption d'une vie à l'autre – que même les bébés ont. Ensuite, nous avons acquis des afflictions - celles-ci que nous obtenons au cours de nos différentes vies selon le contact avec des philosophies ou des psychologies incorrectes. Un exemple d'affliction innée serait le saisie de soi innée- pensant qu'il y a un vrai moi ici qui est indépendant de tout autre acteur. Un exemple d'affliction acquise ou apprise est de penser que je suis quelle que soit la race, l'ethnie, la nationalité, le sexe, l'orientation sexuelle, l'éducation, la classe sociale que je suis. Toutes ces choses ne sont que des choses de cette vie et donc nous développons une sorte de "Eh bien, je suis ceci, et donc vous ne pouvez pas me traiter comme ça." Le « je » dans cette partie, quoi que nous fassions comme notre identité, est la partie apprise. Mais la partie qui, "Il y a un vrai moi qui est cela" - c'est la partie innée.

Vous pouvez voir que les afflictions innées sont vraiment graves. Nous devons nous débarrasser de ceux-ci parce qu'ils continuent d'une vie à l'autre si nous ne nous en débarrassons pas. Les affections acquises sont également très graves. Si nous développons une idéologie qui est très présente dans de nombreuses traditions religieuses, que tuer pour préserver notre tradition religieuse est vertueux—c'est dans de nombreuses traditions, n'est-ce pas ? C'est la base des croisades. On le voit dans l'Islam radical. On le voit dans le judaïsme. Nous le voyons dans toutes les religions - que d'une manière ou d'une autre, si vous tuez pour défendre au nom de votre religion, vous obtiendrez des avantages incroyables par la suite. C'est un mal acquis. C'est quelque chose qu'on apprend. Mais regardez quelle force puissante c'est dans ce monde, le fait que les gens apprennent cela. Nous devons faire très attention à ce que nous enseignons aux enfants, car on nous inculque certaines identités quand nous sommes jeunes et cela devient alors un gros bouton.

Nirvāṇa comme cessation de dukkha

Les quatre attributs sont les cessations de ces différents niveaux d'afflictions et karma. L'exemple que nous utilisons est le nirvāṇa. Rappelez-vous dans vrai dukkha l'exemple était les cinq agrégats, en véritable origine c'était envie, et maintenant c'est le nirvāṇa d'un arhat. Un arhat est un ennemi destructeur, quelqu'un qui s'est libéré de l'existence cyclique. Ils ne sont pas encore complètement réveillés comme un Bouddha est, mais ils sont hors de l'existence cyclique. Ceci est enseigné selon toutes les différentes écoles bouddhistes - à partir d'une présentation qui est en harmonie avec chacune d'elles. Nirvāṇa est la cessation de dukkha car étant un état dans lequel les origines de dukkha ont été abandonnées, il garantit que dukkha ne sera plus produit.

Rappelez-vous, dukkha est le mot pāli pour la mauvaise traduction de « souffrance ». Comprendre qu'avec l'entraînement de vraies cessations sont possibles (en éliminant la continuité des afflictions et karma) dissipe l'idée fausse que les afflictions font partie intégrante de notre esprit et que la libération est impossible. Savoir que la libération est possible, que l'état de libération existe, nous donne beaucoup d'énergie et de confiance pour essayer de l'atteindre.

1. Premier aspect : le Nirvāṇa est la cessation de dukkha car, étant un état dans lequel les origines de dukkha ont été abandonnées, il assure que dukkha ne sera plus produit

   La première conception erronée concernant la libération ou les vraies cessations est que c'est impossible, ça n'existe pas. Pourquoi quelqu'un pense-t-il cela ? Parce qu'ils pensent que « Je suis mes afflictions » ou « Mes afflictions sont ma nature inhérente. Il n'y a aucun moyen de me séparer de mes afflictions. C'est souvent ce que nous ressentons, en particulier de nombreuses personnes en Occident qui souffrent d'une honte très profonde ou d'une faible estime de soi, d'un manque de confiance en soi. Semble familier? Quelqu'un a ce problème? Haine de soi ? Donc culpabilité. Lorsque nous regardons toutes ces émotions d'autodérision, avec chacune d'elles, nous croyons en quelque sorte que « je suis mes afflictions » ou que « mes afflictions font partie intégrante de moi ». En d'autres termes, "Je suis une marchandise endommagée et il n'y a aucun moyen de purifier mon esprit." Vous entendrez des gens dire : « Je suis juste une personne en colère et je ne peux rien y faire. Vous entendez des gens dire ça, n'est-ce pas ? Ou vous entendez les gens dire : « C'est ma personnalité. Je ne peux pas le changer. C'est comme ça que je suis né." En pensant ainsi, nous croyons que la libération est impossible parce que ces choses sont ce que nous sommes et nous ne pouvons pas nous en séparer.

   Ce premier attribut de la libération, disant que le nirvāṇa est la cessation de dukkha, dit : « Non, vous pouvez éliminer ces afflictions. Ils ne font pas partie intégrante de vous. Ils sont quelque chose de plus qui s'ajoute à votre nature fondamentale de base. C'est donc très important. Cela rejoint tout le sujet de Bouddha la nature. Un aspect de Bouddha la nature dit que la nature fondamentale de notre esprit n'est pas mêlée aux afflictions. Les afflictions ne sont pas entrées dans la nature de l'esprit. Aussi, la nature de l'esprit est vide d'existence inhérente. Ce n'est pas intrinsèquement ceci ou intrinsèquement cela. C'est quelque chose qui remet en question nos conceptions de soi ordinaires et la façon dont nous nous limitons en ayant des idées négatives très incorrectes. vues de nous-mêmes : "Je suis juste une personne en colère, je ne peux rien y faire, ne me demande pas de changer." Mauvais! «Je suis juste intrinsèquement inférieur, intrinsèquement stupide, je ne peux rien faire de bien, sans espoir, sans amour, je ne peux pas changer. C'est moi." Encore faux.

   L'ignorance peut être éliminée

   Toutes ces afflictions, pourquoi est-ce que les afflictions peuvent être éliminées ? Hier, nous avons parlé de l'ignorance et de la façon dont l'ignorance interprète mal les choses. Alors que les choses - les choses qui fonctionnent dans notre monde - dépendent de causes et conditions, l'ignorance ne les appréhende pas comme dépendantes de causes et conditions. Alors que tout phénomènes dépendent des parties, l'ignorance ne les appréhende pas ainsi. Alors que tout phénomènes dépendent de notre esprit qui assemble les parties, conçoit un objet et lui donne une étiquette, lui donne un nom, l'ignorance pense qu'il y a des choses là-bas, de leur propre côté, objectives, là-bas. Toute la façon d'appréhender l'ignorance phénomènes est incorrect. Il projette de faux modes d'existence sur phénomènes qui phénomènes n'ont pas, le principal étant l'existence inhérente, existant indépendamment de tous les autres facteurs, et pourtant nous voyons que tout existe en dépendance d'autres facteurs. Rien n'existe sans dépendre d'autres choses. Je veux dire, une fleur n'existe pas sans graine, et la fleur devient une fleur parce qu'il y a des choses qui ne sont pas des fleurs.

   Tout existe, devient ce qu'il est, en relation avec les autres phénomènes. Tout est dépendant. L'ignorance ne voit absolument pas cela et voit plutôt les choses comme étant objectives et indépendantes. Nous avons vu hier comment toutes nos afflictions—l'attachement, la jalousie, l'arrogance, la paresse, le manque d'intégrité, toutes sortes d'afflictions - découlent de l'ignorance. Cette ignorance peut être éliminée parce que l'objet qu'elle appréhende n'existe pas. Il existe un esprit appelé 'sagesse' qui perçoit exactement le contraire de ce que perçoit l'ignorance.

   L'ignorance perçoit les choses comme existant de façon inhérente ; la sagesse voit les choses comme vides d'existence inhérente. Cette sagesse peut vaincre l'ignorance. C'est comme, vous pouvez avoir un esprit qui voit un épouvantail et vous pouvez vraiment penser, « Oh, il y a un épouvantail là-bas », mais quand vous vous rapprochez, vous voyez que ce n'est pas un épouvantail, c'est une personne. L'esprit qui voit la personne, qui voit les choses correctement, peut dominer l'esprit qui voit un épouvantail. C'est parce que l'esprit voyant un épouvantail appréhende quelque chose qui n'existe pas. La sagesse qui voit la personne appréhende quelque chose qui existe. La sagesse peut vaincre et éliminer, éradiquer cette idée fausse.

   Toutes nos afflictions dépendent de l'ignorance. L'ignorance appréhende les choses comme existant d'une manière qu'elles n'existent pas. La sagesse appréhende les choses dans le sens opposé et s'appuie sur un raisonnement valable et une perception directe, et peut ainsi éliminer l'ignorance. Lorsque l'ignorance est éliminée, alors les afflictions n'ont plus rien sur quoi s'appuyer. Quand les afflictions s'effondrent, alors les pollués karma créé par les afflictions—que karma qui fait renaître dans l'existence cyclique — cesse également d'être créé.

   Ici, nous pouvons voir qu'en générant la sagesse et en éliminant l'ignorance, et donc les afflictions et karma, il est en fait possible d'atteindre un état de libération de l'existence cyclique. Cela signifie que toutes ces choses que nous n'aimons pas chez nous peuvent être éliminées. N'est-ce pas agréable? Toutes ces choses que nous n'aimons pas chez nous et que nous pensions être, tout cela est basé sur une conception erronée et peut être éliminé. Il existe cet état de liberté par rapport à cela. Ce qui est intéressant, c'est que parfois l'idée d'être libre de nos idées fausses peut faire un peu peur parce qu'on est tellement habitués à nos idées fausses qu'à l'idée d'y renoncer, on se dit : « Qui vais-je être ? J'ai passé toute ma vie à me voir comme une victime d'abus, si j'abandonne cette identité de victime d'abus, qui suis-je ? Comment vais-je me rapporter au monde ?

   Comment nous nous limitons

   Pouvez-vous voir en vous certaines identités ou certaines conceptions de vous-mêmes auxquelles vous vous accrochez très fortement, même si elles sont si douloureuses ? Quand tu penses à les abandonner, c'est un peu énervant parce que tu as passé toute ta vie à en faire une identité. Disons que lorsque vous étiez petit, vos parents vous disaient que vous étiez stupide. J'ai enseigné à l'école primaire avant de devenir religieuse. Il y avait un petit garçon qui s'appelait Tyrone dans ma classe de troisième. Tyrone n'était pas stupide mais les adultes de sa vie lui ont dit qu'il l'était et il l'a cru. En conséquence, il n'a pas pu apprendre à lire. Il avait du mal à lire non pas parce qu'il était stupide mais parce qu'il pensait qu'il était stupide. Nous avons de nombreuses façons de nous limiter à ce que nous pensons pouvoir faire ou à qui nous pensons être. Si tout d'un coup cette idée fausse était supprimée, dans le cas de Tyrone, cela signifierait : « Oh, je peux apprendre à lire, ce qui signifie que je dois déployer de l'énergie pour apprendre à lire. Je ne peux pas simplement blâmer d'être stupide ou blâmer les adultes dans ma vie qui m'ont dit que j'étais stupide. Je dois maintenant déployer un peu d'énergie. Et qui vais-je être si je sais lire ? Wow, je vais être une personne complètement différente. Je dois avoir une relation complètement différente avec tous les autres enfants et je serai un adulte totalement différent si je sais lire.

   Fausse sécurité dans les anciens schémas

   Parfois, et ce n'est qu'un exemple avec l'enfant, on voit qu'on s'est accroché à certaines identités créées. Si nous les abandonnons, cela signifiera que nous devons changer quelque chose et c'est un peu énervant. Parfois, nous nous accrochons à nos anciennes identités douloureuses simplement parce qu'elles nous sont familières. J'avais un ami qui m'a dit une fois - j'ai trouvé cela très triste - qu'il souffrait beaucoup de dépression et il a dit : « Il y a quelque chose de très sûr à être déprimé parce que tu sais à quoi ressemblera demain. Et j'ai pensé, "Oh wow!" Quand nous voulons la sécurité, nous nous accrochons à n'importe quoi, même quelque chose de douloureux comme ça. Nous devons regarder à l'intérieur de nous-mêmes et essayer d'abandonner une partie de cela et nous donner un peu d'espace pour voir que la libération peut être atteinte. C'est possible.

2. Deuxième aspect : le Nirvāṇa est la paix parce que c'est une séparation dans laquelle les afflictions ont été éliminées

   Deuxième attribut des vraies cessations : le Nirvāṇa est la paix parce que c'est une séparation dans laquelle les afflictions ont été éliminées. Cela contrecarre la croyance selon laquelle les états pollués tels que les états profonds d'absorption méditative sont une cessation. Il existe ces états très profonds d'absorption méditative et ils sont extrêmement paisibles. Parfois, les gens les confondent avec la libération. La raison pour laquelle ces états ne sont pas une véritable libération est que l'ignorance est toujours présente, il y a toujours une saisie de la véritable existence dans ces états. Ce n'est pas la vraie libération. Cela revient à dire que les vraies cessations sont la paix réelle parce qu'elles sont une séparation dans laquelle les afflictions ont été éliminées. Dans ces états profonds d'absorption méditative, cette ignorance n'a pas été éliminée.

   Cette qualité nous oriente vers ce qui est réellement la libération et ne reste pas coincé dans un état de concentration profonde. Vous pourriez dire : « Eh bien, qu'est-ce qui ne va pas avec ça ? C'est un bonheur. Quel est le problème avec les états profonds de concentration ? » Eh bien, ce qui ne va pas, c'est qu'ils sont géniaux tant que vous les avez, mais quand le karma naître dans ces royaumes existe, alors vous naissez dans un royaume plus grossier, un royaume avec plus de malheur. Vous continuez toujours à renaître sous l'influence des afflictions et karma. Un de mes professeurs, cet aîné lama, a été emmené tout en haut de la tour Eiffel et il a dit : "Oh, c'est comme ces royaumes divins avec une concentration profonde : quand vous y êtes, le seul endroit où aller est en bas." C'est exactement ça.

3. Troisième aspect : le Nirvāṇa est magnifique car il est la source suprême de bienfait et de bonheur

   La troisième qualité des vraies cessations : le nirvāṇa est magnifique car c'est la source supérieure de bienfaits et de bonheur. Donc, parce que [la vraie cessation est] la liberté totale des trois types de dukkha - rappelez-vous que nous avons parlé des trois types hier : de la douleur, du changement et du conditionnement omniprésent - ainsi, comme la liberté totale des trois types de dukkha, la vraie cessation est totalement non trompeur. Ce n'est pas seulement la paix ultime, mais c'est totalement non trompeur. Il n'y a pas d'autre état qui le remplace. Sachant cela, on évite la conception erronée qui pense qu'il existe un autre état supérieur à la cessation de dukkha et à ses origines. Donc c'est aussi important à savoir. Cela nous amène à affiner notre idée de ce qu'est la libération. Libération de quoi ? Ce n'est pas la libération des communistes ou des socialistes ou des conservateurs. Ce n'est pas ce genre de libération. C'est la libération intérieure des afflictions.

4. Quatrième aspect : le Nirvāṇa est la liberté parce qu'il est la libération totale et irréversible du saṃsāra

   Puis la quatrième qualité : le Nirvāṇa est l'émergence définitive car c'est la libération totale et irréversible de samsara. La libération est un abandon définitif car c'est la libération irrévocable de la dukkha de samsara. Cela élimine la conception erronée selon laquelle une fois que vous avez éliminé l'ignorance et les afflictions, elles peuvent revenir. C'est comme si vous pouviez surmonter la grippe et ensuite vous rechutez. Ce n'est pas comme ça. Une fois que vous éliminez les afflictions, elles ne peuvent plus jamais revenir parce que la racine des afflictions, cette ignorance qui saisit l'existence inhérente ou indépendante, a été complètement coupée au moyen de la sagesse qui perçoit la façon dont les choses existent réellement. Lorsque vous méditez encore et encore sur la sagesse, l'habitude ignorante perd de sa force et s'use et finit par s'épuiser totalement. Cela ne peut plus jamais revenir. Une fois que vous connaissez la réalité telle qu'elle est, comment vos conceptions erronées vont-elles revenir ? L'état de libération, nirvāṇa, n'est pas quelque chose de réversible ; ce n'est pas quelque chose dont vous pouvez tomber. Une fois qu'il est atteint, vous l'avez pour toujours. C'est gentil, n'est-ce pas ?

   Qualités de libération

   Maintenant, parfois, nous pensons : "Eh bien, ça sonne bien, mais à quoi ressemble exactement la libération ?" Nous avons du mal à comprendre ce qu'est la libération. Permettez-moi de vous donner quelques façons dont je le vois qui m'aide. Comment c'est d'être en colère et d'avoir l'esprit hors de contrôle avec la colère parce que nous nous sentons blessés, effrayés, offensés ou quoi que ce soit ? Comment est le chaos total que la colère, le ressentiment et les rancunes assouvir notre vie? La libération est un état où vous êtes totalement libre de la colère, vous ne vous fâchez plus jamais. Les gens peuvent vous appeler toutes sortes de noms, ils peuvent vous critiquer, ils peuvent vous rabaisser, ils peuvent parler derrière votre dos, ils peuvent vous battre et vous ne vous fâchez pas. Pensez-vous que ce serait bien? Quelqu'un peut dire : « Mais si je ne me mets pas en colère, ils vont me tuer. Et bien non, la colère n'est pas la seule chose qui peut vous protéger lorsque vous êtes en danger. Vous n'avez pas besoin de vous mettre en colère pour vous protéger. Vous pouvez également avoir de la compassion pour la personne qui vous fait du mal et vous protéger parce que vous ne voulez pas que cette personne continue à créer des sentiments négatifs. karma. Ne pensez pas que vous allez vous autodétruire si vous ne vous mettez pas en colère.

   Pensez, imaginez simplement, les gens pourraient trahir votre confiance, ils peuvent faire les choses que vous considérez comme les plus douloureuses et les plus blessantes en ce moment et, de votre côté, vous n'allez pas vous en vouloir. Ne serait-ce pas sympa ? Votre adolescent peut dire n'importe quoi et vous allez juste être équilibré et calme. C'est une façon de penser à la libération.

   Une autre façon est de penser à comment votre esprit devient quand vous êtes plein de envie ainsi que accroché désir. « Je veux, je dois l'avoir ! Toute ma vie en dépend. Je dois avoir ça. Ma réputation en dépend, mon gagne-pain en dépend, mon estime de soi en dépend. J'ai besoin de cet amour; J'ai besoin de cette appréciation. J'ai besoin, j'ai besoin, je veux, je dois avoir. Vous savez comment notre esprit devient? Maintenant, imaginez que cet esprit est totalement éliminé, que vous ne deviendrez jamais ainsi. Tout votre besoin est parti à l'intérieur; peu importe ce que vous avez ou qui vous êtes, ce que vous faites, vous êtes entièrement satisfait. Ce serait bien, n'est-ce pas ?

   Lorsque nous voyons que la libération est l'absence de ces afflictions, cela nous donne une idée et nous imaginons ce que c'est que d'être libéré de ces afflictions. Cela nous donne une idée de ce à quoi ressemble réellement cet état de paix, le nirvāṇa. Ensuite, nous comparons cela avec le bonheur de manger du chocolat. Lequel veut-tu? Voulez-vous le bonheur de manger du chocolat ou voulez-vous le béatitude du nirvana ? Les gens ont parfois peur, "Oh, si je développe renonciation, si je cherche la libération, je vais devoir renoncer à mon bonheur. Eh bien, quand vous comparez le bonheur du chocolat avec le bonheur du nirvāṇa, il n'y a aucun problème à renoncer au bonheur du chocolat, n'est-ce pas ? Le bonheur du nirvāṇa est tellement plus grand que le bonheur du chocolat devient comme "Je ne suis plus intéressé".

   Real renonciation ne signifie pas renoncer à notre bonheur. Ce n'est pas se torturer : « Oh, je veux ce chocolat mais je suis bouddhiste et je ne peux plus en manger. Non ce n'est pas comme ça. Ici, j'utilise le chocolat comme exemple pour tout ce à quoi nous sommes attachés. Ça pourrait être n'importe quoi, quoi que tu sois accroché à. Quoi que nous soyons accroché à, que je sens que je dois avoir, j'ai désespérément besoin. Quand tu le compares avec à quel point ça va être bon de ne plus jamais se mettre en colère, de ne plus jamais avoir ça accroché, esprit nécessiteux et insatisfait - que la joie venant du nirvāṇa est tellement meilleure que vous n'allez même pas remarquer le chocolat. Le chocolat va être ennuyeux.

Les quatre attributs de la quatrième noble vérité, la vérité du chemin

Ensuite, il y a les quatre attributs des chemins de vérité. Selon le système de principe Prāsaṅgika - c'est le système de principe le plus élevé, le système de vue le plus élevé du bouddhisme - un vrai chemin est la réalisation d'un ārya informée par la sagesse réalisant directement la vacuité de l'existence inhérente. Rappelez-vous hier, nous disions qu'un ārya est quelqu'un qui a directement réalisé la nature réelle de la façon dont les choses existent, le vide de l'existence inhérente ? Un chemin de vérité est une réalisation dans le continuum mental d'un ārya qui est informé ou influencé par cette perception directe de la réalité. La sagesse réalisant le vide lui-même est le principal vrai chemin. C'est l'exemple qui est utilisé ici—la sagesse réalisant directement la vacuité—pour nous montrer ce que vrai chemin est. C'est la sagesse qui réalise les choses telles qu'elles sont et déracine l'ignorance.

1. Premier aspect : La sagesse réalisant directement l'altruisme est le chemin parce que c'est le chemin sans erreur vers la libération

   Le premier attribut des voies de vérité : La sagesse réalisant directement la vacuité est la voie parce que c'est la voie sans erreur vers la libération. Ainsi, cette sagesse mène à la libération. Lorsque vous le générez, vous êtes sur le chemin de la libération. C'est le chemin. Sachant cela contrecarre l'idée fausse qu'il n'y a pas de chemin vers la libération. Nous pourrions penser : « Oh, la libération semble bien, mais il est impossible d'y arriver. Il n'y a pas de chemin. Si nous pensons qu'il n'y a pas de chemin, alors nous n'allons pas essayer de cultiver le chemin. De cette façon, cette conception erronée limite notre capacité.

   Savoir qu'il existe un chemin vers la libération, vers le nirvāṇa, est quelque chose qui nous donne vraiment beaucoup de sécurité. C'est différent de rechercher la sécurité dans samsara parce que notre sécurité essaie d'actualiser ce chemin - en percevant directement la réalité - parce que nous savons qu'elle nous conduira définitivement à cette sécurité ultime, la sécurité ultime de la libération. Savoir qu'il y a un chemin signifie qu'il y a une conscience que nous pouvons générer qui nous guidera. Il existe un système, une méthode pour développer cette conscience. Il y a quelque chose que nous pouvons faire. Nous ne nous contentons pas de rester assis, « Puissé-je atteindre la libération. Bouddha, Je prend refuge en toi. Je vous demande de faire de moi un être libéré et en attendant, je vais prendre une tasse de thé.

   Sa Sainteté le Dalaï-Lama est si fort sur le fait que faire des prières n'est pas le chemin. C'est un complément parce que faire des prières et des aspirations place notre énergie dans la bonne direction. Juste prier le Bouddha, « Puis-je devenir un être libéré » – cela seul ne nous conduira pas à la libération. Nous devons actualiser le chemin dans notre propre courant mental. Nous devons transformer notre flux mental en chemin. Les prières sont un complément mais elles ne sont pas l'essentiel ; la sagesse réalisant le vide est l'essentiel. Ce chemin existe; nous pouvons l'actualiser.

   C'est très réconfortant à savoir, sinon on a l'impression de se noyer dans ce monde de tant de misère et il n'y a aucun moyen d'en sortir. Je pense que c'est pourquoi tant de gens souffrent aujourd'hui de désespoir et de dépression parce que tout ce que nous entendons, ce sont les nouvelles de XNUMX heures : une souffrance après l'autre, une manifestation des afflictions des gens après l'autre. Ensuite, les gens tombent simplement dans le désespoir et la dépression et disent : « À quoi ça sert ? parce qu'ils ne savent pas que le nirvāṇa existe et qu'il existe un chemin pour l'atteindre. Quand nous savons que le nirvāṇa existe, quand nous savons qu'il y a un chemin, même si nous n'avons pas développé le chemin, notre humeur monte quand même. Nous nous sentons tellement mieux dans la vie et nous avons un sens et un sens à notre vie, quelque chose que nous pouvons faire qui fonctionnera réellement pour contrer non seulement notre propre misère mais aussi la misère de tous les êtres vivants.

2. Deuxième aspect : La sagesse réalisant directement l'altruisme est appropriée parce qu'elle agit comme contre-pouvoir direct aux afflictions

   Le deuxième attribut de vrais chemins: La sagesse réalisant directement l'altruisme est appropriée parce qu'elle agit comme contre-pouvoir direct aux afflictions. La sagesse réalisant le vide ou l'altruisme est la voie correcte parce que c'est un antidote puissant qui contrecarre directement l'ignorance de saisie du soi et élimine ainsi directement dukkha. Comprendre cela élimine l'idée fausse selon laquelle la sagesse réalisant directement la vacuité n'est pas un chemin vers la libération. Lorsque nous comprenons que cette sagesse frappe directement l'ignorance et peut la détruire, cela nous donne encore une fois beaucoup de confiance dans le chemin. Cela nous donne confiance en cette sagesse parce que nous savons que c'est en fait le chemin sans erreur. Ça va frapper directement au cœur.

   Qu'est-ce qu'ils ont, ces bombardiers laser maintenant ? Comment les appellent-ils ? Le drone en est un bon exemple, mais les drones n'atteignent pas toujours leur cible, n'est-ce pas ? Il y a beaucoup de dommages collatéraux causés par les drones. La sagesse réalisant le vide frappe exactement la cible de l'ignorance et il n'y a pas de dommages collatéraux. Ce serait quelque chose de vraiment bien à développer pour la CIA. Ayez-les tous méditer, gagner le sagesse réalisant le vide: alors notre CIA serait vraiment l'agence centrale de renseignement, n'est-ce pas ? Ce serait vraiment intelligent. La sagesse réalisant directement l'altruisme est appropriée parce qu'elle agit comme contre-pouvoir direct aux afflictions.

3. Troisième aspect : La sagesse réalisant directement l'altruisme est un accomplissement parce qu'elle réalise sans erreur la nature de l'esprit

   Et puis le troisième est : La sagesse réalisant directement l'altruisme est un accomplissement parce qu'elle réalise sans erreur la nature de l'esprit. C'est beau. Contrairement aux chemins mondains - comme l'obtention de ces états profonds d'absorption méditative sans sagesse - la sagesse qui réalise la réalité est le chemin sans erreur qui peut nous conduire à des réalisations spirituelles. Les états de concentration profonde sans sagesse ne peuvent pas atteindre ce but ultime. Ils ne peuvent que nous apporter des états de concentration paisibles. Mais ils ne peuvent pas éliminer notre véritable ennemi, qui est notre ignorance, alors que cette sagesse réalisant directement l'altruisme ou la vacuité le peut. Le fait de réaliser cela, de comprendre cela, contrecarre l'idée fausse selon laquelle les voies mondaines telles que ces états profonds de concentration peuvent éliminer dukkha pour toujours. Ils ne peuvent pas. N'oubliez pas que lorsque vous êtes au sommet de la tour Eiffel, le seul moyen d'y aller est de descendre. Lorsque vous avez ces états de concentration bienheureuse, si vous n'avez pas la sagesse, vous naissez ensuite dans les royaumes inférieurs.

4. Quatrième aspect : La sagesse réalisant directement l'altruisme est la délivrance car elle apporte la libération irréversible

   Alors le quatrième attribut de vrais chemins: La sagesse réalisant directement le désintéressement est la délivrance car elle apporte la libération irréversible. Phénomènes n'ont pas d'existence inhérente, et l'existence inhérente et l'existence non inhérente s'excluent mutuellement ; ce sont des opposés directs. En réalisant le manque d'existence inhérente directement, avec sagesse, alors l'ignorance peut être définitivement et irréversiblement éliminée de l'esprit. Eliminant définitivement tous les obscurcissements, cette sagesse ne s'arrête pas à mi-chemin et n'élimine que certains obscurcissements. Il élimine tous les obscurcissements de l'esprit. Et il élimine non seulement tous les obscurcissements, mais il les élimine de telle manière qu'ils ne peuvent jamais revenir. Vous n'avez pas juste jeté le voleur hors de la maison. Mais vous avez verrouillé la porte et envoyé le voleur en vacances aux Bahamas et il ne peut pas sortir. Il ne reviendra jamais.

Changer notre regard sur la vie

Ces seize attributs des quatre nobles vérités, lorsque nous y réfléchissons profondément, changent complètement notre façon de voir la vie. Nous ne nous voyons plus comme « Oh, je ne suis qu'un petit vieux moi et le but de ma vie est de gagner de l'argent ; mangez du chocolat; sorte d'essayer d'éviter les ennuis ; obtenir ce que je veux quand je le veux, mais sans ruiner ma réputation ni m'attirer des ennuis. Voir cela comme le but et le sens de notre vie, et puis tout ce que nous avons à attendre, c'est de mourir ! (Et mourir est la seule chose que nous ayons à faire.) Cela change notre vie en : « Oh, mon Dieu, je suis dans ce cycle d'existence mais je peux en sortir. Et il existe un état de libération bienheureuse. Il existe un chemin qui, si je le cultive et l'actualise dans mon propre courant mental, me conduira à cet état de libération. Cet état de libération est complètement libre de toute obscurcissement afflictif – de toute affliction. La karma qui provoque la renaissance ne peut jamais revenir. C'est un état de total, complet béatitude. Pour toujours libre de tous mes problèmes. Il y a un chemin qui y mène, et j'ai la chance de rencontrer le Bouddha's enseignements qui peuvent m'enseigner comment pratiquer ce chemin. Wow, j'ai de la chance dans ma vie. Ma vie a tellement de but et de sens maintenant. C'est quelque chose que je peux faire qui est vraiment précieux pour moi et pour les autres. Si je peux obtenir la libération moi-même et développer réellement de la compassion pour chaque être vivant, et aspirer à la pleine illumination afin de pouvoir travailler au profit des êtres sensibles, alors je peux faire des choses incroyables et étonnantes pour vraiment transformer la vie de tous les êtres sensibles. des êtres qui ont été et continueront d'être gentils avec moi.

Toute notre vision de notre vie : complètement différente. Ensuite, vous vous réveillez le lundi matin en disant « Oh mon Dieu », puis vous pensez : « Oh, mais la libération est possible. Le chemin de la libération existe. Wow, je suis content de m'être réveillé de ce sommeil maintenant. Laisse-moi étudier un peu le Dharma, laisse-moi en faire méditation pratique. Ma vie a vraiment un but et un sens.

Donc, quelques minutes pour les questions.

Questions et réponses

Public: Est-ce que béatitude du nirvāṇa aller de vie en vie ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Est-ce que béatitude du nirvāṇa aller de vie en vie ? Lorsque nous avons atteint le nirvāṇa, nous ne renaissons plus sous l'influence de l'ignorance et des afflictions. Alors oui, ça béatitude continue à l'infini.

Public: Et on peut avoir une autre vie ?

VTC : Eh bien, si vous aspirez simplement à l'état d'arhat et à la libération de dukkha, alors vous allez rester dans un état d'équilibre méditatif sur la nature du nirvāṇa pendant longtemps, jusqu'à ce que le Bouddha vient vous réveiller et dit: "Et tous les autres?" Vous devez atteindre le plein éveil pour pouvoir profiter à tous les autres. Alors vous entrez dans le Bodhisattva chemin, vous pratiquez ce chemin jusqu'au plein éveil. Alors, bien que vous puissiez apparaître dans notre monde pollué, vous ne renaîtrez plus sous l'influence des afflictions. Vous n'avez plus ce genre de corps, qui, par nature, vieillit, tombe malade et meurt. Vous pouvez faire une émanation qui ressemble à un être ordinaire et vous le faites par compassion pour diriger les autres, mais vous ne souffrez pas vous-même d'avoir ce genre de corps. Ne serait-ce pas sympa ? Vous pouvez ressembler à tout le monde, votre corps peut sembler avoir un cancer, une maladie rénale et une insuffisance cardiaque, mais en réalité, vous n'aurez plus jamais ces choses.

Public: Bonjour, merci pour vos enseignements. Vous avez utilisé le mot « âme » ce matin. Pourriez-vous donner des définitions et des différences entre le mot "âme" et "mindstream" ?

VTC : D'accord, la différence entre l'âme et le courant mental. Quand nous pensons à une âme, la façon dont j'utilise le mot, l'âme est quelque chose qui ne change pas d'instant en instant. C'est fixe, c'est statique. C'est l'essence de moi; c'est le vrai "moi" là. C'est quelque chose d'unitaire; cela ne dépend pas des causes et conditions. C'est réparé. Mindstream dépend des causes et conditions. L'esprit change d'instant en instant. Il ne reste jamais le même. Quand vous cherchez quelque chose qui est le courant mental – quelque chose d'unitaire qui est le courant mental – vous ne trouvez rien. Tout ce que vous trouvez, c'est des moments d'esprit en constante évolution dans une continuité. Ainsi, l'âme et le courant mental sont assez différents. C'est une bonne question, une question importante.

Public: Vous avez parlé de délires innés versus acquis. Pouvez-vous nous dire dans quelle mesure l'idée que « je suis bouddhiste » est une illusion acquise ?

VTC : Dire simplement « je suis bouddhiste » n'est pas une illusion. Le simple fait de dire « Je suis américain » n'est pas une illusion (ou quelle que soit votre nationalité). Le simple fait de dire cela, simplement de dire : « Je suis assis dans cette pièce », n'est pas une illusion. La partie afflictive de ça arrive quand c'est, "Je suis un bouddhiste. Je suis Américain. Je suis cette race ou cette ethnie. Quand cela vient – ​​la saisie de l'existant inhérent qui y est impliquée – c'est là qu'il y a affliction. Juste au niveau conventionnel, nous sommes bouddhistes, une case à cocher. Vous êtes un homme ou vous êtes une femme, dans quelle salle de bain aller, c'est utile. Quand vous entrez, "je suis un homme alors tu devrais me traiter comme ça » ou «Je suis une femme alors tu devrais me traiter comme ça », c'est alors que l'affliction entre en jeu.

Public: L'étiquette n'est donc pas une illusion. C'est l'idée qu'il y a quelque chose de concret sous l'étiquette.

VTC : Droit. Donner une étiquette à quelque chose n'est pas un problème. Sinon, quand je te regarde, quel est ton nom ?

Public: Karl.

VTC : Karl. Je ne peux pas dire "Karl est là". Je dois dire : « Le gars avec une sorte de barbe poivre et sel, aux cheveux courts, qui porte une sorte de, quoi, t-shirt violet foncé avec un pantalon beige est assis là. Cela prend beaucoup de temps. C'est tellement plus facile de dire : « Karl est assis là. Au niveau conventionnel, donner des noms aux choses n'est pas un problème. Penser que l'objet est le nom, penser que la base de la désignation du nom est l'objet, voilà le problème.

Public: Bonjour. Donc, je ne veux pas m'éloigner trop des quatre nobles vérités, mais une chose que vous avez dite ce matin au sujet de la remise en question d'absolument tout, l'une des choses qui m'a d'abord attiré vers le Dharma, c'est que nous n'avons pas à prendre la plupart de cela sur la foi. Nous pouvons l'appliquer à nos vies, si cela fonctionne alors tant mieux. L'aspect pratique de celui-ci, pas trop de foi. Pourtant, j'ai toujours l'impression qu'il y a quelque chose que nous avons peut-être, eh bien, que nous n'avons pas à faire, mais la foi en fait partie. Comme une renaissance. Par exemple, je crois en la renaissance, mais il y a ce petit bout de doute, ce petit ver de doute, cette idée de naître d'une manière ou d'une autre en tant que bousier dans la prochaine vie. Cela me semble tellement idiot. Comment puis-je concilier cela?

VTC : Ça ressemble à ça. Même si nous disons : « Remettez tout en question », il y a certaines choses que nous devons simplement accepter. En fait, Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit que la renaissance est quelque chose qui peut être logiquement prouvé. Maintenant, pour être quelqu'un qui est un récipient réceptif qui peut comprendre la preuve, nous devons faire un peu de préparation et quelques purification. Je veux dire, avouons-le, nous ne pouvons pas toujours tout comprendre, même si c'est présenté de manière raisonnable. Parfois, notre esprit est obscurci; nous ne comprenons pas l'argument. Il faut donc faire une préparation. Fondamentalement, la façon dont cela se passe, la façon dont la preuve se déroule, c'est que cela revient à l'expérience. Que notre corps et notre esprit sont deux choses différentes, et je pense que cela doit être établi par l'expérience.

Nous devons pouvoir nous asseoir là et avoir une idée de ce que notre corps est et un sens de ce qu'est la conscience, et sachez que ce sont deux choses différentes. Si nous pouvons faire cela, alors nous pouvons voir que notre corps a son propre système de causes et conditions. Notre corps est de nature matérielle donc ses causes et conditions sont également de nature matérielle ou massive. L'esprit, d'autre part, n'est pas de nature matérielle et ses causes ne sont pas non plus de nature matérielle. Ce moment d'esprit surgit, sa cause principale était le moment d'esprit précédent, et la cause précédente de cela était le moment d'esprit avant cela. Vous pouvez retracer la continuité de l'esprit à chaque instant. Ensuite, vous arrivez au moment de la naissance et vous pouvez le retracer dans l'utérus. Ensuite, vous remontez jusqu'au moment de la conception, qui, dans le bouddhisme, est défini non seulement comme le moment où le sperme et l'ovule se rencontrent, mais aussi lorsque la conscience se connecte au sperme et à l'ovule - c'est le moment de la conception. Sperme, œuf, conscience. Ce moment de conscience lié au sperme et à l'ovule, quelle en était la cause ? C'est le moment de conscience précédent. Cela vous ramène dans la vie avant la conception dans cette vie.

De même, quand nous avançons, la vie est ce que nous appelons corps et l'esprit, entrelacés, s'appuyant l'un sur l'autre. La mort n'est que le corps et l'esprit divisé. La corps a sa continuité, est constitué d'atomes recyclés dans la nature. L'esprit a sa continuité, un moment de clarté et de conscience produisant le moment suivant de clarté et de conscience. Ce qui influence l'endroit où cette continuité d'esprit renaît, c'est la karma que nous avons créé dans cette vie et dans des vies antérieures.

Public: Bonjour. Connaissez-vous quelqu'un qui a accompli la libération?

VTC : Je le crois. Mais bien sûr, si je leur demandais : « Avez-vous atteint la libération ou l'illumination ? ils diraient: "Non." Pour moi, cela indique quelqu'un qui est probablement un excellent praticien. Les gens qui se promènent en disant : « Je suis libéré. Je suis un arhat. je suis un Bouddha. J'ai réalisé ceci, j'ai atteint cela », je ne fais pas confiance à ces gens. En fait, d'un point de vue bouddhiste, pour les moines, si nous mentons sur nos réalisations spirituelles, nous perdons notre monastique ordination. Nous détruisons complètement notre ordination, tant c'est grave. Nous ne sommes pas non plus autorisés à proclamer des réalisations. Je dis toujours aux gens si quelqu'un fait allusion, « J'ai réalisé ceci, je sais cela, j'ai atteint cela », accrochez-vous à votre portefeuille !

Vous regardez quelqu'un comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama qui est un être vivant si incroyable. Quand vous écoutez ses enseignements, vous pouvez voir quelque chose d'assez étonnant chez lui, et les Tibétains pensent qu'il est une émanation de Chenrezig, Avalokiteśvara. Tous ces occidentaux montent et disent : «Dalaï-Lama, êtes-vous vraiment Chenrezig ? Es-tu vraiment un Bouddha?" Et Sa Sainteté dit : « Je suis un simple bouddhiste moine, c'est tout." Et cela pour moi indique quelque chose de spécial à son sujet. Il ne dit pas : « Oh, eh bien, je suis content que tu l'aies remarqué. Oui, je suis Chenrezig. Le sac de dons est juste ici, mettez-y tout votre chéquier.

Consacrons-nous.