• Pleine Conscience de la corps correspond à la première noble vérité
• L'attachement à nos corps crée de la souffrance
• La pleine conscience des sentiments est en corrélation avec la deuxième noble vérité
• L'attachement à nos sentiments nous maintient liés dans une existence cyclique
• La pleine conscience de l'esprit est en corrélation avec la troisième noble vérité
• Comprendre la vraie nature de l'esprit mène à la vraie cessation
• Pleine conscience du mental phénomènes correspond à la quatrième noble vérité
• Comprendre nos facteurs mentaux conduit à un chemin vers la liberté

Public: Lorsque vous avez parlé de la lamrim [se référant à l'enseignement antérieur], s'agit-il de méditer sur la bonté des autres ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non, quand j'ai dit dans le lamrim, il existe de nombreuses méditations sur les étapes du chemin. Tu as lamrim grandes lignes? Les sujets dans le lamrim que je pense sont particulièrement bénéfiques ici sont de méditer en refuge et Bodhicitta.

Maintenant, les sujets, cela va nous amener au point suivant dont je veux parler. Les quatre fondements, les quatre établissements de la pleine conscience elle-même, cela s'inscrit en fait dans le lamrim dans la portée moyenne pour la personne qui veut générer le détermination à être libre du samsara. Autrement dit, renonciation, la détermination à atteindre la libération. Donc tu peux faire l'autre lamrim méditations qui sont dans la portée moyenne de votre lamrim aperçu, mais je pense que pour compléter votre pratique, il est bon surtout de faire Bodhicitta et refuge; aussi parce que ce sont des choses qui élèvent votre esprit. Hier, j'ai parlé des trois portées des êtres. Alors, où se situe la pratique des quatre établissements de pleine conscience ? Il s'inscrit dans la moyenne portée. Si vous lisez les documents que nous vous avons envoyés, vous verrez que chacun des quatre objets de la pleine conscience est corrélé avec l'une des quatre nobles vérités et est également corrélé avec l'une des quatre distorsions.

Normalement, les quatre distorsions sont toutes répertoriées sous la noble vérité de dukkha. Normalement, ils se trouvent là, mais ici, ils sont corrélés, un avec chacun des quatre objets de la pleine conscience et chacun de ces objets est corrélé avec l'une des quatre nobles vérités.

La pleine conscience du corps est en corrélation avec la première noble vérité : l'attachement à notre corps crée de la souffrance

La vrai dukkha, c'est ce qui est notre réalité. Quelle est la nature de notre existence insatisfaisante ? Donc, ici, nous commençons avec la pleine conscience de la corps, parce que notre corps est la base de tout notre samsara. Parfois, le samsara est défini comme les cinq agrégats sous l'influence des afflictions et karma et par corps est la base de tout.

Nous voulons donc regarder vraiment, vraiment clairement le corps. Maintenant, bien que les quatre distorsions – de penser que les choses impermanentes sont permanentes, les choses immondes sont belles, ce qui est insatisfaisant dans la nature est heureux, ce qui manque de soi a un soi – ce sont les quatre distorsions. Bien que ces quatre éléments s'appliquent en fait aux quatre objets, d'une manière ou d'une autre, de notre pleine conscience, en particulier celui qui s'applique au corps c'est voir ce qui est immonde comme attirant, comme beau, comme désirable.

Et c'est donc l'une des choses fondamentales qui nous maintient accrochés au samsara : nous pensons que notre corps est la plus grande chose la plus fantastique qui soit jamais arrivée, et nous la chérissons. Nous ne voulons pas nous en séparer. On va à tous les extrêmes pour lui donner plaisir et bonheur. Nous chouchoutons nos corps; nous nous inquiétons pour notre corps. Tant de temps et d'énergie sont dépensés. Nous devons faire pousser les cultures pour obtenir la nourriture nécessaire pour nourrir les corps. Nous devons faire tellement de choses pour garder ça corps nettoyer. Puis le corps âges et nous n'aimons pas cela. Nous avons des problèmes d'estime de soi et nos corps tombe malade et c'est inconfortable. Nous devons faire tellement de choses pour garder le corps plus sain, pour qu'il soit en bonne santé après qu'il soit tombé malade. Puis en fin de journée après le corps a vieilli, puis il meurt et il nous abandonne complètement. Pourtant, c'est la chose dont nous ne sommes jamais séparés de toute notre vie, que nous aimons et à laquelle nous sommes si attachés. La question est donc : « Avons-nous une relation saine avec nos corps? "

Avons-nous une relation réaliste avec nos corps? Nous ne le faisons pas. Nous pensons que oui, mais nous ne le faisons pas. L'une des raisons pour lesquelles nous ne l'avons pas, c'est parce que nous pensons que cela corps est juste propre et pur et attrayant et spectaculaire. quand nous méditer, lorsque nous faisons les diverses méditations sous l'attention du corps, ces méditations nous montrent très clairement que notre corps n'est pas comme nous l'avions imaginé et n'a jamais été. Je n'expliquerai pas ces méditations, elles sont dans les documents, elles sont dans les chapitres, elles sont dans les vidéos. Mais vous traversez, vous regardez tout l'intérieur de votre corps. Et surtout, lorsque votre esprit est distrait par l'intérêt sexuel ou la luxure, vous regardez l'autre personne. corps et vous regardez ce qu'est l'intérieur de leur corps et ce que vous voulez étreindre et embrasser. Tu commences, cheveux sur la tête, corps cheveux, ongles, dents, peau. Ce sont les plus propres. Ceux-ci sont très intéressants.

Donc, nous examinons cela de manière réaliste. Nous regardons le corps à divers stades de décomposition après sa mort. Nous avons des livres d'anatomie. Nous avons aussi quelques photos sur l'ordinateur. Avons-nous les photos d'autopsie que j'ai rapportées ? J'ai des photos d'autopsies. Je suis allé à une autopsie quand j'étais en Thaïlande, puis ils m'ont donné des photos d'une autre. J'ai aussi des photos des victimes du tsunami en Asie du Sud-Est. Si vous pensez que cela corps est quelque chose de magnifique, regardez ces photos et vous changerez d'avis. Aussi quand nous méditer sur le corps comme ça, on se rend compte qu'il n'y a rien à quoi s'attacher. Donc, si nous ne sommes pas attachés à notre corps, s'il n'y a rien dedans corps être attaché, cela rend la mort beaucoup plus facile. On veut garder ça corps vivant aussi longtemps que nous le pouvons afin que nous puissions l'utiliser pour pratiquer le Dharma, mais quand la mort vient, cela n'a aucun sens accroché à cela, parce qu'il n'y a rien de particulièrement merveilleux à ce sujet. Donc, cela fait simplement lâcher prise corps beaucoup plus facile, ce qui rend la mort beaucoup plus facile. Donc là vous avez la corrélation entre la distorsion de voir des choses qui sont immondes comme belles avec le corps avec la première noble vérité, la vérité de dukkha. Vous pouvez donc voir cette corrélation.

La pleine conscience des sentiments est en corrélation avec la deuxième noble vérité : l'attachement à nos sentiments nous maintient liés dans une existence cyclique.

Le deuxième objet de la pleine conscience est les sentiments. Ici, par sentiments, nous entendons des sentiments agréables, désagréables et neutres. Sentiments heureux, douloureux et neutres. Ici, le mot "sentiment" ne signifie pas émotions. Répéter. Ici, le mot "sentiment" ne signifie pas émotions. C'est en fait inclus dans le quatrième - l'établissement de la pleine conscience sur phénomènes. Bien que les Theravadans l'incluent souvent dans le troisième. Il y a donc une différence.

Alors nos sentiments, nous sommes amoureux de nos sentiments, n'est-ce pas ? Certains d'entre nous le sont particulièrement. "Je sens ça. Je sens ça. Je suis heureux. Je me sens miserable." Vous savez, nous sommes totalement contrôlés par des sentiments de bonheur, de malheur et de misère. Toute notre journée se passe à réagir à ces trois sentiments. Lorsque nous avons des sentiments heureux, nous nous attachons. On s'accroche, on ne veut pas qu'ils finissent. Nous en voulons plus. Quand nous avons des sentiments désagréables, des sentiments douloureux–la colère, le ressentiment, la haine surgissent, parce que nous ne les aimons pas. Nous voulons qu'ils s'en aillent. Nous ne voulons pas qu'ils reviennent. Lorsque nous avons des sentiments neutres, nous nous éparpillons dans l'indifférence totale, la confusion, l'ignorance, l'égarement, le manque de clarté. Donc, notre problème en ce qui concerne les sentiments, quand nous regardons, nous voyons comment chacun de nos sentiments est lié à un type particulier d'état d'esprit souillé – il est lié à l'un des trois esprits toxiques. Ensuite, nous devons nous demander : « Nos sentiments sont-ils tous agréables ? Sont-ils heureux?" Non, ils ne le sont pas.

Quand nous regardons vraiment, nous voyons cela parce que chacun de ces trois sentiments est lié à une sorte de souillure. Et les souillures nous maintiennent liés dans ce cycle d'existence et nous font reprendre nos corps encore et encore et encore. Les sentiments que nous pensions être de nature agréable et heureuse sont en fait de nature dukkha ; ils ne sont pas satisfaisants. Comme je l'expliquais avant, même les sensations agréables ne durent pas. Si nous les avons assez longtemps, les objets qui les causent ou semblent les causer se transforment en douleur grossière. Ce que nous voulons faire, c'est éliminer la distorsion de voir ce qui souffre dans la nature comme étant heureux. Et nous arrivons aussi à mieux comprendre la deuxième noble vérité – la noble vérité des origines de dukkha. Parce que nous voyons comment nos réactions à ces trois sentiments sont des afflictions, et comment les afflictions créent le karma, et les afflictions et karma ensemble nous maintiennent liés dans une existence cyclique. Et comment les afflictions sont, en particulier, l'origine ou la cause de dukkha. C'est ainsi que cela se relie.

La pleine conscience de l'esprit est en corrélation avec la troisième noble vérité : comprendre la vraie nature de l'esprit mène à la véritable cessation

Ensuite, quand nous arrivons au mental, ici le Theravada l'a souvent expliqué comme les afflictions et les différents états mentaux. Sa Sainteté l'explique en grande partie en termes de nature conventionnelle de l'esprit – clarté et conscience. Nous avons tendance à penser que notre esprit est notre identité. "Je suis mon esprit." Parfois, nous pensons : « Je suis mon corps», mais celui-là, c'est un peu plus facile à voir, « Non, je ne suis pas mon corps.” Mais nous avons vraiment ce sentiment fort, "Je suis mon esprit" et ce soi semble si permanent et l'esprit semble si réel et si permanent.

Ainsi, l'affliction en relation avec l'esprit consiste à voir l'impermanent comme permanent. Maintenant, bien sûr, vous savez, nous voyons notre corps et nos sentiments aussi - ils sont impermanents et nous les voyons aussi comme permanents. Mais c'est particulièrement lié ici à notre esprit, parce que nous établissons une sorte d'identité permanente basée sur l'esprit. Il y a un concept permanent de soi qui se développe sur la base de l'esprit. quand nous méditer sur l'esprit, en particulier sur sa clarté et sa conscience, nous en venons à voir que la nature fondamentale de l'esprit est quelque chose de pur et sans tache. Cela nous amène à comprendre la troisième noble vérité, les vraies cessations, parce que les vraies cessations sont la cessation des afflictions et la karma qui provoque la renaissance. Nous lâchons accroché à une sorte d'identité permanente ou à penser à notre esprit comme un moi permanent. Ainsi, méditer sur l'impermanence de l'esprit nous aide à comprendre que les afflictions sont accidentelles. Ils ne sont pas la nature de l'esprit et de la compréhension qui nous aident à comprendre la troisième noble vérité, les vraies cessations. Voilà donc le lien.

La pleine conscience des phénomènes est en corrélation avec la quatrième noble vérité : comprendre nos facteurs mentaux mène à la liberté

Alors le quatrième objet est phénomènes. Ici, phénomènes signifie en particulier ce qu'il faut pratiquer sur le chemin et ce qu'il faut abandonner sur le chemin. Nous entrons donc ici dans tous les différents facteurs mentaux. C'est ici que nous incluons les afflictions, qui sont des choses à abandonner sur le chemin. Et ici, nous commençons à remarquer. On fait attention. Nous devenons conscients des diverses émotions affligées et des attitudes afflictives. C'est là que nous voyons les émotions négatives. Nous voyons aussi les émotions positives. Nous établissons la pleine conscience sur ceux-ci. Les émotions négatives sont celles qui perturbent l'esprit. Ils doivent être abandonnés. Les émotions positives, les facteurs mentaux positifs sont à pratiquer.

Nous voulons donc être en mesure d'identifier toutes ces choses. Ceux qui doivent être abandonnés – nous voulons être capables de les identifier dans notre propre expérience afin de pouvoir les contrecarrer. Nous voulons être en mesure d'identifier les émotions positives. Nous voulons identifier les trente-sept facettes de l'éveil, ces différents types de facteurs mentaux qui sont très importants pour notre éveil. Ils incluent le octuple noble chemin, parce que toutes ces trente-sept facettes sont des facteurs mentaux - des états mentaux que nous voulons cultiver et qui nous conduisent au plein éveil ou nous conduisent à la libération.

C'est là que nous entrons vraiment dans la discrimination. Qu'est-ce qu'un état d'esprit non vertueux à abandonner ? Qu'est-ce qu'un état d'esprit vertueux à cultiver ? Comment abandonner ceux à abandonner ? Quels sont les antidotes à ceux-ci? Eh bien, ils font partie des bons. Comment puis-je cultiver ces bons? Alors nous commençons vraiment à apprendre les enseignements et comment cultiver les états mentaux bénéfiques, les bons facteurs mentaux. Aucun de ces facteurs mentaux n'est un soi. Donc, la distorsion qui est ici avec celui-ci - de phénomènes, tous ces états mentaux – c'est qu'il y a la tentation de penser que ces états mentaux sont le moi. Comme lorsque nous sommes en colère, nous restons coincés dans notre la colère et nous nous sentons comme, "Je suis mon la colère, je suis toujours en colère, la colère c'est ma nature, c'est qui je suis. Ce n'est pas qui nous sommes.

Ou nous avons un bon méditation ou quelque chose de bon augure, puis nous disons: «Wow, vous savez, je me sens si bien. C'est ce que je suis." Maintenant, ce n'est pas qui nous sommes non plus. Donc ici, la distorsion est que nous saisissons des choses qui ne sont pas un soi, qui ne sont pas une personne comme étant une personne ou nous saisissons ces choses comme ayant leur propre nature, comme existant de manière inhérente ou existant vraiment elles-mêmes. Tu connais mon la colère existe vraiment. Il est fait de béton. Cela ne peut jamais changer. Tout cela n'est qu'hallucination de notre part. Donc la distorsion que nous voulons abandonner par rapport à tous ces facteurs mentaux est accroché à un soi et le remplacer par la vision de l'altruisme. Faire cela nous aide à comprendre ce qu'il faut pratiquer, ce qu'il faut abandonner et c'est l'essence de la quatrième noble vérité, la vrai chemin. Si vrai chemin est impliqué dans la lutte contre les afflictions en pratiquant, en développant les qualités mentales dont nous avons besoin pour devenir un être libéré.

C'est plutôt chouette n'est-ce pas quand on regarde ce schéma ? Passez un peu de temps à y penser vraiment. Faites des analyses ou des vérifications méditation sur ce schéma, parce que c'est vraiment quelque chose où vous voyez comment chacun des quatre est lié à une distorsion spécifique et en supprimant cette distorsion, cela vous aide à comprendre plus précisément une spécifique des quatre nobles vérités. Comme je l'ai dit, chacune des quatre distorsions n'est pas limitée à celle à laquelle elle est affiliée. Prendre le corpsL’ corps est fétide ; nous pensons que c'est beau. La corps est impermanent ; nous pensons que c'est permanent. Nous pensons que le corps a un moi; ce n'est pas le cas. Nous pensons que cela apporte le bonheur; ce n'est pas le cas. Donc, tous les quatre s'appliquent à la corps De même.

Méditer sur les quatre établissements de pleine conscience

C'est donc ce que vous voulez comprendre. Comment vous allez le comprendre en faisant les méditations spécifiques sur les quatre établissements de la pleine conscience. Ainsi sous chaque objet de pleine conscience, il y a plusieurs méditations à faire. Il existe différentes façons de l'aborder. Une façon est d'essayer chacune des méditations qui se trouve dans une méditation particulière et d'essayer toutes les différentes saveurs. Une autre approche consiste à en prendre une qui vous intéresse vraiment et à rester avec celle-là pendant longtemps, [allez] vraiment profondément dedans, parce que plus vous méditer sur la même chose, plus vous la comprenez profondément, plus cela affecte votre esprit. D'un autre côté, il est bon d'avoir une idée générale de tous ceux de cette catégorie. Je veux dire que sous chaque objet de pleine conscience, il y a de nombreuses méditations. Donc, ce que je recommande de faire, c'est de commencer par la pleine conscience de la corps et restez avec cela pendant un certain temps et faites les diverses méditations sous cela et si l'une d'elles vous attrape vraiment, restez avec celle-là. Reste avec le corps pendant un certain temps; celui-là est important. Ne sautez pas cela. Nous avons tendance à vouloir sauter celui-là, mais c'est important.

Ensuite, vous pouvez passer aux sentiments et il y a aussi de nombreuses méditations sous celui-ci. Vous pouvez donc faire chacun d'eux, puis vous en contenter un et le faire pendant un certain temps. Alors la même chose avec l'esprit, la même chose avec phénomènes. Il est difficile de dire – pour ceux d'entre vous qui sont ici pendant vingt-six jours ou même ceux d'entre vous qui sont ici pendant les sept semaines – comment structurer votre temps entre ces quatre. Je ne peux pas vous dire, divisez votre temps en quatre et ensuite faites-le [également] comme ça, parce que cela ne fonctionnera peut-être pas pour vous. Je suggérerais donc de commencer par le corps pendant un certain temps et faites cela et ensuite, si vous sentez que vous allez vraiment quelque part avec un particulier méditation, reste avec ça. Inutile de passer au suivant, de se dépêcher de passer au suivant. Vous n'avez pas à penser, "Oh mon Dieu, j'ai été sur le corps pour une semaine. Je n'ai que vingt-six jours, divisez cela en quatre. D'accord, j'ai six jours et demi par méditation, mais le premier corps on a tellement de méditations sous cela, comment vais-je serrer tout cela en quatre jours et demi, cela donne tant de minutes pour chacun méditation sur le corps. Je peux seulement me visualiser comme un cadavre bleu pendant 15 minutes et comme un cadavre rouge… » Vous allez développer une certaine anxiété si vous l'abordez de cette façon. Alors je pense qu'il suffit de se détendre. Tout ce que vous traversez, vous le traversez. C'est bien à un moment donné avant la fin du temps d'avoir fait au moins un peu de méditation sur les quatre. Mais si vous finissez par vous concentrer sur l'un plutôt que sur l'autre, ce n'est pas grave. Mais comme je l'ai dit, ne sautez pas sur le corps.

Je dois également dire qu'ils sont présentés dans cet ordre pour une raison. Pourquoi n'allons-nous pas simplement vers ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner, le dernier, tout de suite ? Parce que nous ne sommes pas encore sûrs de vouloir abandonner notre samsara. Pourquoi ne sommes-nous pas sûrs ? Parce que nous n'avons pas été confrontés à la réalité de ce que cela corps est et ce à quoi nos sentiments agréables, désagréables et neutres sont liés et comment nous réagissons à ceux-ci. Donc, si vous sautez directement au dernier, votre méditation ne va pas être si intense, parce que vous n'avez pas la motivation qui vient de méditer sur les deux premiers. De même, si vous passez immédiatement à la pleine conscience de l'esprit sans les deux premiers, vous ne serez pas en mesure d'identifier ce qu'est votre esprit, car vous avez besoin d'un certain méditation expérience avant de savoir comment fonctionne votre esprit. Alors faites-les, les quatre objets, dans l'ordre où ils sont présentés. Ne vous contentez pas de sauter par-dessus.

Questions et réponses

Public: Je lisais les trois chapitres et une chose qui m'a frappé était la différence entre la façon dont le Pali présente l'esprit et phénomènes versus comment nous faisons [dans la tradition Mahayana]. Avez-vous une idée de pourquoi c'est, pourquoi ils prennent certains facteurs mentaux et les mettent dans l'esprit, alors que nous gardons cela pour…

VTC : Cela pourrait simplement être la façon dont leurs commentateurs ont développé cela. Il se pourrait aussi que Sa Sainteté, en présentant l'esprit de cette façon, nous conduise, parce que Sa Sainteté aime méditation sur l'esprit - l'esprit, Bouddha nature, conventionnelle et nature ultime de l'esprit. Il aime vraiment ceux-là. Je pense donc qu'il nous guide aussi dans cette direction, parce qu'il a lui-même trouvé cela particulièrement utile. Mais à part ça, non, je n'ai pas de bonne explication pour expliquer pourquoi l'approche est un peu différente entre les deux. Mais vous finissez par méditer sur les mêmes choses.

En fait, j'ai peut-être une raison. Dans la tradition Mahayana, on met beaucoup l'accent sur la nature de l'esprit. La tradition du mahamoudra, Dzogchen la tradition en découle. La méditation sur la compréhension Bouddha la nature naît de cela. Tantra dans toutes les différentes sectes tibétaines découle de cela. La nature de l'esprit est assez importante, donc cette façon particulière de méditer dessus et de l'accrocher surtout avec de vraies cessations, ce que Sa Sainteté dit encore et encore. Ceux d'entre vous qui étaient dans le sud pour des enseignements, il a dit quand vous prend refuge il est vraiment important de comprendre ce que sont les vraies cessations. C'est vraiment important. Donc ça, ça pourrait être sa façon de relier toutes ces choses ensemble, de les faire ressortir et de nous préparer en faisant la pleine conscience de l'esprit pour les niveaux supérieurs de méditation qui impliquent la nature de l'esprit

Public: [inintelligible]

VTC : En fait, les trois tours de roue se rapportent à l'ensemble. Vous savez quoi? Personne n'a écrit de livre spécifiquement sur les trois rotations de la roue du Dharma. Et la tradition pali ne postule pas trois tours de la roue du Dharma de toute façon. C'est une classification qui a été développée plus tard par ceux de la tradition Mahayana. C'est donc une façon de classer différents sutras et différents traités, mais je n'ai pas vu… Le Sutra Démêler la Pensée parle beaucoup de cela, mais il n'y a pas de livre propre et clair sur les trois rotations de la roue du Dharma. C'est quelque chose qui ferait un très bon livre. Quelqu'un devrait écrire à ce sujet un jour. Suggérez-le à Jeffrey [Hopkins] ou à Guy [Newland]. Oui, nous devrions demander à Guy de le faire.