Qui prend cette décision, de toute façon ?

Mon ami lisait, tandis que j'entrais dans une autre pièce pour méditer pendant la pause. Depuis plusieurs mois, nous discutions d'un projet qui nous passionnait tous les deux. La semaine dernière, nous avions eu une série de réunions et savions que nous devions bientôt nous engager à travailler ensemble ou annuler. Pour nous deux, il s'agissait d'une décision majeure qui affecterait considérablement nous-mêmes et les autres.

Lorsque je prends des décisions, j'utilise généralement trois critères. Tout d'abord, je me demande : ce choix me permettra-t-il de maintenir une discipline éthique ou m'encouragera-t-il, de manière évidente ou subtile, à transiger avec mes valeurs ? Deuxièmement, je réfléchis : dans quelle mesure ce choix profitera-t-il aux autres ? Cela augmentera-t-il ou diminuera-t-il mon amour, ma compassion et Bodhicitta? Troisièmement, j'étudie : ce choix améliorera-t-il ou limitera-t-il mon méditation pratique et développement de la sagesse?

Mon éventuelle implication dans le projet en cours a passé ces trois critères avec brio. Cela améliorerait certainement ma conduite éthique, augmenterait mon amour et ma compassion, bénéficierait à de nombreux autres êtres, rendrait le Bouddhadharma accessible aux autres, et enrichir ma propre pratique. Pourtant, quelque chose en moi hésitait encore. Il y avait un bloc que je ne pouvais pas déchiffrer.

Assis tranquillement sur mon coussin, je laisse ma résistance faire surface. Le nouveau projet consistait à prendre des risques pour concrétiser un objectif et un rêve que j'avais depuis de nombreuses années. Mais cela comportait des risques : cette décision impliquerait de déménager dans un autre endroit, et certaines personnes seraient mécontentes de mon déménagement. Ils me reprocheraient de les avoir abandonnés et de les avoir laissé tomber parce que mes attentions seraient concentrées sur le nouveau projet plutôt que sur leurs besoins. De plus, j'étais inquiet : et si le nouveau projet ne fonctionnait pas et que je devais faire machine arrière ? Est-ce que je me reprocherais alors d'avoir pris une décision imprudente (même si j'y avais bien réfléchi avant) ? Est-ce que d'autres me critiqueraient ? Et si le projet fonctionnait, mais que j'étais mécontent lorsque les boutons de mon ego ont été poussés dans le processus ?

En continuant à m'asseoir, j'ai réfléchi au vide. Je m'accrochais définitivement à un moi solide, un vrai «moi» qui pourrait être blâmé de laisser tomber les autres. Mais qui était ce « je » indépendant qui serait la cible des critiques des autres ? Qui était le « je » qui ne voulait pas être blâmé pour quoi que ce soit, même lorsque ce que je faisais profitait à moi-même et aux autres ? Pour rechercher ce « je » qui existe de façon inhérente, des questions ont été posées : est-ce que le corps "moi?" L'esprit est-il « moi ? » Y a-t-il un "je" séparé du corps et l'esprit? En fin de compte, ni un "je" qui pourrait être blâmé ni un "je" qui ne voulait pas être blâmé n'ont pu être trouvés. Mon esprit a commencé à s'ouvrir.

J'ai poursuivi : Il semblait y avoir un vrai « je » qui prenait la décision. Ce "je" indépendant pensait qu'il devait être capable de contrôler toutes les causes et conditions nécessaires à la réussite du projet. Mais un tel contrôle était clairement impossible. En réfléchissant à l'absence d'un "je" aussi solide, j'ai (c'est-à-dire le "je" conventionnel qui existe en étant simplement étiqueté) j'ai vu que je devais vérifier les choses du mieux que je pouvais avant de prendre la décision. Si des éléments semblaient propices à la concrétisation du projet, il fallait que je saute, sachant que je ne pouvais pas contrôler toutes les causes et conditions ou leur issue. Je devais avoir une motivation la plus positive possible, la confiance dans le Trois joyaux, puis agir, sachant que l'avenir est inconnu.

Qu'en est-il de mon inquiétude que malgré mes bons efforts, le projet puisse échouer ? Une réflexion plus approfondie sur le vide m'a permis de voir qu'il n'y avait pas d'échec solide à craindre. Mon esprit avait créé une norme de réussite intrinsèquement existante et irréaliste - l'actualisation du projet que j'avais planifié. Mais le véritable succès ne consistait pas à ce que les choses se déroulent à l'extérieur conformément au plan. Il s'agissait de vivre le Dharma, qui dépendait de mon esprit. Avoir une motivation constante et compatissante, peu importe ce qui s'est passé, était le véritable indicateur de succès. En l'absence d'une mesure de succès et d'échec prédéterminée et intrinsèquement existante, mon cœur se sentait plus léger, plus curieux et prêt à prendre les risques nécessaires pour aller de l'avant.

Ensuite, il y avait ma crainte que même si le projet réussissait, mon ego pourrait être piétiné dans le processus et je ne serais peut-être pas content. Continuer à méditer, j'ai pensé qu'il n'y avait pas de "je" existant de manière inhérente pour être heureux ou malheureux. Il n'y avait pas de vrai « moi » qui possédait des boutons sur lesquels appuyer pendant le travail sur le projet, ni de vrais boutons sur lesquels appuyer. Je n'avais pas besoin d'être si défensif. Je n'avais pas à me soucier autant de mon propre bonheur. Ce bonheur était simplement étiqueté par l'esprit, et plutôt que de l'étiqueter en fonction de mes propres sentiments éphémères et peu fiables, j'avais besoin de l'étiqueter en fonction des avantages à long terme que le projet aurait pour les êtres sensibles et l'épanouissement du Bouddha's enseignements.

Nous pourrions nous demander : si le « je », la décision, le blâme, le succès, l'échec, le bonheur ou le malheur n'existait pas en fin de compte, qui prenait la décision ? Parce que mes professeurs avaient continué à mettre l'accent sur la coexistence de la vacuité et de l'émergence dépendante, j'ai pensé que bien que la décision du « je », etc., n'existait pas en fin de compte, elle existait toujours de manière conventionnelle. Ils sont apparus de manière dépendante, simplement étiquetés par l'esprit. Bien qu'ils soient vides d'existence indépendante, ils sont apparus et ont fonctionné, bien que leur apparence soit trompeuse. Par exemple, bien qu'il n'y ait pas de "je" indépendant à trouver, pour des raisons de commodité, l'étiquette "je" pourrait être utilisée pour indiquer le changement constant corps et l'esprit impliqués dans le processus de prise de décision. Lorsque l'on cherchait un « je » solide pour prendre une décision, on ne voyait qu'un flux entrelacé de divers facteurs mentaux qui apparaissaient et cessaient. Lors de la recherche d'une véritable décision à prendre, il n'y avait que des moments changeants de prise de conscience tenant une idée similaire. Pourtant, en fonction de cela, on pourrait encore dire "j'ai pris une décision".

A présent, mon esprit était détendu et spacieux. J'étais encore loin de réaliser directement la vacuité, et ma compréhension conceptuelle avait encore besoin d'être affinée. Néanmoins, cette réflexion sur le vide m'avait aidé à abandonner mes peurs auto-créées. J'ai pris une profonde inspiration et j'ai commencé à chanter le Chenresig mantra. La décision était claire, le blocage s'était évaporé et j'ai approché l'inconnu avec engagement et joie.