Conseils pour quelqu'un qui envisage l'ordination

La lettre de Max

Cher Vénérable Thubten Chodron,

Comme vous le savez, je veux devenir bouddhiste moine. Je le voulais depuis plus d'un an et demi et je suis devenu sramanera pendant sept jours pour tâter le terrain. Je me sens très déchiré de vivre au centre du Dharma où je suis actuellement. Il n'y a pas de moines ou de nonnes et, même si j'ai étudié le Dharma, je n'ai pas encore trouvé de guru.

Le centre est un endroit très fréquenté. J'ai beaucoup de responsabilités et souvent je n'ai pas le temps méditation pratique. Le centre est désorganisé. Je préfère un style de vie simple et propre et j'ai une aversion pour le désordre. À l'occasion, je vais m'effondrer et me plaindre en disant : « Il y a trop à faire ! Il n'y a pas de paix ici! Quand pouvons-nous écouter les enseignements du Dharma ? » En même temps, je comprends que ce n'est que le samsara et mon envie est le vrai problème et c'est parfait conditions n'existent pas dans le samsara.

J'ai adoré ma semaine en tant que moine, et j'adore le sangha beaucoup. Je souhaite sincèrement vivre la vie d'un moine. Cependant, c'est peut-être parce que j'ai cette énorme aversion pour la vie de laïc, avec tant de devoirs. Comment puis-je résoudre ce conflit en moi-même ? D'un côté, on m'a félicité pour mon désir d'être ordonné, mais de l'autre, on m'a dit que je ne devrais pas avoir une telle aversion pour la vie de laïc. Je me sens très confus !

Je peux voir la nécessité d'un changement dans ma vie. Quand est-il opportun de faire un changement ? Quand est-il approprié de rester et de continuer?

Je ne veux pas me plaindre de ces choses et je sais que le chemin de l'illumination consiste à arrêter de pleurnicher et à penser aux autres. Cependant, comment puis-je aider les autres si je suis si confus ? Je fais la seule chose que je peux et c'est pour prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha, donc je vous demande, le sangha, merci de m'aider.

Merci d'avoir lu ma question. J'espère que cela a du sens pour vous. Puissiez-vous être bien et heureux!

Vôtre dans le Dharma
Max (nom non réel)

Réponse du Vénérable Thubten Chodron

Cher Max,

Ce que vous avez écrit a du sens pour moi (c'est-à-dire si je vous ai bien compris!). En ce qui concerne votre hésitation à demander conseil, il est bon de réfléchir nous-mêmes, et si nous arrivons à un point où nous sommes trop confus pour régler les choses, alors il est sage de demander conseil. Après avoir reçu les conseils, réfléchissez-y et voyez si cela a du sens pour vous. Si c'est le cas, alors mettez-le en action. Si ce n'est pas le cas, posez plus de questions et réfléchissez davantage. Parfois, nous ne parvenons toujours pas à obtenir des éclaircissements, et dans ce cas, il vaut mieux ne pas prendre de décision mais mettre toute la question en veilleuse. Revenez-y un mois, un an (ou n'importe quand) plus tard, sans nous forcer à décider.

Il est important de s'assurer que nous avons du temps pour le Dharma chaque jour – pour méditer le matin et pour méditer, lire ou étudier le soir. (Photo de Traci Thrasher)

C'est une question de processus. Maintenant sur le contenu. Il est très courant dans les centres du Dharma en Occident (et parfois dans les monastères en Orient) qu'il y ait tellement de choses à faire que les gens ne semblent pas avoir le temps pour le Dharma. Je pense qu'il est important de s'assurer que nous avons du temps pour le Dharma chaque jour - pour méditer le matin et à l'un ou l'autre méditer, lire ou étudier le soir. En d'autres termes, nous travaillons efficacement lorsque nous travaillons, mais nous organisons notre horaire quotidien afin de ne pas être stressés ou épuisés à force de travailler trop dur ou trop longtemps. Par exemple, à l'abbaye de Sravasti, nous avons le matin et le soir méditation séances auxquelles tout le monde assiste. Nous ne travaillons pas pendant ces périodes. De plus, il y a une heure et demie pour l'étude ou les enseignements du Dharma le matin. Nous nous en tenons généralement à cela, mais de temps en temps, un projet important se présente et nous le manquons. Mais nous essayons de ne pas le manquer trop souvent. De plus, nous prenons un jour de congé chaque semaine pour nous reposer. Si le centre où vous habitez a un horaire quotidien comme celui-ci, respectez-le. Si ce n'est pas le cas, établissez-vous un programme et respectez-le. Vous devrez peut-être restreindre votre propre pression intérieure pour travailler davantage (je suis un bourreau de travail du Dharma et je dois me retenir).

A monastique ou quelqu'un qui aspire à devenir un monastique devrait avoir de l'aversion pour la vie de chef de famille. La signification de «l'aversion», cependant, est essentielle. Ce n'est pas de l'aversion dans le sens de « je n'aime pas travailler ; Je préfère de loin m'allonger » ou « J'ai peur de ne pas réussir dans le monde, alors je veux devenir un monastique.” Pas comme ça. C'est plutôt de l'aversion dans le sens de « J'ai une précieuse vie humaine qui ne durera pas éternellement. Je ne veux pas le gaspiller à faire des activités inutiles motivées par une attitude égocentrique. Je veux passer mon temps sur le Dharma - étudier, pratiquer, servir les autres - pas à avoir une relation, élever des enfants, gravir les échelons de l'entreprise, etc. Ainsi, c'est une aversion à vivre dans des situations où nous créons du négatif karma ou n'ont pas la possibilité de pratiquer, peu importe à quel point ces situations peuvent sembler agréables et souhaitables pour la société en général.

A monastique ou l'aspirant doit également avoir une idée correcte de ce que monastique la vie est comme. Dans un programme d'une semaine, vous pouvez passer la plupart du temps à méditer et à pratiquer. C'est génial. Mais quand on est un monastique pour la vie, il arrive rarement que l'on ait l'occasion de faire le Dharma formel toute la journée (sauf pendant les périodes de retraite). Dans une communauté, chacun a des tâches et un travail à faire qui aident la communauté à fonctionner, le Dharma à se propager, etc. Quelqu'un doit cuisiner, nettoyer, répondre à la correspondance, faire la comptabilité, organiser des activités pour les visiteurs, diriger des réunions, enregistrer et éditer les enseignements, faire la comptabilité, réparer les toilettes, arracher les mauvaises herbes, réparer le toit, travailler avec l'architecte, créer un système pour la bibliothèque, etc. En ce sens, un monastique peut se retrouver à faire un travail de la vie quotidienne similaire à ce qu'il faisait avant l'ordination (ou il ou elle peut acquérir de nouvelles compétences pratiques). Cependant, nous générons Bodhicitta le matin et faire ce travail dans le cadre de offrant service à la sangha et de cette façon, cela fait partie de notre pratique. De plus, nous utilisons notre pratique du Dharma pour faire face à ce qui nous vient à l'esprit en travaillant avec d'autres personnes. En d'autres termes, en vivant avec les autres, nous apprenons à connaître nos propres trucs et avons la chance d'abandonner les vieilles habitudes et d'en établir de nouvelles.

Vous avez demandé quand il est approprié de faire un changement. Cela dépend vraiment de chaque situation et des circonstances qui l'entourent. Parfois, nous devons nous accrocher lorsque les choses sont difficiles et passer au travers. Cela peut être particulièrement utile (et particulièrement difficile) si nous avons l'habitude de nous séparer chaque fois qu'il y a un conflit ou une difficulté. D'un autre côté, si une certaine situation n'est pas productive pour nous, ou si notre esprit est submergé par des émotions afflictives qui y vivent, alors un changement d'environnement est sage. Cela nous donne de l'espace pour regarder nos esprits d'une manière différente et pour détendre l'esprit stressé. Nous devons être doux avec nous-mêmes sans être complaisants. Nous devons être fermes avec notre "esprit poubelle" sans pousser.

J'espère que cela t'aides. Tous mes vœux,
Vén. Chodron