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Cycles d'optimisme

Les défis du bouddhisme pour les générations futures

Statue de Bouddha superposée sur la terre.
Le bouddhisme se répand dans de nouveaux endroits. Cela présente de nouveaux défis et opportunités.

Une liste de contrôle globale de questions concises et approfondies pertinentes pour l'avenir du bouddhisme. Cet article a été publié en juillet 2010 sur le Patheos.com en ligne.

Avec la mondialisation de l'humanité, les pays où le bouddhisme existe depuis des siècles changent, et le bouddhisme se répand également dans de nouveaux endroits. Cela présente de nouveaux défis et opportunités pour divers segments de la communauté mondiale des pratiquants bouddhistes - les bouddhistes asiatiques vivant en Asie, les bouddhistes asiatiques vivant en Occident, les bouddhistes occidentaux. Bien que chaque groupe soit confronté à des défis uniques, de nombreux défis sont similaires, bien qu'ils puissent se dérouler différemment selon la culture où résident ces bouddhistes. Les défis et les opportunités pour le bouddhisme au 21ème siècle sont énormes, et un long essai pourrait être écrit sur chacun d'eux. Par conséquent, je ne présenterai ici que quelques-uns des principaux.

Comment le bouddhisme et les bouddhistes interagiront-ils avec la science et comment s'influenceront-ils mutuellement ? Continueront-ils à être considérés comme des disciplines distinctes ou tentera-t-on de les fusionner ? Les gens se tourneront-ils vers la science pour prouver les affirmations bouddhistes ou se tourneront-ils vers le bouddhisme pour développer ce que la science sait ?

Comment le bouddhisme interagira-t-il avec la psychologie ? Comment la perspective de la psychologie qui n'opère que dans le cadre de cette vie influencera-t-elle les pratiquants bouddhistes qui recherchent de bonnes renaissances, la libération et la pleine illumination, qui existent dans un cadre qui implique la renaissance ? Les gens vont-ils se psychanalyser sur leur méditation coussins ?

Quel sera le rôle du bouddhisme dans la création du dialogue et de l'harmonie interreligieux ? Comment les bouddhistes vont-ils interagir et tenir bon avec les personnes d'autres religions qui essaient avec véhémence de les convertir ?

Comment les sociétés bouddhistes traditionnelles d'Asie transmettront-elles le Dharma à leurs enfants, dont beaucoup sont attirés par les nouveaux produits de consommation et qui ont maintenant plus de choix dans la vie que leurs parents ?

Comment les bouddhistes ethniques en Occident passeront-ils Bouddhaenseignent-ils à leurs enfants qui sont occidentalisés et se sentent plus à l'aise de parler anglais, français, etc., que la langue de leurs parents ?

Comment les bouddhistes se rapporteront-ils à la mentalité de consommateur en Occident ? Le bouddhisme sera-t-il un autre bien de consommation que les enseignants commercialiseront pour devenir célèbres et gagner leur vie ? Dans quelle mesure les étudiants du Dharma « iront-ils faire des emplettes » pour l'enseignant et l'enseignement qui plaisent à leur égocentrisme le plus? Les enseignants modifieront-ils les enseignements - en omettant des sujets tels que les royaumes malheureux de la renaissance - qui sont impopulaires afin d'attirer plus d'étudiants ?

Quel sera le rôle des moines ? Traditionnellement, il s'agissait d'étudier et de méditer afin de préserver et d'enseigner Bouddha, mais maintenant les professeurs d'université font une grande partie de l'érudition bouddhiste moderne, et de nombreux enseignants du Dharma occidental sont des praticiens laïcs. Les moines et leur style de vie seront-ils marginalisés en raison de l'accent mis sur les plaisirs sensuels et la richesse dans les cultures modernes ? Qu'adviendra-t-il du Dharma si le sanghamodèle de mode de vie simple, de retenue sensuelle et de conduite éthique est ignoré ou dénigré ?

De nombreux centres du Dharma pour les Occidentaux facturent les enseignements, les retraites, etc. Il serait malheureux que le Dharma ne soit accessible qu'à ceux qui peuvent se le permettre. Comment éduquer les gens sur la joie et la vertu de la générosité afin que les centres puissent être soutenus par des dons et que personne ne soit refoulé par manque de fonds ? Le conseil d'administration d'un centre voudrait-il même cela?

Dans le passé, les fidèles laïcs soutenaient le sangha, qui menait une vie simple et utilisait l'argent pour construire des temples où les fidèles laïcs pouvaient aller. Les enseignants laïcs du Dharma ont des familles à entretenir, une hypothèque et une assurance à payer, des enfants à éduquer et à envoyer en camp d'été, etc. Est-ce le rôle des étudiants du Dharma de couvrir toutes ces dépenses ?

Combien de jeunes hommes et femmes en Asie chercheront à être ordonnés afin que le monastique système là-bas, et tout le bien qu'il fait pour les enseignements et pour la société, sera-t-il maintenu ? Davantage d'Occidentaux ordonneront-ils et établiront-ils des monastères en Occident ? Dans quelle mesure les adeptes laïcs verront-ils la valeur des moines et des monastères et choisiront-ils de les soutenir ?

Les êtres réalisés viennent de personnes qui y consacrent du temps, de l'énergie, courage, et la persévérance nécessaire pour étudier, réfléchir et méditer afin d'obtenir des réalisations du chemin. La société moderne aura-t-elle des gens qui souhaitent faire cela ? Où iront-ils et qui les soutiendra ?

Comment nous prémunir contre les faux enseignants ?

Quoi conditions permettra aux personnes de différentes traditions bouddhistes de mieux se connaître, de coopérer davantage et de se respecter davantage ?

Tous les pays ou traditions bouddhistes n'ont pas l'ordination complète pour les femmes. Comment cela peut-il être provoqué?

Il serait avantageux pour les communautés bouddhistes d'être plus inclusives des femmes occupant des postes de direction. Comment pouvons-nous soutenir cela ?

Dans quelle mesure les moines et les praticiens laïcs devraient-ils être impliqués dans les projets de bien-être social ? Tout en encourageant les bouddhistes qui sont si enclins à le faire, comment peuvent-ils maintenir l'équilibre dans leur vie et éviter le burn-out ?

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.