L'éducation Bhikkhuni aujourd'hui

Depuis ses origines, le bouddhisme a été intimement lié à l'éducation. L'éducation joue un rôle si important dans le bouddhisme parce que le Bouddha enseigne que la cause profonde de la souffrance est l'ignorance, une compréhension erronée de la nature des choses. Pour le bouddhisme, on marche sur le chemin de la libération en cultivant la sagesse, et cela s'acquiert par un programme systématique d'éducation. La Bouddhala communication de son message au monde est un processus de instruction ainsi que édification. Nous lisons souvent dans les suttas que lorsque le Bouddha prononce un discours, "il instruit, encourage, inspire et réjouit" l'assemblée avec un discours sur le Dharma. La BouddhaL'enseignement de est connu sous le nom de Bouddha-Vacana, la « Parole du Bouddha.” Les mots sont faits pour être entendus. Dans le cas du BouddhaLes paroles de , qui révèlent une vérité libératrice, sont destinées à être écoutées attentivement, réfléchies et profondément comprises.

Selon le vinaya, les moines et moniales nouvellement ordonnés sont obligés de vivre plusieurs années sous la tutelle de leur maître, au cours desquelles ils apprennent les rudiments de la Bouddha'enseigne. La BouddhaLes discours de décrivent souvent cinq étapes distinctes dans le progrès de l'éducation :

A moine est celui qui a beaucoup appris, qui garde à l'esprit ce qu'il a appris, le répète, l'examine intellectuellement et le pénètre profondément avec perspicacité.

Les trois premières étapes concernent l'apprentissage. Dans le BouddhaÀ l'époque, il n'y avait pas de livres, donc pour apprendre le Dharma, il fallait s'adresser en personne à des enseignants érudits, en écoutant attentivement ce qu'ils enseignaient. Ensuite, il fallait le garder à l'esprit, s'en souvenir, l'imprimer profondément dans l'esprit. Pour garder l'enseignement frais dans l'esprit, il fallait le répéter, le revoir, en le récitant à haute voix. A la quatrième étape, on examine le sens. Et au cinquième, qui culmine le processus, on le pénètre avec perspicacité, on voit la vérité par soi-même.

Les buts de l'éducation bouddhique classique

Partout où le bouddhisme a pris racine et s'est épanoui, il a toujours souligné l'importance de l'étude et de l'apprentissage. En Inde, pendant l'âge d'or de l'histoire bouddhiste, les monastères bouddhistes sont devenus de grandes universités qui ont attiré des étudiants de toute l'Asie. Au fur et à mesure que le bouddhisme se répandit dans différents pays asiatiques, ses monastères devinrent des centres d'apprentissage et de haute culture. Le temple du village était le lieu où les jeunes apprenaient à lire et à écrire. Les grands monastères ont développé des programmes rigoureux d'études bouddhistes où les écritures et les philosophies bouddhistes ont été étudiées, discutées et débattues. Pourtant, dans la longue histoire du bouddhisme, l'étude du Dharma a toujours été gouvernée par les objectifs du Dharma. Les enseignants du bouddhisme étaient pour la plupart des moines, les étudiants étaient pour la plupart des moines, et l'apprentissage était poursuivi par la foi et la dévotion au Dharma.

Et quels étaient les objectifs de l'éducation bouddhique classique ?

1. La première était simplement de connaître et de comprendre les textes. Le bouddhisme est un religion des livres, de nombreux livres : écritures transmises directement de la bouche du Bouddha ou ses grands disciples; paroles de sages éclairés, d'arahants et de bodhisattvas ; traités de philosophes bouddhistes ; commentaires et sous-commentaires et sous-sous-commentaires. Chaque tradition bouddhique a donné naissance à toute une bibliothèque remplie de livres. Ainsi, l'un des principaux objectifs de l'éducation bouddhiste traditionnelle est d'apprendre ces textes et de les utiliser comme une lentille pour comprendre la signification de la Bouddha'enseigne.
2. On apprend les textes dans le cadre d'un processus d'auto-culture. Ainsi, un deuxième objectif de l'éducation bouddhiste est pour nous transformer. La connaissance, dans le bouddhisme classique, est assez différente du type de connaissance factuelle acquise par un scientifique ou un érudit. Le savant séculier vise une connaissance objective, qui ne dépend pas de son caractère. Un scientifique ou un érudit laïc peut être malhonnête, égoïste et envieux, mais apporter néanmoins une contribution brillante à son domaine. Cependant, dans le bouddhisme, la connaissance est destinée à façonner notre caractère. Nous apprenons le Dharma afin que nous puissions devenir une meilleure personne, une personne de conduite vertueuse et de caractère droit, une personne d'intégrité morale. Ainsi nous utilisons les principes que nous apprenons pour nous transformer ; nous cherchons à nous faire des « vases » appropriés pour l'enseignement. Cela signifie que nous devons régir notre conduite conformément aux préceptes et discipline. Nous devons entraîner nos cœurs à surmonter les afflictions mentales. Nous devons façonner notre caractère, pour devenir des êtres humains gentils, honnêtes, véridiques et compatissants. L'étude du Dharma nous donne les directives dont nous avons besoin pour réaliser cette auto-transformation.
3. Sur cette base, nous nous tournons vers les enseignements concernant la perspicacité et la sagesse personnelles. Cela nous amène au troisième objectif de l'éducation bouddhique classique : développer la sagesse, une compréhension de la nature réelle des choses, ces principes qui restent toujours vrais, toujours valables. Que ce soit un Bouddha apparaît dans le monde ou n'apparaît pas ; si un Bouddha enseigne ou n'enseigne pas, le Dharma reste toujours le même. UN Bouddha est celui qui découvre le Dharma, les vrais principes de la réalité, et les proclame au monde. Nous devons nous-mêmes marcher sur le chemin et réaliser personnellement la vérité. La vérité est simplement la nature de phénomènes, la vraie nature de la vie, qui nous est cachée par notre vues déformées et les faux concepts. En redressant notre vues, en corrigeant nos concepts et en cultivant notre esprit, nous pouvons atteindre la réalisation de la vérité.
4. Enfin, nous utilisons notre connaissance du Dharma - acquise par l'étude, la pratique et la réalisation -enseigner aux autres. En tant que moines, il est de notre responsabilité de guider les autres sur le chemin du bonheur et de la paix, de les instruire de manière à promouvoir leur propre moralité. purification et perspicacité. Nous étudions le Dharma pour profiter au monde autant que pour nous-mêmes.

Le défi de l'apprentissage scolaire

Alors que nous entrons dans l'ère moderne, le modèle traditionnel d'éducation bouddhiste a rencontré un défi profond venant du modèle d'apprentissage académique occidental. L'éducation occidentale ne cherche pas à promouvoir des objectifs spirituels. On ne s'inscrit pas dans un programme académique d'études bouddhiques dans une université occidentale pour avancer sur le chemin de la libération. Le but des études bouddhistes académiques est de transmettre et d'acquérir des connaissances objectives sur le bouddhisme, de comprendre le bouddhisme dans son contexte culturel, littéraire et historique. Les études bouddhiques académiques font du bouddhisme un objet détaché de la vie spirituelle intérieure de l'étudiant, ce qui constitue une rupture avec le modèle traditionnel d'apprentissage bouddhique.

L'approche académique des études bouddhiques pose un défi au bouddhisme traditionnel, mais c'est un défi que nous devons accepter et relever. Il y a deux attitudes imprudentes que nous pouvons adopter face à ce défi. L'une consiste à se détourner et à rejeter l'étude académique du bouddhisme, en insistant exclusivement sur une approche traditionaliste de l'éducation bouddhiste. Une éducation traditionaliste pourrait faire de nous des moines et des nonnes érudits capables de fonctionner efficacement dans une culture bouddhiste traditionnelle ; cependant, nous vivons dans le monde moderne et devons communiquer avec des personnes qui ont reçu une éducation moderne et qui pensent de manière moderne. En adoptant une approche strictement traditionaliste, nous pouvons nous retrouver comme des dinosaures avec des têtes rasées et des robes safran. Nous serions comme les fondamentalistes chrétiens qui rejettent les sciences modernes, comme la géologie et l'évolution, parce qu'elles contredisent une interprétation littérale de la Bible. Cela ne serait pas utile pour promouvoir l'acceptation du Dharma.

L'autre attitude imprudente serait de rejeter les objectifs traditionnels de l'éducation bouddhiste et de suivre le modèle académique en faisant de la connaissance objective du bouddhisme l'objectif même de notre politique éducative. Cela voudrait dire que nous abandonnons les engagements religieux que nous prenons lorsque nous prenons vœux comme moines et nonnes. Adopter cette approche pourrait faire de nous des érudits érudits, mais cela pourrait aussi faire de nous des sceptiques qui considèrent le bouddhisme comme une simple échelle pour progresser dans nos carrières universitaires.

Adopter une voie médiane

Ce que nous devons faire, c'est adopter une « voie médiane » qui puisse unir les meilleures caractéristiques de l'éducation bouddhiste traditionnelle aux valeurs positives d'une approche académique moderne des études bouddhistes. Et quelles sont ces valeurs positives de l'éducation bouddhiste traditionnelle ? J'ai déjà traité de cela lorsque j'ai discuté des objectifs de l'éducation bouddhiste traditionnelle. En bref, l'approche traditionnelle de l'éducation est conçue pour nous permettre de cultiver notre caractère et notre conduite, de développer la sagesse et une compréhension profonde du Dharma, et d'aider à guider les autres, contribuant ainsi à la transmission du bouddhisme d'une génération à l'autre. .

Quelles sont les valeurs positives de l'approche académique moderne ? Ici, j'en citerai quatre.

1. L'étude académique du bouddhisme nous aide comprendre le bouddhisme en tant que phénomène historique et culturel. A travers l'étude de l'histoire bouddhique, nous voyons comment le bouddhisme est né dans un contexte historique particulier ; comment il a répondu aux forces culturelles et sociales en Inde pendant la Bouddhac'est l'heure ; comment il a évolué à travers l'exploration intellectuelle et en réponse à l'évolution historique conditions. Nous voyons également comment, à mesure que le bouddhisme s'est répandu dans différents pays, il a dû s'adapter aux normes sociales, aux cultures et à la vision du monde dominantes des terres dans lesquelles il a pris racine.
2. Ce survol historique nous aide comprendre plus clairement la distinction entre l'essence du Dharma et les "vêtements" culturels et historiques que le bouddhisme devait porter pour se fondre dans son environnement. Tout comme une personne peut changer de vêtements selon la saison tout en restant la même personne, de même que le bouddhisme s'est répandu d'un pays à l'autre, il a conservé certaines caractéristiques distinctives du bouddhisme tout en ajustant ses formes extérieures pour se conformer aux cultures dominantes. Ainsi, à travers l'étude de l'histoire bouddhiste et des différentes écoles de philosophie bouddhiste, nous pouvons mieux saisir le cœur du Dharma, ce qui est central et ce qui est périphérique. Nous comprendrons les raisons pour lesquelles les doctrines bouddhiques ont pris les formes qu'elles ont prises sous des formes particulières. conditions; nous pourrons distinguer quels aspects du bouddhisme ont été adaptés à des situations particulières et lesquels reflètent la vérité ultime et immuable du Dharma.
3. L'étude académique du bouddhisme aiguise notre capacité d'esprit critique. Ce qui distingue toutes les disciplines académiques modernes, c'est la prémisse que rien ne doit être tenu pour acquis ; toutes les hypothèses sont susceptibles d'être remises en question, tous les domaines de la connaissance doivent être examinés de près et avec rigueur. L'éducation bouddhiste traditionnelle met souvent l'accent sur l'acceptation inconditionnelle des textes et des traditions. L'éducation académique moderne nous invite à débattre de chaque croyance bouddhique, de chaque texte, de chaque tradition, même celles supposées provenir du Bouddha lui-même. Alors qu'une telle approche peut conduire à un scepticisme inutile, si nous restons fermes dans notre dévouement au Dharma, la discipline de l'éducation moderne renforcera notre intelligence, comme un couteau d'acier trempé dans un feu. Notre foi en sortira plus forte, notre intellect deviendra plus vif, notre sagesse sera plus brillante et plus puissante. Nous serons également mieux équipés pour adapter le Dharma aux besoins de l'époque actuelle sans compromettre son essence.
4. L'étude académique du bouddhisme favorise également la pensée créative. Il ne se contente pas de transmettre des informations objectives, et souvent il ne s'arrête pas à une analyse critique. Il va plus loin et nous encourage à développer des idées créatives et originales sur différents aspects de l'histoire, de la doctrine et de la culture bouddhistes. L'étude académique du bouddhisme vise à nous permettre d'obtenir de nouvelles connaissances sur les facteurs de causalité qui sous-tendent l'évolution historique du bouddhisme, de discerner des relations jusque-là non détectées entre les doctrines détenues par les différentes écoles bouddhistes, de découvrir de nouvelles implications de la pensée bouddhiste et de nouvelles applications de principes bouddhistes à la résolution de problèmes dans des domaines contemporains tels que la philosophie, la psychologie, la religion comparée, la politique sociale et l'éthique.

L'interaction de la pensée critique et de la perspicacité créative est en fait la façon dont le bouddhisme lui-même a évolué tout au long de son histoire. Chaque nouvelle école du bouddhisme commencerait par la critique d'une étape antérieure de la pensée bouddhiste, découvrirait ses problèmes inhérents, puis offrirait de nouvelles idées comme moyen de résoudre ces problèmes. Ainsi, l'étude académique du bouddhisme peut contribuer au même processus de croissance créative, d'innovation, d'exploration et de développement qui a abouti à la grande diversité du bouddhisme dans toutes ses extensions géographiques et historiques.

L'éducation bouddhique et la rencontre des traditions

Cela m'amène au point suivant. Depuis que le bouddhisme a quitté l'Inde, différentes traditions bouddhistes se sont épanouies dans différentes régions géographiques du monde bouddhiste. Le bouddhisme primitif, représenté par le Theravada école, a prospéré en Asie du Sud. Première et moyenne période Mahayana Le bouddhisme s'est répandu en Asie de l'Est, donnant naissance à de nouvelles écoles comme Tiantai et Huayan, Chan et Pure Land, qui conviennent à l'esprit est-asiatique. Et les retards de règles Mahayana Bouddhisme et Vajrayana se propager au Tibet et dans d'autres terres himalayennes. Pendant des siècles, chaque tradition est restée isolée des autres, un monde en soi.

Aujourd'hui, cependant, les méthodes modernes de communication, de transport et de production de livres donnent aux érudits de chaque tradition la possibilité d'étudier toutes les principales traditions bouddhistes. Bien sûr, chaque tradition est une vie d'étude en soi, mais avec les liens croissants entre les peuples de différentes terres bouddhistes, tout programme dans monastique l'éducation devrait exposer les élèves aux enseignements des autres traditions. Cela donnera aux étudiants une plus grande appréciation de la diversité du bouddhisme, de ses transformations à travers l'histoire; son riche héritage philosophique, littéraire et artistique; et sa capacité à influencer profondément les gens de différentes cultures, en fonction de leurs propres points d'intérêt. Peut-être un programme complet de monastique l'éducation donnerait aux moines et aux nonnes la chance de passer un an dans un monastère ou une université dans un autre pays bouddhiste, tout comme les étudiants universitaires passent souvent leur première année à l'étranger. Apprendre et pratiquer une tradition bouddhiste différente aidera à élargir leur esprit, leur permettant de comprendre la diversité du bouddhisme ainsi que son noyau commun.

Il est possible que de telles rencontres transforment le visage même du bouddhisme dans le monde contemporain. Cela peut conduire à une fertilisation croisée et même à une formation hybride, où de nouvelles formes de bouddhisme émergent de la synthèse de différentes écoles. Au minimum, cela servira de catalyseur encourageant à accorder plus d'attention aux aspects de sa propre tradition qui ont généralement été sous-estimés. Par exemple, la rencontre avec le sud Theravada Le bouddhisme a stimulé l'intérêt pour les Agamas et Abhidharma dans le bouddhisme d'Asie de l'Est. Lorsque Theravada Les bouddhistes étudient Mahayana bouddhisme, cela peut stimuler une appréciation de la Bodhisattva idéal dans le Theravada tradition.

S'engager dans le monde moderne

Nous, moines bouddhistes, ne vivons pas dans le vide. Nous faisons partie du monde moderne et une partie essentielle de notre monastique l'éducation devrait nous apprendre à nous relier au monde. Depuis ses origines, le bouddhisme s'est toujours engagé avec les cultures dans lesquelles il se trouvait, tentant de transformer la société à la lumière du Dharma. Parce que les monastères sont souvent situés dans des endroits calmes et éloignés de l'agitation de la vie normale, on imagine parfois que le bouddhisme nous apprend à tourner le dos à la société, mais ce serait un malentendu. En tant que moines, nous ne devons pas perdre de vue nos obligations envers les personnes vivant dans le monde.

Aujourd'hui, notre responsabilité est devenue plus urgente que jamais. Alors que l'humanité a appris à maîtriser les forces matérielles de la nature, notre capacité d'autodestruction a augmenté à pas de géant. La découverte de l'énergie nucléaire nous a permis de créer des armes capables d'anéantir toute la race humaine en appuyant sur un bouton, mais la menace d'auto-annihilation humaine est encore plus subtile. Le monde est devenu plus fortement polarisé entre les riches et les pauvres, les populations pauvres glissant vers une pauvreté plus profonde ; dans de nombreux pays, les riches s'enrichissent et les pauvres s'appauvrissent. Des milliards de personnes vivent en dessous du seuil de pauvreté, subsistant avec un ou deux maigres repas par jour. La pauvreté engendre le ressentiment, augmentant les tensions communautaires et les guerres ethniques. Dans le monde industrialisé, nous brûlons imprudemment nos ressources naturelles, polluant l'environnement, chargeant l'air avec plus de carbone qu'il ne peut en contenir. À mesure que le climat de la Terre se réchauffe, nous risquons de détruire les systèmes de soutien naturels dont dépend la survie humaine.

En tant que bouddhistes, nous devons comprendre les forces à l'œuvre dans le monde d'aujourd'hui et voir comment le Dharma peut nous préserver de l'autodestruction. Nous avons besoin de programmes d'études, même pour les moines, qui vont au-delà d'une fixation étroite sur les études bouddhistes et préparent les moines et nonnes bouddhistes à faire face à ces problèmes mondiaux. Le noyau de l'éducation bouddhiste devrait, bien sûr, mettre l'accent sur l'apprentissage des traditions bouddhistes classiques. Mais cette éducation de base devrait être complétée par des cours qui couvrent d'autres domaines où le bouddhisme peut apporter une contribution substantielle à l'amélioration de la condition du monde. Celles-ci incluraient des sujets tels que l'histoire du monde, la psychologie moderne, la sociologie, la bioéthique, la résolution des conflits et l'écologie, peut-être même l'économie et les sciences politiques.

Dans le monde d'aujourd'hui, en tant que moines et nonnes bouddhistes, nous avons l'obligation de porter haut le flambeau du Dharma, afin qu'il puisse éclairer les personnes souffrantes qui vivent dans les ténèbres. Pour être efficace dans ce rôle, l'éducation bouddhiste doit nous équiper pour comprendre le monde. Cette expansion de l'éducation bouddhiste peut susciter des objections de la part de traditionalistes stricts, qui pensent que les moines devraient se limiter aux études bouddhistes. Ils pourraient souligner que les écritures bouddhistes interdisent même aux moines de discuter de sujets tels que "les rois, les ministres et les affaires de l'État". Mais nous devons réaliser qu'aujourd'hui nous vivons à une époque très différente de celle dans laquelle Bouddha est né. Le bouddhisme s'épanouit dans la mesure où il maintient sa pertinence pour les affaires humaines, et pour qu'il maintienne sa pertinence, nous devons comprendre les énormes problèmes auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui et voir comment nous pouvons utiliser le Dharma pour y trouver des solutions. Cela nécessitera une révision rigoureuse et radicale des programmes traditionnels d'études bouddhistes, mais une telle rénovation est essentielle pour que le bouddhisme découvre sa pertinence contemporaine.

Le défi et l'opportunité pour les bhikkhunis

Un aspect de notre situation contemporaine mérite une mention spéciale lors d'une conférence sur l'éducation des religieuses bouddhistes, et c'est le rôle des femmes dans le monde d'aujourd'hui. Comme vous le savez tous, la plupart des cultures traditionnelles, y compris celles où le bouddhisme a prospéré, ont été principalement patriarcales. Même si le Bouddha lui-même a promu le statut des femmes, encore, il a vécu et enseigné pendant l'ère patriarcale et donc ses enseignements devaient inévitablement se conformer à la vision dominante de cette époque. Cela a été le cas jusqu'à l'époque moderne.

Maintenant, cependant, dans notre monde actuel, les femmes se libèrent des contraintes d'une vision du monde dominée par les hommes. Ils ont revendiqué les mêmes droits que les hommes et jouent un rôle plus actif dans presque toutes les sphères de la vie humaine, des professions comme le droit et la médecine, aux postes universitaires, au leadership national en tant que présidents et premiers ministres. Il n'y a pas doute que cette « redécouverte du féminin » aura également un effet transformateur sur le bouddhisme. Déjà, certaines femmes sont devenues d'éminentes érudites, enseignantes et dirigeantes du bouddhisme. Plusieurs traditions qui ont perdu l'ordination de bhikkhuni l'ont récupérée et, espérons-le, dans un proche avenir, toutes les formes de bouddhisme auront des communautés florissantes de bhikkhunis pleinement ordonnés.

Le temps est venu pour les femmes de sortir de leur rôle secondaire dans la tradition vivante du bouddhisme et de se tenir aux côtés des hommes en tant qu'enseignantes, interprètes, universitaires et militantes. Cela vaut aussi bien pour les religieuses que pour les laïques, probablement plus encore. Mais la clé de l'avancement des femmes, en monastique la vie comme dans la vie laïque, c'est l'éducation. Il est donc nécessaire que les bhikkhunis atteignent un niveau d'instruction égal à celui de leurs frères bhikkhu dans le Sangha. Ils doivent atteindre des compétences dans tous les domaines de l'éducation bouddhiste - dans la philosophie, la culture et l'histoire bouddhistes, ainsi que dans l'application du bouddhisme aux problèmes de la société moderne. J'espère sincèrement que cette conférence, qui réunit des religieuses bouddhistes et des éducateurs de nombreuses traditions, contribuera à cet objectif.

Je vous remercie tous pour votre attention. Que les bénédictions du Triple Gemme être avec vous tous.