Où est ton ciel ?

Vénérable Jampa Tsedroen : Je serais très intéressé d'en savoir plus sur votre programme d'études ici à l'Institut. Combien d'années les religieuses passent-elles à étudier ? Est-ce que tout le monde étudie les mêmes sujets ou y a-t-il un choix de cours ? Quel est le contenu des études et de la formation ?

Vénérable Maître Wu Yin : Dans le passé, il fallait cinq ans pour terminer la formation dans notre Institut, mais nous l'avons maintenant raccourcie à quatre ans. Mais si vous voulez vraiment connaître les difficultés et les défis auxquels nous sommes confrontés dans l'éducation des nouvelles moniales, je vais vous le dire. Tous les étudiants ont une formation universitaire, mais lorsqu'ils viennent au temple et sont ordonnés, ils doivent nettoyer le sol et faire toutes les tâches nécessaires au bon fonctionnement du monastère. Il n'y a pas de place pour la négociation, tout le monde doit participer et aider à faire le travail acharné.

Tout le monde doit suivre cette formation. D'un certain point de vue, vous pourriez penser : « C'est un gâchis de talent ! Ces religieuses sont bien éduquées et pourraient faire tant de choses importantes. Mais maintenant, nous parlons de pratique spirituelle, le développement intérieur d'un individu afin qu'il ait de l'amour, de la compassion, de l'humilité et le désir d'aider les autres. Comme sangha, vous êtes venu ici pour la pratique spirituelle. D'un certain point de vue, vous avez un diplôme d'études collégiales et vous avez peut-être été enseignant ou professionnel avant de rejoindre le sangha. Alors vous vous demandez peut-être ce que je peux vous apprendre. Comment puis-je vous apprendre ce que vous devez savoir pour réussir en tant que monastique? Je ne sais pas ce qu'il y a dans votre esprit. Je fais juste comme je fais. C'est ainsi que j'ai appris, c'est ainsi que je grandis et c'est ainsi que vous grandirez aussi.

Vénérable Thubten Chodron : Comment pratiquez-vous la patience lorsque vos disciples n'agissent pas correctement ?

Vénérable Maître Wu Yin : Quand ils viennent au temple, ils ont déjà un certain niveau de discipline. Tout le monde veut grandir et progresser. Le problème est de savoir comment le faire. Je fais donc une figure de deux lignes qui se croisent. Une ligne représente le temps, l'autre représente l'espace. Ceci décrit notre transformation mentale intérieure.

Lorsque la bhikshuni coréenne senior Vénérable Bongak a pris la parole, elle a abordé la manière de renforcer notre détermination afin de continuer notre pratique. Elle a traversé de nombreuses difficultés dans sa vie et les a utilisées pour renforcer sa détermination sur le chemin. Étant donné que ses parents l'ont mise dans un temple quand elle était enfant et qu'elle y a grandi, elle n'a pas eu besoin de beaucoup de formation sur la façon de se comporter dans un temple. En tant qu'adulte, elle connaissait déjà les procédures, les détails et les raisons derrière les activités des moines. Nous avons entendu du Vénérable Norzom que ceux d'entre vous dans la tradition tibétaine passent de nombreuses années à apprendre le Dharma et à en débattre et à en discuter. Dans les deux cas, nous voyons des religieuses transformer leur esprit.

Pour être des moniales efficaces, pour bénéficier de notre pratique et pour être bénéfiques dans l'enseignement des autres, nous devons élargir notre connaissance de la Bouddha's enseignements. Nous devons élargir nos connaissances internes ; c'est-à-dire apprendre à connaître notre propre esprit, nous analyser. Dans notre étude académique, nous apprenons chaque sujet et l'explorons en profondeur. Dans notre pratique, nous l'intégrons à notre esprit.

Il y a de nombreuses années, personne dans la société taïwanaise ne parlait de l'histoire ou de l'éducation des bhikshunis. Même si les religieuses elles-mêmes étaient très dévouées, elles ne discutaient pas ou ne planifiaient pas beaucoup leur éducation. L'une des contributions majeures de cette conférence, l'International 2009 Sangha Conférence sur l'éducation, c'est que nous bhikshunis avons examiné notre passé et avons commencé à planifier notre propre éducation dans le futur.

Nous sommes une bhikshuni sangha. [Écrivant au tableau] Le premier mot est "bhikshuni", le second est "sangha.” Le troisième mot est "ciel". Le ciel de la bhikshuni. Où est ton ciel ? Dans quel espace pouvez-vous emménager et évoluer ? Dans l'espace, il n'y a pas de limites. Il n'y a pas de mur de briques dans le ciel qui nous arrête. Une partie de notre exploration en tant que praticien consiste à demander : « Qu'est-ce qui m'empêche ? » Alors je vous demande : « Qu'est-ce qui vous empêche ? Qui vous gêne ? Qu'est-ce qui empêche votre esprit de s'étendre dans l'espace ? »

Nous vivons tous en société et sommes entourés d'autres personnes qui ont leurs croyances et leurs idées. Nous sommes nés dans la famille de nos parents, qui est un type de société. Nous sommes éduqués à l'école, qui est une autre société, et plus tard, notre lieu de travail est une société. Nous apprenons à nous comporter dans ces sociétés. Nous apprenons certaines limites et règles. Mais il reste encore de la place. Vous avez de l'espace. Vous avez votre propre ciel. Comment sortir des restrictions inutiles et relever la tête ? Comment allez-vous trouver votre ciel ?

J'aimerais vous raconter une histoire que j'ai également racontée en 1996 lorsque je suis allée à Bodhgaya, en Inde, pour la conférence Life as a Western Buddhist Nun. Parfois, les moines critiquent les femmes, disant qu'elles sont sales parce qu'elles ont leurs règles et qu'elles accouchent. De nombreuses religieuses travaillent au niveau opérationnel, s'occupent du temple, organisent des événements, préparent des cérémonies. Parfois, les religieuses s'engagent dans la décoration du temple et l'aménagement de l'autel avant une grande cérémonie. Ce faisant, nous devrons peut-être monter en hauteur pour nettoyer, accrocher des décorations ou installer des présents. De nombreuses religieuses hésitent à le faire lorsqu'elles ont leurs règles. Ils pensent qu'ils sont sales et ne sont pas autorisés à être près de l'autel à ce moment-là. Je me demande : avez-vous ce problème ?

Autrefois, les religieuses qui avaient leurs règles demandaient aux moines et aux laïcs de faire ce travail en s'excusant en disant : « J'ai mal au ventre ». Les moines et les laïcs aidaient les nonnes pendant un certain temps, jusqu'à ce qu'ils finissent par comprendre ce qui se passait. Puis la prochaine fois qu'une nonne dirait « Oh, pourriez-vous faire ça ? S'il vous plaît, montez ici, et pendant que vous y êtes, montez aussi là-bas. moine disait : "Désolé, j'ai aussi mal au ventre."

Alors je dis toujours : « Chacun de nous doit savoir opérer concrètement. Nous devons savoir comment faire les choses et avoir confiance en nous pour les faire. Mon professeur le Vénérable Tien Yi me disait souvent : « Les nonnes doivent savoir tout faire ! Vous devez conduire, vous devez enseigner le Dharma, vous devez enseigner méditation, vous devez rédiger des documents officiels.

Ainsi, en plus d'apprendre le Dharma et de progresser dans notre transformation intérieure, nous devons également apprendre à gérer les problèmes pratiques.

Lorsque j'envoie mes disciples étudier à l'étranger, le but principal n'est pas qu'ils obtiennent des diplômes de doctorat. Je veux que mes disciples vivent dans une culture différente sans avoir peur. Je veux qu'ils apprennent à survivre et à s'épanouir dans différentes situations. Comme l'a dit la Vénérable Chodron dans son discours : « Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que les choses se passent toujours comme nous le souhaitons. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que nous recevions tout ce que nous aimons ou que ce que nous voulons se produise. Ainsi, même si nous pouvons explorer l'ensemble Tripitaka dans la bibliothèque, lire de nombreux sutras, les vinaya, et les commentaires, il faut encore revenir pour se demander « Où suis-je ?

Alors je vous demande : « Où es-tu ?

Dans l'image des deux lignes de temps et d'espace qui se croisent, vous êtes au point où elles se rencontrent. Mais ces deux lignes sont en mouvement, se déplaçant parfois vers la gauche, parfois vers la droite, parfois vers le haut, parfois vers le bas. La question est donc : "Ai-je le choix ?"

Parce que nous respirons encore, nous avons tous ici la chance d'avoir ce précieux corps. Vous avez encore le monastique l'esprit de renonciation en toi. Le fait que nous soyons encore en vie signifie que notre monastique esprit ou notre renonciation nous soutient toujours; il est toujours avec nous. À qui vous plaindrez-vous, "Je n'aime pas ça." A qui pouvez-vous dire cela ?

Je veux que vous sachiez qu'être nonne est un voyage de toute une vie, c'est une éducation pour toute une vie. Non seulement les religieuses sont occupées à apprendre, mais les femmes laïques ici, qui sont parfois encore plus occupées que nous, le sont aussi. Est-ce vrai?

Avez-vous besoin de pratiquer? Toutes les nonnes doivent pratiquer. Lorsque vous passez de l'Est à l'Ouest, avez-vous besoin de pratiquer ?

Le point où les deux lignes de temps et d'espace se croisent est le point où nous nous maintenons en équilibre. Vous devez trouver un moyen de vous exprimer et vous devez également apprendre à vous adapter à chaque nouvelle situation.

Que vous soyez dans la tradition chinoise, la tradition Theravada ou la tradition tibétaine, que vous soyez de Malaisie, de Thaïlande ou d'ailleurs, lorsque vous évaluez votre esprit, une situation extérieure ou quoi que ce soit, parfois vous utilisez le Tripitaka-la Bouddha's mot-pour trouver les réponses que vous cherchez. Ainsi, aujourd'hui, à Taïwan, vous voyez des bhikshunis qui peuvent se lever et s'exprimer. Ce phénomène n'est pas nouveau : il remonte à la Bouddhac'est l'heure.

Je crois que vous devez vous sentir très confus à propos de ce que je dis.

Je fais souvent une comparaison entre les moines et nonnes bouddhistes et les nonnes et prêtres catholiques. Dans le catholicisme, tout le pouvoir est entre les mains des hommes. Les religieuses ne sont pas autorisées à célébrer la messe ; ils ne peuvent pas écouter la confession des gens ou conduire de nombreux rituels catholiques. Mais nous, nonnes bouddhistes, sommes capables de donner refuge et préceptes aux personnes. Lorsque les gens meurent, nous effectuons des rituels dans lesquels nous aspergeons l'eau de la compassion et prions pour eux. Bien que vous puissiez avoir l'impression que votre pratique n'est pas assez bonne pour faire ces choses, c'est quelque chose sur lequel vous devez travailler.

Je suis allé dans de nombreux pays pour visiter des églises catholiques et parler avec des prêtres et des sœurs. Bien que les mots de la Bible soient fixes et ne puissent être modifiés, son message peut être réinterprété à plusieurs reprises. Dans le futur monastique conférences sur l'éducation, je pense qu'il est important pour nous de faire une étude comparative sur l'éducation religieuse dans différentes religions. De plus, nous devrions explorer divers sujets d'un point de vue bouddhiste. Nous avons encore besoin d'études supplémentaires sur des sujets tels que le chant bouddhiste, la musique bouddhiste et l'art bouddhiste. Une fois que les gens comprendront mieux le bouddhisme dans toute sa richesse, alors il y a la possibilité pour le bouddhisme de se répandre plus largement.

Faut-il terminer près de 20 ans d'études avant de se mettre au service de la communauté et de la société en général ? Je ne pense pas. Nous devrions être capables de connaître et de bien exprimer nos talents uniques et nos bonnes qualités. Pour ce faire, nous devons renforcer nos capacités : nos capacités d'expression orale, d'écriture, d'écoute et de lecture. Nous devons accroître ces capacités dans la mesure où elles se rapportent à l'étude des Tripitaka, et nous devons utiliser ces capacités pour nous étudier, notre pratique, notre dévotion et notre histoire. En ce qui concerne la dévotion et la foi, il n'y a pas de soi-disant "version standard" à laquelle nous devons nous conformer. L'examen de nos expériences ordinaires peut également être utile pour découvrir nos capacités uniques.

Chaque fois que je lis les livres du Vénérable Chodron sur la façon de pratiquer, j'utilise au fond de moi les quatre caractéristiques trouvées dans le Bouddhaenseignements de 'impermanence, insatisfaction, vacuité, altruisme-pour vérifier que ce qu'elle dit est en accord avec Bouddha'enseigne. Je fais plus attention à "Qu'est-ce qu'elle me dit maintenant?" Je suis assez impressionné. Dans ses livres, vous pouvez voir l'analyse détaillée de son esprit. C'est unique.

La Bouddha nous permet d'utiliser notre langue pour explorer et exprimer le bouddhisme. En ce qui concerne le but ultime de l'apprentissage du bouddhisme, il y a le chemin de la libération individuelle et un chemin vers la bouddhéité. Lorsque nous pratiquons, nous n'imposons pas ce qui est dans le Tripitaka sur nous-mêmes. Nous l'utilisons plutôt pour mieux nous connaître. Le but de lire les Écritures et de les écrire est de nous connaître. Cette connaissance de soi est comme un pont qui nous relie aux autres et nous relie à la Tripitaka.

Les nonnes catholiques ne sont pas autorisées à diriger toutes les cérémonies et tous les enseignements de leur religion, mais nous, les nonnes bouddhistes, nous n'avons pas de telles restrictions. Nous pouvons enseigner. Nous pouvons également mener des rituels et des chants lors d'événements du Dharma, bien que les anciens pratiquants chinois du passé nous aient souvent avertis que les performances rituelles et les chants ne sont pas la véritable pratique du Dharma.

Penses-y; cela nous aidera à découvrir où nous en sommes dans notre cheminement vers la libération et l'illumination individuelles. Cela nous aidera à savoir où nous en sommes en termes de fonctionnement de nos communautés. Cela nous aide à voir où nous en sommes dans le tableau d'ensemble.

Les deux bhikshunis qui viennent de parler ont parlé de notre besoin de nous transformer intérieurement, de faire de profonds changements à l'intérieur de nous-mêmes. Je me demande: comment commencez-vous à faire cela? Je transmets le même message à mes élèves et les encourage à se transformer de l'intérieur. Que signifie se transformer de l'intérieur ? Bien que la transformation interne s'applique à nous tous, la façon dont chacun de nous s'y prend sera différente, en fonction de notre éducation, de notre formation, de nos aspirations spirituelles et de nombreux autres facteurs.

Nous devons également poursuivre notre Bodhisattva activités, donc inévitablement nous avons tous des problèmes et nous avons tous des défis. C'est vrai, n'est-ce pas ? Tout le monde a des défis. Nous avons une histoire en chinois à propos d'une personne qui avait une énorme montagne devant sa maison. Cette montagne a bloqué sa capacité à atteindre la route. La seule façon d'y arriver était de grimper sur la montagne. Avec une grande détermination à atteindre la route, il a cherché un moyen plus efficace de le faire, et ainsi il a déplacé la montagne. Ici, nous voyons à la fois la détermination et les moyens d'actualiser son objectif étaient nécessaires. De même, nous bhikshunis avons besoin des deux pour faire face à l'énorme montagne de défis et de difficultés qui nous attend.

De nos jours, nous pouvons avoir beaucoup d'échanges avec les autres. Nous observons comment les autres font les choses, ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas. Cela nous aide beaucoup, et grâce à cela, nous apprenons à relever nos propres défis.

Comment gérez-vous les défis ? Vous avez besoin d'une force intérieure, d'une transformation intérieure et d'un développement intérieur qui vous permettent de l'affronter et de la surmonter. Il n'y a aucun moyen d'acquérir cette force intérieure et cette transformation intérieure en suivant simplement quelques cours à l'école. Si nous le pouvions, alors notre problème serait résolu. Mais il n'y a aucun moyen de résoudre nos problèmes en allant dans une bibliothèque et en recherchant beaucoup de données. Nos problèmes ne sont pas des problèmes d'orientaux ou des problèmes d'occidentaux : ils sont universels. Puisque nous sommes des êtres humains, nous avons le défi, ainsi que la capacité et le talent pour faire face aux problèmes. Pour éliminer la montagne de problèmes auxquels nous sommes confrontés, la technologie et les compétences pratiques peuvent être utilisées pour aider à en éliminer une partie, et l'éducation peut être utilisée pour en éliminer une autre partie. Quelle que soit l'approche que vous utilisez, l'essentiel est de relever les défis sans abandonner. C'est là qu'intervient votre formation intérieure.

Quand nous sommes nés, nous sommes nés dans la famille de nos parents. Avez-vous déjà été satisfait de vos parents ? Êtes-vous satisfait d'eux maintenant? Certains d'entre vous disent « oui », et c'est merveilleux. Cependant, même si vous êtes satisfait de vos parents et de votre famille, cela ne résoudra pas tous vos problèmes. La même chose se produit lorsque vous rejoignez le sangha ou aller dans un institut bouddhiste pour étudier. Vous ne serez jamais satisfait. Où que vous soyez, les personnes qui vous entourent viendront d'horizons différents. Avoir des parcours différents rend les choses si compliquées. Dans le passé, nous parlions de « dix directions », mais je dirais que nous avons onze directions, tant notre problème est compliqué.

J'ai entendu beaucoup de gens dire : « Oui, ma pratique personnelle est assez bonne, mais dès que je suis dans un milieu communautaire, ma pratique est complètement chamboulé. Toutes sortes de difficultés surgissent. Comprenez-vous de quoi je parle?

La pratique spirituelle est le voyage d'une vie. En fait, ce n'est pas seulement une vie, mais un voyage de plusieurs vies. Découvrir votre ciel implique donc de comprendre : "Comment puis-je m'ouvrir pour accepter les gens qui m'entourent ?" Il n'y a pas de réponse standard à cela, et personne ne peut répondre à cette question pour vous. Si, en y travaillant, vous trouvez les ressources de votre développement intérieur, je vous en félicite. Parfois, vous pouvez trouver les ressources au sein de la communauté, parfois à l'extérieur de la communauté, parfois dans votre propre ciel. Mais vous devez les trouver.

Avons-nous des douleurs de croissance ? En termes de douleurs de croissance, permettez-moi d'être honnête avec vous. Je dois relever de nombreux défis lancés par la religieuse qui était l'organisatrice en chef de la conférence. Bien que théoriquement et intellectuellement nous puissions communiquer, nous avons des difficultés sur le plan pratique ou technique.

Lorsque vous rejoignez le sangha et adopter ce costume et le monastique formulaire, vous devez utiliser ce formulaire pour poursuivre vos études et continuer à apprendre. Il y a deux dimensions pour apprendre et se transformer. L'un est un aspect technique ou pratique, et l'autre est un aspect théorique ou intellectuel. Nous devons comprendre que tout le monde est différent. Certaines personnes sont plus fortes dans l'aspect théorique, qui implique des idées et des explications. Ils peuvent avoir beaucoup de bonnes idées mais sont faibles en termes d'actualisation de leurs idées sur le plan pratique. L'inverse est vrai pour les autres. Nous avons chacun nos propres talents, et chacun de nous est déséquilibré d'une certaine manière. Je suis plus forte sur le plan pratique donc lorsque je travaille avec la religieuse qui est l'organisatrice en chef de la conférence, qui est excellente en théorie, je dois faire face à mon malaise avec la théorie et essayer de comprendre son point de vue. De même, elle doit apprendre non seulement à avoir des idées créatives mais aussi à les mettre en œuvre efficacement.

Alors un de nos défis est : comment continuer à apprendre alors que notre situation est déséquilibrée ? Oui, nous devons faire attention et apprendre vinaya, et nous devons aussi apprendre la philosophie bouddhiste. Comme vous le savez, il y a tellement de choses que nous devons savoir et apprendre. C'est très bien de s'examiner et de revoir son propre apprentissage.

Nous avons tous besoin de connaître les caractéristiques des femmes, la force des femmes, et aussi la vinaya restrictions pour les religieuses. Lors de l'enseignement vinaya, j'explique les restrictions pour les bhikshunis, qui incluent nos préceptes. En tant que bhikshunis, nous faisons comme le Bouddha exigé de nous. Mais de nombreuses activités, telles que nous organiser pour améliorer notre éducation et notre pratique, ne sont pas interdites, et nous sommes donc libres de nous y engager. Bien que certains moines conservateurs découragent les femmes d'avoir accès à l'ordination, à l'éducation et au pouvoir de décision, le Bouddha ne les a pas interdits et nous avons le pouvoir et la responsabilité d'agir en conséquence. Les bhikshunis et les femmes laïques doivent connaître leurs points forts. Nos forces particulières en tant que femmes sont la patience, la coopération et la bienveillance, mais cela ne signifie pas que nous manquons complètement d'autres capacités. Nous pouvons et devons développer toutes nos capacités.

Les religieuses catholiques me disent qu'il y en a un prêtre en charge de nombreuses églises ou de nombreux quartiers. Qui prend soin de tous les laïcs ? Les religieuses le font. Puisqu'un père est responsable de plusieurs églises, qui s'occupe réellement des congrégations ? Ceux qui sont en contact étroit avec la congrégation sont les moniales.

Dans le catholicisme, les prêtres et les religieuses ne vivent pas ensemble. Cependant, une grande partie du pouvoir opérationnel est entre les mains des religieuses, bien que les prêtres ne leur donnent pas le pouvoir de l'église. De même, je ne pense pas que les moines tibétains vous donneront un pouvoir égal à vous, nonnes tibétaines.

Rappelez-vous : où est votre ciel ? Où est ton ciel ? Il n'y a rien dans le ciel.

Je vous souhaite une bonne santé. Assurez-vous d'être en bonne santé. Lorsque vous êtes en bonne santé, vous avez la patience de bien apprendre, et vous avez aussi la patience de vous accepter. Ceux-ci sont très importants.

La prochaine fois que je vous verrai tous, je serai plus âgé qu'aujourd'hui. Mais je serai très heureux de vous voir. Merci beaucoup. Amitofo.

Facilitateur: Phénomènes et le monde sont impermanents. Rappelez-vous ce tableau, le temps et où vous en êtes. Nous vous remercions infiniment, Vénérable Wu Yin, pour vos aimables paroles.