Qu'est-ce que le dhih ?

Qu'est-ce que le dhih ?

Fait partie d'une série d'enseignements et de courts exposés donnés lors de la retraite d'hiver de Manjushri et Yamantaka en 2015.

  • Visualiser le DHIH et ce qu'il représente
  • La signification et la signification des syllabes germes et mantra
  • Considérer la pratique comme un processus et ce que cela signifie pour nous personnellement

Qu'est-ce que "dhih?" (download)

Une question a été envoyée par l'un des retraitants de loin qui vit en Irlande, et il fait la génération avant Mandjoushri. Alors il pose des questions intéressantes. Il a dit:

Il dit, « dans la sphère de la vacuité… », [c'est dans la sadhana] »… un siège de lotus et de lune apparaît devant moi. Au-dessus se trouve une syllabe orange DHIH. Évidemment, DHIH est un son. Je suis curieux de savoir comment un son peut émettre des rayons lumineux. Nous voyons également comment DHIH est écrit en sanskrit et apparaît donc comme un objet. C'est un peu plus facile de voir comment un objet peut émettre des rayons de lumière. Est-ce à la fois une écriture et un son ? Le DHIH se transforme alors en Mandjoushri. Dès qu'il le fait, je le trouve plus facile à visualiser parce que Manjushri apparaît sous une forme humaine, quoique faite de lumière.

D'accord, ce qui se passe, c'est toi méditer sur le vide d'abord. Ensuite, dans la sphère de la vacuité, il y a le son du DHIH. Et puis le son se transforme en la forme de la syllabe germe DHIH.

Je le vois de plusieurs façons. D'abord vous avez le vide—le nature ultime. Tout existe dans le vide. Comment existe-t-il ? Il existe de manière dépendante, en particulier en fonction du terme et de l'étiquette. Alors dans le vide, qu'est-ce qui va apparaître ? Le son d'un terme. Le son d'une étiquette. Le DHIH n'est pas une étiquette mais… pour moi, il indique dans le vide que vous avez des choses qui sont simplement étiquetées. Vous avez donc le son du DHIH. Ensuite, le DHIH devient un peu plus grossier et à ce moment-là, il se transforme en syllabe écrite, que vous pouvez visualiser en sanskrit ou en tibétain - ce sont en fait des lettres tibétaines comme elles écrivent le sanskrit. Ou vous pouvez simplement le faire en lettres romaines. Et vous pouvez le faire en majuscules, vous pouvez le faire en minuscules. Vous pouvez probablement le faire en arabe ou en hébreu, ou dans la langue de votre choix. Mais, le DHIH.

Vous avez donc les séquences du vide, puis le son, et encore plus grossier est la syllabe. Et puis encore plus grossier que cela, alors vous avez la forme de Mandjoushri. Donc, c'est un peu comme si ce processus dans le vide, les choses sont à peine étiquetées, puis vous obtenez tout ce processus de cause et de condition qui se produit et vous avez un son, une syllabe, au maximum corps de Mandjoushri. D'accord?

Il n'a pas le son émettant de la lumière, mais il a la syllabe germe émettant de la lumière. Mais pourquoi pas? La seule raison pour laquelle ce n'est pas le cas, c'est que nous ne le connaissons pas, ce qui signifie essentiellement que nous n'avons pas regardé FANTAISIE autant de fois qu'il le fallait quand nous étions petits. Rappelles toi FANTAISIE? Les choses apparaissaient de nulle part et se transformaient en tout. Et nous n'avions aucun problème avec cela en tant que petits enfants, n'est-ce pas? Les choses se transforment et deviennent ceci et cela et apparaissent et disparaissent, et aucun problème pour les enfants. En tant qu'adultes, alors nous sommes en quelque sorte, "D'accord, si ça se transforme d'ici à ici, j'ai besoin du numéro de suivi." [rire]

Juste une sorte de détente avec ça qui se passe. Et voyez ce que ce processus signifie pour vous. Dans le vide, vous obtenez un son, puis vous obtenez une syllabe, puis vous obtenez un plein corps. Qu'est-ce que cela signifie pour vous? Comment cela vous fait-il comprendre que la vacuité et l'émergence dépendante sont complémentaires ?

Et celle de Mandjoushri corps est fait de lumière, ce qui souligne à nouveau que les choses sont simplement étiquetées. Ils ne sont ni solides ni concrets. Ainsi, visualiser une forme faite de lumière - et la syllabe germe est aussi faite de lumière - vous aide à voir ces choses qui ne sont pas si concrètes, qui n'existent pas vraiment.

Il a ensuite dit:

Nous retrouvons l'idée de sons rendus visibles. La syllabe OM marque le sommet de sa tête, AH sa gorge et HUM son cœur. Je connais donc l'idée de la synesthésie - l'idée que le goût peut avoir une sensation et que les couleurs peuvent avoir une saveur et que les sons peuvent avoir un goût - cependant, j'ai un peu de mal à ce stade de la sadhana parce que je suis Je ne sais pas si je suis censé visualiser l'écriture sanskrite ou les sons sur la couronne, la gorge, etc. de Mandjoushri. J'ai du mal à comprendre pourquoi nous devrions visualiser l'écriture sanskrite sur ces parties de Mandjoushri. Ensuite, le HUM semble montrer le même comportement que le DHIH en ce sens qu'il émet à nouveau également des rayons lumineux.

La première partie : peu importe la langue ou l'écriture dans laquelle vous visualisez les lettres.

Pourquoi visualisons-nous les lettres? Parce que dans notre système nerveux subtil, nous avons trois des nombreux chakras que nous avons. L'un est à la couronne qui est à l'intérieur de la couronne de notre tête. Et puis un autre est à l'intérieur de notre gorge devant la colonne vertébrale. Et l'autre est à l'intérieur du centre de notre poitrine, encore une fois devant la colonne vertébrale. Donc, c'est la couronne et la gorge, puis ils disent le cœur. Donc, le cœur ne signifie pas ici [à gauche], cela signifie au centre de notre poitrine. Il y a donc trois chakras là-bas qui ont à voir avec le flux de notre énergie subtile. Et donc pour les purifier nous visualisons ces trois syllabes pures là. Ainsi le OM blanc symbolise le Bouddha's corps et toutes les qualités du Bouddha's corps. Le rouge AH ​​le Bouddha's speech, vous savez, dans la gorge, en quelque sorte nous aider à transformer notre discours donc c'est plus comme le Bouddhale discours. Et puis le Bouddha's esprit dans notre cœur, parce que notre cœur est le siège de notre esprit, le siège de nos émotions, comme un moyen de transformer notre esprit et nos sentiments et toutes nos cognitions. C'est donc fait à cause du système nerveux subtil, et aussi comme une façon de bénir notre propre corps, la parole et l'esprit en pensant que nous voulons les transformer en Bouddha's corps, la parole et l'esprit. Nous traitons donc ici des symboles que représentent OM, AH, HUM.

Alors le HUM, oui, il agit comme le DHIH et il commence à émettre de la lumière. Mais pourquoi pas? Pourquoi pas? Je n'y vois aucun problème.

Je me bats aussi un peu quand je pense que des êtres vivants deviennent Mandjoushri et se dissolvent dans le DHIH. Certains de ces êtres sensibles sont mes enfants. C'est comme si je les donnais ou quelque chose comme ça et je ressens une résistance à cela.

Eh bien, quand ils se conduisent mal, il est peut-être plus facile de les dissoudre dans le DHIH. [rire]

En fait, je pense que cette résistance vient de l'attachement et à cause de la saisie du soi, que nous voyons les gens comme des personnes réelles et solides, de véritables identités solides avec leurs propres personnalités permanentes. Et donc nous rendons tout le monde assez concret. Donc, l'idée que les gens se dissolvent dans la lumière et se dissolvent dans le DHIH, c'est comme, attendez, vous m'enlevez mes objets de l'attachement. Mais ces personnes dont nous nous soucions – ou les personnes que nous détestons – sont-elles des personnalités concrètes et solides ? Tu sais? Aucun d'entre eux ne l'est. Même leur base de désignation - leur esprit et leur corps - n'est ni solide ni concrète. Et surtout avec les enfants, vous pouvez le voir. Ils changent chaque année. Il n'y a donc rien de solide et de concret chez votre enfant. Leur corpsça change. Leur esprit change. Ce qu'ils pensent est en train de changer. Ce qu'ils ressentent est en train de changer. Leur comportement change. Il n'y a rien de permanent là-bas sur lequel se fondre et dire, "c'est un tel", et "c'est MON enfant". Ou, « MON patron » ou « MON ennemi ». Il n'y a rien dans un être vivant qui soit intrinsèquement nôtre.

Il n'y a rien dans un objet qui soit intrinsèquement nôtre. "Mien" est juste une désignation que nous donnons à certaines choses qui sont conventionnellement convenues. Et quand nous n'arrivons pas à nous mettre d'accord sur eux, alors nous nous disputons et c'est de cela qu'il s'agit dans la plupart des affaires judiciaires - essayer de décider quelle étiquette mettre sur quelque chose. C'est tout ce que c'est. Et puis, selon l'étiquette, vous rencontrez certains résultats. Donc, si les gens ont un différend au sujet de la propriété, ils se disputent : "Est-ce qu'on met l'étiquette "le mien" ou "le vôtre" dessus ?" C'est tout ce que c'est. Il n'y a rien à l'intérieur de cet objet qui soit intrinsèquement mien ou intrinsèquement vôtre. C'est juste une convention sociale. C'est ça. C'est pourquoi les choses peuvent changer de propriétaire. Et vous n'avez pas vraiment à faire toute la paperasse. La paperasse officialise ce changement d'étiquette. Mais le changement d'étiquette n'est que notre esprit. "Je te donne ça, alors c'est à toi." Ensuite, nous nous faisons des problèmes parce que [nous devons] signer quinze papiers et les faire notarier et tout doit être orthographié correctement, sinon cela ne compte pas. Mais ce sont des êtres humains qui s'inventent des problèmes pour avoir quelque chose à faire. [rire]

Et puis vous avez un numéro de sécurité sociale au cas où vos noms et l'orthographe de vos noms seraient exactement les mêmes. Parce que c'est une chose qu'Internet nous a révélée, c'est combien de personnes portent exactement le même nom, y compris le deuxième prénom. Alors, vous avez besoin d'un numéro de sécurité sociale - et vous avez besoin d'un passeport - pour pouvoir séparer les gens. Et c'est pourquoi certaines personnes suggèrent d'insérer des puces sous notre peau afin que vous puissiez dire qui est quelqu'un. Quelle est la bonne étiquette de cette personne ? Scannez la puce et vous verrez. Mais ce ne sont que des étiquettes, n'est-ce pas ?

Mes questions portent essentiellement sur "Qu'est-ce qu'un DHIH?"

[rires] Dhih dhih dhih dhih dhih….

Est-ce un son sacré ? Comment est-il devenu saint ? Est-ce parce que tant d'êtres ont chanté DHIH avec amour et compassion que le son s'est incrusté d'amour et de compassion dans la psyché humaine ?

Cette personne réfléchit vraiment à ce qu'elle fait. Il ne se contente pas de dire "Blah bla bla bla bla." Il y pense vraiment. Alors c'est fantastique.

Oui, DHIH est un son sacré. Comment est-il devenu saint ? Probablement de la même manière les mantras deviennent saints. Et ce qu'ils disent des mantras, ou des syllabes germes…. Parce que vous savez qu'une syllabe germe représente les réalisations de ce Bouddha, donc le DHIH est comme une synthèse des réalisations de Manjushri, qui est la même sagesse et la même compassion et toutes les autres excellentes qualités que tous les autres bouddhas partagent, mais il apparaît sous cette forme de Manjushri, donc il est synthétisé dans la syllabe DHIH . Et puis aussi dans les lettres du mantra om ah ra pa tsa na dhih. D'accord? C'est comme si vous aviez des réalisations qui sont quelque chose d'intangible. Ils apparaissent comme un son afin de communiquer avec nous parce que nous ne pouvons pas puiser dans le Bouddhal'esprit directement. Ils apparaissent comme une syllabe germe pour communiquer avec nous. Ils apparaissent comme un mantra pour communiquer avec nous. Ces réalisations apparaissent comme l'ensemble corps de la déité, en tant que Manjushri complet, afin de communiquer avec nous simplement parce qu'en tant qu'êtres dans le domaine du désir, nous nous rapportons à la forme, à la couleur, au son, etc. C'est donc le seul moyen pour Bouddha doit communiquer avec nous parce que nous sommes si grossiers que nous ne pouvons pas puiser dans le Bouddhal'esprit. Nous n'avons pas de voyance. C'est ainsi que le Bouddha communique avec nous et donc c'est comme sortir de la nature vide et compatissante du Bouddhal'esprit. Et puis en les récitant ou en les visualisant on essaie d'aller dans l'autre sens en revenant aux réalisations d'un Bouddha. Qu'est-ce qu'un Bouddha's réalisation de la vacuité comme? Qu'est-ce que la réalisation de l'équanimité, ou de l'amour, de la compassion, de la joie, à quoi cela ressemble-t-il vraiment ? Donc, ces sons, ces syllabes et ces formes nous aident à contempler ce que sont ces qualités, et en contemplant ces qualités qui nous aident à générer ces mêmes qualités en nous-mêmes, c'est de cela qu'il s'agit.

Et puis il ferme le mail, c'est assez beau. Il dit:

J'essaie juste sincèrement de comprendre ce que je fais quand je fais la sadhana. Puis-je dire aussi que faire la sadhana me donne un bon sentiment de paix après coup même si je ne sais pas pourquoi j'en fais beaucoup.

Mais vous voyez, c'est ainsi que fonctionne une sadhana. C'est un processus psychologique très particulier qui traite des symboles. Il s'agit donc d'une autre façon de savoir les choses, vous savez ? Il ne s'agit pas tellement de notre esprit intellectuel et rationnel. Bien que ce soit définitivement là. Mais c'est exprimer toute cette connaissance, toute cette sagesse, à travers des symboles de la même manière qu'un artiste exprime ce qu'il ressent à travers des symboles, ou qu'un musicien exprime ce qu'il ressent à travers des sons. D'accord? Donc, cela fonctionne sur nous d'une manière différente. Mais lorsque nous utilisons les deux voies - la voie symbolique plus la voie rationnelle que nous essayons d'acquérir à travers notre étude et notre lamrim méditations - ils nous approchent d'une manière différente et ils travaillent ensemble pour nous aider à comprendre et à transformer nos cœurs et nos esprits.

Aussi, cette chose à propos de transformer vos enfants en Mandjoushris, puis ils se dissolvent dans la lumière et réabsorbent dans le DHIH. Cela symbolise également que vos enfants ont le Bouddha nature et qu'ils peuvent devenir des bouddhas, et que vous pouvez les aider sur le chemin parce que le DHIH émet de la lumière, donc vous les aidez en les guidant sur le chemin. Ils deviennent Mandjoushris. Et puis ils réintègrent le DHIH qui symbolise également que la façon dont nous voyons les gens vient complètement de notre propre esprit. Nous projetons qui ils sont et ensuite nous pouvons réabsorber en nous ce que nous avons projeté en eux.

Cela indique également que vous pouvez transformer vos enfants en Mandjoushri. Alors ils courront dans la maison avec un autre type d'épée. [rires] Mais n'est-ce pas une bonne idée ? Que vos enfants puissent devenir Mandjoushri. Que vos enfants puissent devenir des bouddhas pleinement éveillés. Qu'ils n'ont pas à toujours avoir ça corps comme celui-ci qui vieillit, tombe malade et meurt. Mais qu'ils peuvent transformer leur esprit en sagesse et en compassion et avoir un corps de la lumière. Et ne vaut-il pas mieux être Manjushris que de rester comme vos enfants avec ça corps qui vieillit, tombe malade et meurt, et un esprit confus ? Donc, si nous souhaitons vraiment du bien aux autres êtres, nous leur souhaitons de devenir des bouddhas. C'est donc un peu comme souhaiter à vos enfants et souhaiter à vos ennemis…. Je veux dire, tout le monde dans Al-Qaïda devient Mandjoushri, se dissout dans la lumière. N'est-ce pas une belle façon de penser ? Que ces êtres sensibles ne sont pas des personnes permanentes qui ne font que décapiter les gens jour après jour. Tu sais? Excusez-moi, Al-Qaïda ne fait pas ça. C'est ISIS. Je ne veux pas les confondre. Mais je veux dire, vous comprenez ce que je dis, c'est qu'au lieu de simplement attacher une étiquette et de rendre les choses concrètes, nous voyons vraiment le potentiel des gens et qu'ils peuvent se transformer en quelque chose de vraiment beau et vraiment merveilleux et que nous pouvons, en pratiquant, réaliser cela changer et les aider à aller dans cette direction.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.