Les quatre sceaux

Parmi les nombreux enseignements, le Bouddha donné, ces quatre enseignements dont nous allons parler aujourd’hui sont appelés les « Quatre Sceaux » du Bouddhales enseignements. Vous vous demandez peut-être pourquoi être si sélectif parmi ces quatre ? Ces quatre sont connus sous le nom de Sceaux. Il pourrait y avoir des enseignements du Bouddha ce qui peut ne pas être vrai dans un autre laps de temps, ou avec d’autres individus, cela peut ne pas être vrai. 

Disons qu'il y a quelqu'un qui est moins intéressé par la générosité, alors le Bouddha » encourage la personne en lui disant : « Oh, la générosité est la meilleure des vertus, alors pourquoi ne pas le faire, sinon vous manquerez la meilleure opportunité pour votre propre bénéfice. » Ici, pour encourager la personne de manière très habile, le Bouddha a déclaré que la générosité est la pratique la plus importante. Alors que, pour quelqu'un d'autre qui aime la pratique de la générosité mais qui n'est pas si enthousiaste à l'observation de la discipline éthique, alors l'enseignement selon lequel le Bouddha ce qui a été donné à la première personne peut ne pas être vrai dans le cas de la deuxième personne, car pour elle, il n'est pas nécessaire d'encourager la générosité, mais plutôt d'encourager la discipline éthique. 

Dans le même cas, vous pourriez dire : « Oh, écoutez, la générosité est si bonne, mais à quoi ça sert si vous n'observez pas la discipline éthique, car ne pas observer la discipline éthique vous fera renaître dans les royaumes inférieurs ? Ainsi, le niveau insuffisant de pratique de la générosité que vous avez développé – avec quelques efforts – peut mûrir et renaître dans les royaumes inférieurs. Dans ce cas, vous ne pouvez pas vraiment investir davantage dans la pratique de la générosité car, dans les mondes inférieurs, vous ne savez pas multiplier les vertus. Vous consommerez simplement les résultats de la vertu que vous avez accumulée précédemment, et puis, finalement, cette vertu va s’épuiser ; par conséquent, dans cette renaissance actuelle, la discipline éthique est la priorité absolue. Encore une fois, voyez-vous, différents enseignements sont diffusés, donc ces enseignements ne sont pas nécessairement conformes aux intérêts de chacun et peuvent ne pas être vrais dans tous les contextes. 

Cependant, les quatre enseignements que vous voyez sous le titre « Les Quatre Sceaux du BouddhaLes enseignements de " sont vrais à tous égards – que vous soyez au vingtième siècle, au vingt-cinquième siècle, au trentième siècle, au neuvième siècle ou au premier siècle – et ces quatre enseignements restent vrais à tout moment. Et pas seulement pour un individu mais pour tout le monde ; par conséquent, ces quatre enseignements sont connus sous le nom de « Les Sceaux du Bouddhaenseignements » ou « Le Bouddha's Seals », dans le sens où il n'y a jamais aucune concession, il n'y a jamais aucune sorte de modification requise pour ces enseignements. Voilà ce qui est fixé : ces quatre enseignements seront aussi bénéfiques et vrais à tout moment pour chacun et en tout lieu. Ces quatre enseignements forment tout le cadre de Bouddha Les enseignements de Shakyamuni pour le bien de soi et de tous les autres êtres sensibles.

Les quatre enseignements

Quels sont ces quatre enseignements ? S’il pouvait y avoir davantage d’enseignements qui soient vrais, qui soient également bénéfiques pour soi-même et pour les autres, alors pourquoi seulement quatre ? Encore une fois, si le nombre est élevé, nous pouvons facilement nous décourager ou devenir des étudiants désespérés. Ces quatre, en termes de nombre, sont si petits, et en plus de cela, ces quatre peuvent à juste titre résumer la forme complète de la pratique d'une personne. C'est la beauté de cet enseignement. 

Quels sont ces quatre sceaux ? Comme nous le savons tous, il y aura une petite différence en termes de traduction, mais, en général, nous disons :

1. Toutes les choses composites (certains traducteurs peuvent vous proposer la traduction « composé » ; ces deux termes signifient simplement la même chose) sont éphémères. 
2. Toutes les choses contaminées sont de la nature de la souffrance. 
3. Tout est de nature vide et altruiste. 
4. Transcender le chagrin est la paix et la vertu ultime. 

Voyons comment ces quatre enseignements résument l'ensemble du chemin et du spectre de la pratique afin que nous puissions atteindre l'état de nirvana ou d'illumination. L'enseignement sur ces Quatre Sceaux peut être étendu à tous les autres enseignements, et tous les autres enseignements peuvent être abrégés ou raccourcis dans ces Quatre Sceaux du Bouddha'enseigne.

Toutes les choses composites sont éphémères

Avant d’approfondir ce point, nous devons connaître la raison pour laquelle nous pratiquons le Dharma. Eh bien, pourquoi tu dors ? Pourquoi prends-tu ton petit-déjeuner ? Ou pourquoi faire des choses que tu aimes ? Finalement, la réponse se résumera à « Je veux le bonheur ». C'est la réponse ultime. Obama et McCain se battent pour les votes. Si vous leur posez cette question encore et encore, ils finiront par trouver la réponse : « Je veux le bonheur. Je pense que c'est ainsi que je vais trouver le bonheur.

Si vous demandez un Bodhisattva, « Pourquoi donnez-vous vos membres, pourquoi donnez-vous tout à tout le monde ? » Ils diront : « Cela me rend heureux de voir les autres heureux. » Finalement, la réponse ultime est encore une fois : « Cela me rend heureux ». Si vous demandez au Bouddha la même chose : « Pourquoi détruisez-vous autant pendant trois éons innombrables, prêts à tout abandonner ? Encore une fois, c'est la même réponse : « Pour le bénéfice de tous les autres êtres sensibles. » Nous pouvons répondre : « Pourquoi est-ce que lorsque vous êtes capable de bénéficier à tous les autres êtres sensibles, vous êtes heureux ? Le Bodhisattva répond : « Eh bien, c’est le plus beau cadeau auquel je puisse m’attendre. Je suis plus heureux de voir les autres heureux.

Mais la manière dont vous essayez d’atteindre votre objectif – le bonheur pour soi – diffère selon les individus. Certains, les moins intelligents, les plus ignorants, pensent qu'en repoussant les autres, ils obtiennent le bénéfice ; ils gagnent le bonheur. Tandis que les plus intelligents, comme les bodhisattvas et les bouddhas, connaissent la réalité ; ils savent que ce n’est pas en repoussant les autres, mais en les embrassant, que nous en tirons le plus grand bénéfice. Finalement, nous constatons que notre capacité à aider les autres résulte de notre propre désir inné de bonheur. 

C'est la beauté du bouddhisme ; tu continues toujours à poser des questions. Nous apprenons que le bonheur est le moteur ultime qui pousse chacun à déménager ici ou là-bas ; c'est ce qui pousse les bouddhas à travailler pour le bien-être des êtres sensibles, c'est ce qui pousse les voleurs à voler les affaires des autres, et ainsi de suite. 

Si vous voulez avoir un très bon son méditation pratiquez, la prochaine question que vous devriez pouvoir vous poser est : « Je vois qu’en fait, au fond, ce que je recherche, c’est le bonheur pour moi-même. Quel degré de bonheur est-ce que je recherche : 10 pour cent ? 20 pour cent ? 50 pourcent? 100 pourcent?" Si possible, nous recherchons le bonheur à 100 pour cent. Mais est-il possible que vous parveniez à atteindre 100 % de bonheur ?

Vous posez des questions et les réponses que vous obtenez deviennent si franches et claires, n'est-ce pas ? Pour résoudre cette question de savoir si vous pouvez ou non obtenir 100 pour cent de bonheur, le Bouddha a dit que, tout d'abord, nous devons savoir quel est l'obstacle pour atteindre ce bonheur à 100 pour cent. Avons-nous 100 pour cent de bonheur maintenant ? Non, ce n’est pas le cas, ce qui veut dire qu’il est tellement évident que l’obstacle est en nous. C’est une indication claire. Maintenant, notre travail consiste à explorer : « Quel est cet obstacle qui fait obstacle à l’atteinte du bonheur à 100 % ? »

Nous voyons qu'il ne s'agit pas seulement d'un problème physique corps ce qui fait obstacle à l’atteinte du bonheur à 100 % ; cela a à voir avec l'esprit. Vous êtes dans la même maison, vous êtes avec les mêmes compagnons, et pourtant parfois vous vous sentez si heureux, et d'autres fois vous vous sentez si triste, si déprimé. Pourquoi donc? Ce n'est pas le physique corps c'est cela qui détermine cette humeur, c'est plutôt votre propre pensée mentale. Cela doit être quelque chose dans l’esprit ; l'obstacle doit être là, dans l'esprit. Alors, qu'est-ce que c'est ? Encore une fois, nous devons examiner. 

Disons, juste pour un exemple simple, qu'il y a un chapelet sur la table et que vous le percevez comme un serpent. Alors naturellement, il y aura de la peur dans votre esprit. Même s’il y a là un vrai serpent, cette montre que je tiens dans la main n’aura pas peur du serpent, alors que les êtres humains ont peur. Alors, quelle est la difference? Les humains ont une faculté spéciale appelée « esprit », qui peut ressentir phénomènes, ce qui peut provoquer des peurs, ou qui peut se sentir heureux lorsqu'il n'y a aucune menace – pas de serpent – ​​là-bas. Donc, c'est un esprit, et en plus de cela, lorsque vous commencez à percevoir le chapelet comme un serpent, alors une peur surgit en vous. 

Cette peur est ce que nous n’aimons pas. C'est tellement douloureux. Imaginez quelqu'un sur le point d'être pendu. Regardez son apparence physique : c'est tellement triste ; c'est tellement désespéré. Nous n’aimons même pas en avoir l’apparence. Vous ressentez de la pitié et une telle compassion pour lui. De même, sa tristesse n'est rien d'autre que la peur de se perdre. Avec cet exemple, cette peur est née de cette idée fausse de lui-même. Le Bouddha a dit que toutes les peurs, toutes les insatisfactions, tous les malheurs – à l’opposé des bonheurs – sont finalement enracinés dans ce que l’on appelle l’ignorance ou la conception erronée de notre propre pensée mentale. 

Pour cette question de savoir quel est l'obstacle qui s'oppose à l'atteinte du bonheur à 100 pour cent, le Bouddha souligne que l'ignorance est le dernier obstacle à la réalisation de cet objectif. Dès que cette idée fausse de prendre ce chapelet pour un serpent est éliminée, supprimée, la peur disparaît automatiquement. Vous voyez ce chapelet comme un serpent et alors il y a une peur en vous. Il est inutile pour moi de simplement prier pour que ce serpent s'en aille afin de ne plus avoir peur. La chose la plus sage à faire est de savoir que ce n’est pas un serpent. Si vous parvenez à savoir cela, si vous êtes capable de cultiver cette prise de conscience – la connaissance qui réalise que ce n'est pas un serpent mais plutôt un chapelet – alors la peur se dissout immédiatement. Vous n’avez rien d’autre à faire pour supprimer cette peur. Supprimez simplement la cause de cette peur et la peur diminuera d’elle-même.

L'ignorance est la racine du malheur

Quel est le contraire de 100 % de bonheur ? C'est 100 pour cent de douleur, ou moins de 100 pour cent de bonheur. C'est déclenché par quoi ? Qu’est-ce qui motive ce non-bonheur ? Ce n'est rien le Bouddha souligne sauf l'ignorance, qui est à l'origine de toutes ces insatisfactions. Notre travail consiste simplement à nous débarrasser de cette ignorance, et les insatisfactions diminueront d’elles-mêmes. Diminuer l’insatisfaction, à tous les degrés, est ce qu’on appelle « atteindre 100 % de bonheur ». Cela devient si clair maintenant. Notre travail consiste à éliminer l’ignorance en nous. La question suivante est : « Quelle est cette ignorance ? » 

Une fois que nous savons ce qu’est cette ignorance, la question suivante est : « Comment pouvons-nous l’éliminer ? » Le Bouddha souligne cette ignorance comme la cause profonde de toutes les douleurs, insatisfactions, souffrances, jalousies, l'attachement, aversion, anticipation, etc. La pratique réelle n’est pas aussi simple que ce que j’ai dit. En termes de pratique réelle, ce n'est pas aussi beau que le plan qui est affiché à l'écran pendant l'enseignement, vous savez ? En réalité, tout cela implique différentes choses, différents détails. 

De même, même si je qualifie tout simplement d’« ignorance », il existe, dans le vrai sens du terme, différents degrés d’ignorance. L'une des pires ignorances qui nous enferme dans toutes ces insatisfactions est de regarder phénomènes impermanents comme permanents, considérant toutes les choses composites comme permanentes – se considérant principalement comme si permanent et éternel. 

Disons que je suis venu ici juste pour quelques jours ou une semaine : que penseriez-vous si j'essayais d'acheter des réfrigérateurs et d'autres choses pour cette petite cabane ? Qu'en pensez-vous? « Est-il fou ? Est-il fou ? Il n'est là que pour quelques jours ! Rien que l’installation de ces éléments prendra quelques semaines ! » Alors, à quoi ça sert ? Vous n'êtes là que pour quelques jours, donc si vous n'êtes pas fou, vous ne ferez pas ces choses, car vous savez que vous êtes simplement un voyageur. Vous êtes simplement là en tant qu'invité pour quelques jours. Vous n'allez pas faire des choses qui vous prendront des semaines et des mois alors que vous n'y resterez que quelques jours. C'est juste idiot, non ? 

Mais je pourrais penser que je vais rester ici pendant plus de dix ans. En fait, je ne suis ici que pour quelques jours, mais je ne le sais pas. Et puis je commence à me plaindre de la cabine. "J'ai besoin d'un réfrigérateur, j'ai besoin d'un climatiseur et de tout ça." Ensuite, quel que soit l'argent dont je dispose, je demande à Alec d'obtenir quelque chose de Spokane ou de Seattle. Ensuite, l'entrepreneur dit que la climatisation prendra deux semaines pour arriver, puis une autre semaine pour l'installer, alors je dis : « D'accord, je serai ici pendant dix ans. Ensuite, je dépense tout l'argent, et ce n'est pas remboursable, et puis avant que la climatisation n'arrive ici, quelqu'un me dit : « Oh, demain c'est ton heure de partir, la voiture est prête. Vous n'êtes ici que pour quelques jours.

Quand je pense que je vais vraiment rester ici pendant une période prolongée, alors je commence à planifier. Au cours de la planification, si je demande à Peter de faire quelque chose et qu'il répond : « Non, j'ai d'autres obligations », alors je deviens vraiment agité. Alors que si je demande à la Vénérable Jampa de faire quelque chose et qu'elle le fait avec enthousiasme, je me sens si heureuse. Il y a donc un sentiment de l'attachement ou d'aversion. Au cours de la planification, toutes ces émotions négatives surgissent, et à cause de ces émotions négatives, karma s'accumule. Ces karmas finiront tous par apparaître sous forme de souffrance. Cela continuera sous la forme de chaînes de souffrance, de vagues de souffrance. 

Ainsi, la souffrance est née du karma qui a été accumulé par mes émotions négatives, comme l'aversion pour Peter parce qu'il n'était pas assez prévenant pour faire quelque chose pour moi, et un sentiment d'appréciation pour le Vénérable Jampa pour avoir fait les choses si efficacement. Au cours de la planification, j'accumule karma à cause de ces émotions négatives qui surgissent. Et pourquoi ces émotions négatives surviennent-elles ? À cause de mon idée fausse selon laquelle je vais rester ici quelques mois, quelques années, pendant les dix prochaines années.

C'est à cause de cette idée fausse que toutes les émotions négatives sont générées, qui à leur tour donnent naissance à des karmas, qui à leur tour donnent lieu à la prochaine souffrance dans le samsara. On finit par voir qu'il est rooté. Mais enraciné à quoi ? Enraciné dans mon séjour ici pendant dix ans. De même, pire que cela serait : « J’existerai éternellement ». Cela ne dure pas seulement quelques années – existe éternellement. Je suis permanent. Cela déclenche toutes les émotions négatives. Vous auriez alors tendance à prévoir de vivre mille ans. Vous savez que nous n’allons pas vivre les quatre-vingts prochaines années. Intellectuellement, nous le savons, mais au niveau de l'expérience, au niveau des sentiments, nous ne sommes pas d'accord avec cela. Nous pensons que nous allons vivre mille ans, deux mille ans, comme ça.

Et, en conséquence, nous planifions. C’est à cause de cette idée fausse que nous nous sentons si permanents, existant éternellement. Par exemple, je pourrais m’attendre à vivre encore quarante, cinquante, soixante ans, mais dans le vrai sens du terme, qui sait ? Je pourrais disparaître de ce monde demain, qui sait ? Certains d'entre vous partiront peut-être demain. Nous ne le savons pas. C'est un fait. Donc, si vous savez cela, et si vous y réfléchissez vraiment, puis intégrez cela à un niveau émotionnel, un niveau expérientiel, alors nous voyons que, tout comme quelqu'un qui sait que je ne serai là que pour quelques jours, je ne le sais pas. Je ne pense même pas à acheter un réfrigérateur, ou la climatisation, ou ce genre de choses pour cette petite cabine. Je ne vais pas planifier cela, et parce que je ne planifie pas cela, les afflictions qui peuvent potentiellement survenir associées à la planification ne seront pas là. À cause de ça, karma n'est pas accumulé, et je n'ai pas à en ressentir la douleur karma.

Si vous réalisez à quel point vous êtes transitoire, alors vous ne planifiez pas pour votre propre bien. Mais qu’en est-il de la planification pour le bénéfice des autres êtres sensibles ? Bien sûr, faites-le ! Les bodhisattvas, lorsqu’il s’agit d’eux-mêmes, peuvent simplement réfléchir à leur caractère transitoire. Tandis que, lorsqu’il s’agit des autres – « les autres » ne sont pas seulement une personne individuelle – une personne s’en va, puis une deuxième personne viendra, donc vous planifiez non seulement pour une personne mais pour le bénéfice de tous les autres êtres qui viendront. . Pour les bodhisattvas, en termes de soi, vous devez être bien conscients du caractère transitoire de votre soi. Et par rapport aux autres êtres, vous planifiez, vous faites tout. Un exemple de ceci est l’abbaye de Sravasti dont s’occupe le Vénérable Chodron ; c’est ainsi que les bodhisattvas devraient réellement agir. Il n’y a aucun scrupule. 

Le fondement fondamental du bouddhisme, l'enseignement du Bouddha, dit que c'est la première idée fausse, qui pense que vous êtes permanent, que vous n'êtes pas transitoire, que vous êtes éternel, qui mènera ensuite à planifier soi-même. À cause de cela, toutes les afflictions, toutes les illusions, l'attachement, l’aversion, etc., peuvent surgir. Et les karmas correspondants s’accumulent, dont vous devrez tenir compte dans les vies futures. C’est pourquoi le Premier Sceau dit : « Toutes les choses composées sont éphémères. » Dans le vrai sens du terme, contrairement à ce que nous ressentons, la réalité est que toutes les choses composites, y compris vous-même, sont éphémères, ce qui signifie « subissent des changements ». Ils sont de nature transitoire. Et cette impermanence a deux niveaux, le niveau grossier et le niveau subtil.

Impermanence grossière

Le niveau grossier d’impermanence est celui de l’interruption du continuum. Par exemple, l’arbre grandit et après dix ou cent ans, il meurt. Ça devient sec, et puis c'est fini. Il y a une disparition de l'arbre après cent ans ou mille ans. Cette interruption, une interruption du continuum d'un objet particulier, est ce qu'on appelle l'impermanence grossière. Par exemple, disons qu'un enfant est né il y a quarante ans et qu'il est maintenant un homme ou une femme d'âge moyen, et qu'après dix, vingt, trente ans encore, il va disparaître de cette terre. Supposons que la personne décède à l’âge de quatre-vingts ou soixante ans ; la personne cesse de rester en tant que personne. Il y a donc rupture du continuum de la personne. C’est ce qu’on appelle l’impermanence grossière.

When the Bouddha dit : « Toutes les choses composées sont de nature impermanente », nous devons réfléchir à la fois à l'impermanence grossière et à l'impermanence subtile. Si nous réfléchissons d’abord à l’impermanence grossière, alors l’impermanence subtile aura un sens. Et à cause de cela, il y aura un très fort désir, une forte envie de pratiquer le Dharma. 

Premièrement, nous devons méditer au niveau le plus grossier de l'impermanence, qui est notre mort, la mort de nous-mêmes. Un jour, notre vie prendra fin. Alors que va-t-il t'arriver ? Êtes-vous prêt pour la prochaine vie ? Il y a toutes ces questions, n'est-ce pas ? Supposons qu’un arbre ait été planté en l’an 1000, et que nous soyons maintenant en 2008, ce qui signifie que 1008 ans se sont écoulés, donc l’arbre a 1008 ans. Maintenant, il sèche et il n'est plus vert. Ainsi, un arbre qui a duré 1008 ans a maintenant cessé de vivre comme un arbre frais. Cette interruption du continuum de cet arbre frais est ce que l'on appelle le niveau le plus grossier d'impermanence de l'arbre.

Or, pour avoir ce niveau d’impermanence plus grossier, cela doit être dû à la présence d’une impermanence subtile. Comment? Il y a 1008 cents ans, cet arbre n’était qu’un semis, mais maintenant, non seulement il est devenu un arbre de taille gigantesque, mais il a également séché. Imaginez maintenant que cet arbre ait atteint la taille de dix pieds en 1000 ans. Ce n'est pas comme si, au cours des 1000 dernières années, l'arbre était toujours resté à l'état de semis, et qu'aujourd'hui, il a soudainement atteint cette taille. Est-ce le cas ? Non. 

S'il mesure cent pieds de haut, alors au cours des 1000 dernières années, il est passé d'un semis à un arbre de 1000 pieds de haut, ce qui signifie que tous les dix ans, il a grandi d'un pied. Ce qui veut dire que dans cent ans, il fera trois mètres de haut. Dans 1000 ans, il fera cent pieds de haut. Ainsi, pour qu’un pied grandisse, il a fallu dix ans. Est-il vrai qu'au cours des neuf dernières années et 364 jours, il est resté sous forme de semis et que tout d'un coup, le lendemain, cela fera dix ans, alors il a grandi jusqu'à atteindre un pied ? Non. Chaque année, il y a, disons, un pied que vous divisez en dix morceaux. La première pièce a duré un an. Il lui a fallu un an pour atteindre ce premier pied. Et puis tu continues comme ça. Ensuite, vous voyez que les changements se produisent en quelques années, quelques mois, quelques jours, quelques heures, minutes, secondes, millisecondes. Vous pouvez toujours continuer comme ça. Nous constatons que le changement signifie qu'il ne reste pas statique. Si les changements sont là de seconde en seconde, il y a de petites divisions. Les millisecondes sont encore plus petites.

Le changement que subissait l’arbre n’est pas comme cela une lente division. Les changements se produisent beaucoup plus rapidement. De même, notre corps, notre esprit, évoluent rapidement. Si vous réfléchissez vraiment avec cette logique, vous essayez de raccourcir la durée du temps, vous essayez de diviser la durée du temps en morceaux de plus en plus petits pour sa croissance ou pour sa maturation. Ensuite, nous voyons que finalement, comme certaines montres numériques, les minutes avancent à une seule vitesse. Ensuite, vous imaginez qu’en termes de secondes, cela ira beaucoup plus vite. Ensuite, vous divisez cela en millisecondes, et cela ira encore plus vite. Cela devient encore plus subtil avec plus de divisions ; Je ne peux même pas le démontrer. [Rire]

Dans un vrai sens, notre corps, notre esprit, nous-mêmes, tout va à ce rythme. C’est ce qu’on appelle l’impermanence subtile. Si vous y réfléchissez si bien, alors un sentiment de peur surgit en vous. Il n’y a rien à quoi s’accrocher en tant que « je » ou « moi ». Au moment où vous essayez de vous accrocher à vous-même en tant que « je », cela se désintègre déjà en quelque chose d'autre - c'est pourquoi il s'agit d'un pouvoir vraiment très puissant. méditation.

Dis que je me sens tellement attaché à cette montre, donc ça l'attachement est principalement lié à mon idée fausse selon laquelle il reste permanent et immuable. Mais la réalité est que, selon la logique que je vous ai donnée, tout comme cet arbre subit un changement, cette montre subit également un changement. De même, moi-même, l’agent, subis également ce changement. Alors, lorsque vous vous y sentez attaché, cela signifie que vous aimeriez l’avoir. Vous saisissez le premier instant que vous attachez à cette montre, mais, au moment où votre main y atteint, le premier instant de la montre n'est plus là.

Cela signifie que, dans le vrai sens du terme, la réalité est qu’elle est éphémère. Cela n'a aucun sens; c'est totalement contradictoire avec la réalité de la montre et comment notre l'attachement regarde la montre. Au moment où votre main y atteint, ce que vous désirez vraiment s’est déjà désintégré. Ce n'est plus là. Et de même pour l'agent, vous-même : vous prenez la montre et la mettez « en votre possession », pensant que vous êtes permanent. Vous pensez que vous êtes la même personne qui pense que vous allez l'obtenir et qui l'a déjà obtenu. Vous pensez que c'est la même personne, mais dans le vrai sens du terme, au moment où vous tendez les bras pour l'obtenir, la personne qui veut avoir cette montre s'est également désintégrée. Alors, à quoi ça sert ? L'agent impermanent ignore la réalité de lui-même et de la montre, pensant que le soi et la montre existent de manière permanente, et ensuite vous essayez de l'obtenir. Donc, en fait, en ce qui concerne vous-même en tant qu'agent, il se désintègre également au moment où vous l'atteignez. Et la montre aussi, ce que l’on désire vraiment avoir, s’est également désintégrée.

L'agent impermanent veut avoir un objet impermanent. C'est le genre de logique mise en avant dans le texte de Shantidéva. Quel sens y a-t-il lorsqu’un agent éphémère veut avoir un objet éphémère et transitoire ? Ce l'attachement n'a aucun fondement. De même, cela doit être étendu au deuxième point, au troisième point, et ainsi de suite. C’est ainsi que nous devons réfléchir sur la nature éphémère de toutes choses composites, au niveau le plus grossier et au niveau subtil. 

Mais bien sûr, nous devons savoir qu’en termes de personne, on ne peut pas penser à l’esprit en général. Nous ne pouvons pas penser à un niveau d’impermanence plus grossier, car un esprit, en général, ne finira jamais. Il n'y a pas de discontinuité dans le continuum de l'esprit. Pensons-nous que l’esprit va prendre fin ? Non, pour le moment, non. Cela ne finira jamais. C'est Vaibhashika qui croit qu'après avoir atteint le nirvana, lorsque vous mourez, l'esprit s'annihile. Sinon, le Cittamatra et Madhyamaka—les deux lycées—de leur point de vue, l'esprit continue toujours. Par conséquent, si vous prenez le Madhyamaka en considération, vous pouvez penser à l’impermanence subtile mais pas à l’impermanence grossière.

Si vous parvenez à savoir que toutes les choses composites sont éphémères, qu’y a-t-il ? Même Bouddha Shakyamuni est également éphémère. Mais pourquoi devrions-nous nous sentir si tristes ? Bouddha Shakyamuni est également éphémère, mais la pensée de Bouddha Shakyamuni nous a également enchanté. Même si vous pensez à l'impermanence subtile de Bouddha Shakyamuni, il n’y a rien qui devrait nous rendre triste. Alors pourquoi devrions-nous quand nous méditer sur cette impermanence des choses composites ?

Quel genre de patron avons-nous ?

Le point suivant est « Toutes les choses contaminées sont de nature souffrante ». Cette déclaration mène à l’enseignement suivant. Si toutes les choses composites sont éphémères, ne fantasmez simplement pas sur vous-même, le Bouddha Shakyamuni et ces choses. Considérez-vous comme étant dirigé par un patron très gentil. Si vous êtes sous la direction d'un patron très gentil, vous êtes heureux. Et le patron part en vacances, et il arrive dans deux jours. Dès que vous pensez à son retour au travail, vous vous sentez plus heureux en pensant : « J'ai quelqu'un à qui me plaindre de toutes ces choses. » 

Imaginez maintenant que le patron soit si cruel et qu'en vous voyant simplement, il vous gifle tout le temps. [rires] Seriez-vous heureux ? Non, disons qu'il part en vacances pendant deux jours. Seriez-vous heureux ou malheureux ? Vous seriez si heureux ! [rires] Et puis il ne reste qu'une heure avant son retour, seriez-vous heureux ? Non, vous devenez triste. De même, si le patron est cruel et si méchant, pourquoi êtes-vous mécontent ? Parce que tu sais que tu vas souffrir sous ce patron. Alors que si le patron s’en va définitivement, seriez-vous heureux ? Oui, vous n'avez plus besoin d'être triste parce que le patron vous a quitté définitivement. Mais malheureusement, le patron arrive dans une heure.

De la même manière, nous sommes impermanents, et l’impermanence signifie que nous subissons des changements. Le changement signifie changer en dépendant de causes, et les causes sont nos patrons. Les causes déterminent où vous allez. Si vous mangez bien, vous aurez une vie saine corps. Si vous mangez du poison, vous allez mourir. Ainsi, ce que vous mangez détermine votre prochain état. De même, le résultat sera déterminé par la cause. Donc les causes, ce sont nos patrons. Dans notre cas, nous sommes dans un état transitoire ; nous sommes dans un état de changement. Changer signifie que nous sommes déterminés par nos causes. Il y a quelque chose qui se transforme en résultat, qui se transforme en autre chose, donc ce résultat doit nécessairement être déterminé par les causes. Alors, quelle est la cause qui détermine notre prochaine destination dans notre cas ? C'est notre état mental.

L'état mental est notre patron qui détermine notre prochain état. Est-ce vertueux ou non vertueux ? Est-ce gentil ou cruel ? Si notre patron est gentil, nous serons si heureux. Alors que si ce patron est méchant, si indiscipliné, si dur, si cruel, serez-vous heureux ? Non. Cela veut dire que si le patron est cruel, si notre état mental est majoritairement négatif, à quel résultat allez-vous vous attendre ? Douleur.

Toutes les choses contaminées ont la nature de la souffrance

Le deuxième enseignement est « Toutes les choses contaminées sont de nature souffrante ». Contaminé signifie que nos esprits sont contaminés par des idées délirantes et donnent naissance à une nature souffrante. Alors que si nous étions permanents, même si notre esprit était négatif ou trompé, tout irait bien, car dans ce cas, nous n'allons pas nous transformer en autre chose. Donc, si c’était vrai, alors nous ne sommes pas sous le pouvoir de notre cause. Mais malheureusement, le premier enseignement dit que toutes les choses composites sont de nature éphémère, ce qui signifie que nous devons subir des changements. C'est notre nature. Ce n'est pas que le Bouddha je l'ai créé de cette façon. C'est notre nature parce que nous sommes composites. 

Si nous devons subir un changement, qu’est-ce qui déterminera l’état suivant ? Le changement signifie passer d’un état d’origine à un nouvel état, alors à quoi ressemblera ce nouvel état ? Cela va être déterminé par le premier état, alors quel est ce premier état ou quelle est cette cause ? C'est quoi ce patron ? Il s’agit, dans notre cas, d’un état mental contaminé. Donc, tant que vous êtes dans un état mental contaminé, le résultat va engendrer de la souffrance. Toutes les choses contaminées sont de la nature de la souffrance. Cela signifie que, grâce à notre prise de conscience de l’impermanence, nous avons une idée très claire de ce vers quoi nous nous dirigeons. On va si vite vers quoi ? Nous allons vers la souffrance, parce que les causes avec lesquelles nous sommes en contact sont quelque chose de tellement souillé et contaminé.

Nous allons si vite vers la souffrance, mais ne vous découragez pas. Le Bouddha a dit que c'est la réalité dans laquelle nous nous trouvons; nous devrions le savoir. À moins de savoir que vous êtes malade, vous ne chercherez pas de remède. Si vous savez que vous êtes malade, alors vous cherchez un remède. De même, connaissant le genre de situation difficile dans laquelle nous nous trouvons, sans exception – chacun d’entre nous est dans cette situation difficile – une fois que nous le savons, quel est le remède ? Puis le Bouddha vient avec le remède. Ce n'est pas que le Bouddha ne vous donne que de mauvaises nouvelles ; le Bouddha arrive également avec la bonne nouvelle. La bonne nouvelle, c'est qu'il existe un remède à cette maladie, à cette douleur insupportable.

Tous les phénomènes sont altruistes et vides 

Les Bouddha a dit que tous ces problèmes sont créés par cette chose stupide appelée ignorance, qui se méprend sur la réalité, qui vues des choses totalement incorrectes, totalement contradictoires avec la réalité. La réalité est que les choses naissent simplement par interdépendance. Les choses naissent au moyen d’une origine dépendante. Il n’y a pas de nature absolue et indépendante. Mais cette ignorance qui réside si fortement en nous, si bien enracinée, pense et vues les choses doivent exister de manière indépendante et inhérente. C'est ça l'ignorance.

À cause de cette perception erronée, toute cette contamination et cette illusion sont en nous. Et à cause de ces idées délirantes, elles engendrent l’ignorance et vous propulsent ensuite dans cet état de souffrance au rythme très rapide. Que faites-vous pour contrôler la cause ou le patron de quelque chose ? C'est quoi ce patron ? C'est de l'ignorance. Ainsi, vous contrôlez cette ignorance. Vous supprimez cette ignorance, et vous aurez alors un nouveau patron. Vous aurez la sagesse qui, en tant que patron, est si compatissante, si gentille, si gentille avec vous et qui ne vous mènera pas à la souffrance. Cet état d’impermanence, de caractère transitoire, de momentané est exactement le même, et vous n’avez pas à vous inquiéter. Cela ne vous fera pas sortir du précipice ; cela vous mènera dans un paradis merveilleux.

Vous saurez que plus ça va vite, mieux c'est pour vous, car celui qui vous guide est si gentil. Cela vous mènera si vite dans un pays paradisiaque : le nirvana, l’illumination. Comment gérez-vous cette ignorance, le patron cruel ? C'est en lui disant qu'il n'a pas été gentil, il nous a trompé. Comment lui dire qu'il nous a trompé ? « Vous nous trompez parce que vous nous dites que la réalité est autre chose, mais dans le vrai sens du terme, ce n’est pas le cas. Cette réalité n'est pas indépendante. Il n’y a pas de réalité indépendante. Tout existe selon des modes d’interdépendance, selon des modes d’origine dépendante. » Lorsque vous obtenez une image très claire de la façon dont tout est de la nature du vide et de l'altruisme, comme l'enseigne le Bouddha dans la troisième déclaration de l’enseignement, alors vous parvenez à connaître la réalité. Une fois que vous aurez découvert la réalité, vous direz alors non à l’ignorance. 

Quand vous dites non à l’ignorance, cela signifie que vous devez combattre cette ignorance, et vous allez sûrement gagner parce que vous avez une base solide. Vous êtes soutenu par la réalité. Vous correspondez à la réalité ; vous représentez la réalité. Alors que l’ignorance est totalement sans fondement. À mesure que vous renforcez cette prise de conscience de la réalité, alors l’ignorance sera éliminée. Que se passera-t-il si l’ignorance est éliminée ?

Transcender le chagrin est la paix 

Le quatrième enseignement est : « Transcender le chagrin est la paix et la vertu ultime. » Éliminer cette ignorance est la transcendance du chagrin. Une fois que vous aurez éliminé l’ignorance, une fois que vous aurez transcendé l’ignorance, vous transcenderez le chagrin, car tout chagrin est basé sur cette ignorance. Lorsque vous éliminez le chagrin, vous atteignez alors la paix ultime et la vertu ultime, qui est le bonheur à 100 %. 

La paix et le bonheur ultimes sont notre objectif. Notre mission est accomplie. C’est le fondement de base pour quelqu’un qui recherche la libération personnelle ainsi que pour quelqu’un qui recherche la pleine illumination. Ceci est commun aux deux, mais pour quelqu'un particulièrement intéressé par la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, cela doit être un peu élaboré, élargi. C'est le même enseignement mais un peu élargi.

Bodhicitta et les quatre sceaux

Ainsi, vous pensez au premier enseignement, « Toutes les choses composites sont de nature éphémère », mais au lieu de simplement penser à vous-même et aux objets auxquels vous vous sentez attaché ou pour lesquels vous vous sentez en aversion, pensez à la nature éphémère de tous les autres êtres sensibles, et de tous. les objets qui créent des afflictions chez d’autres êtres sensibles. Méditer sur la nature éphémère de toutes ces choses. 

Le deuxième enseignement déclare : « Toutes les choses contaminées sont de nature souffrante. » Ici, vous pensez à la façon dont d’autres êtres sensibles sont tourmentés par la souffrance à cause de l’ignorance et des illusions présentes en eux. Puis le troisième dit : « Tout est de la nature du vide et de l’altruisme. » Encore une fois, tout comme ma connaissance du vide m'aide à éliminer l'ignorance, je souhaite que tous les êtres découvrent ce fait que tout est de la nature du vide et de l'altruisme, afin que l'ignorance de ces êtres soit également éliminée. Et que se passera-t-il s’ils découvrent la même chose ? Il y aura alors une transcendance du chagrin, non seulement en vous, mais aussi chez tous les autres êtres sensibles.

Pour être plus courageux dans l’élargissement de cette réflexion mentale à tous les autres êtres sensibles, vous devez être motivé par un sentiment d’affection authentique, de proximité et de compassion authentiques envers tous les êtres sensibles. Et pour y parvenir, il faut pratiquer les deux techniques : la septuple relation de cause à effet à cultiver. Bodhicitta et la question de l'égalisation et de l'échange de soi et des autres pour cultiver Bodhicitta. 

D'un point de vue pratique, dans votre vie quotidienne, que vous soyez à l'abbaye de Sravasti ou que vous fassiez votre travail quotidien, vous devez mener une vie honnête. Soyez toujours honnête. Cela vous aidera à cultiver une discipline éthique. Et soyez toujours compatissant. Cela vous aidera à nourrir la graine de Bodhicitta en vous. C'est ce que nous pouvons faire même pendant que nous sommes engagés dans nos travaux quotidiens ; il n'est pas nécessaire que vous soyez à l'abbaye ou dans un monastère ou un couvent pour pratiquer ces vertus. Même pendant que vous accomplissez votre travail quotidien, soyez toujours honnête, honnête et chaleureux.

Ne cédez pas à la colère ou d'hostilité en aucune circonstance. Bien sûr, il y aura des cas où la colère, l'hostilité, etc. peuvent surgir en vous, mais de votre côté, ne leur cédez jamais. Même si cela se produit, vous vous donnez à ce moment-là une chance de vous demander si cela est correct, puis vous ne dites pas « oui » à ces émotions. Dites simplement : « Non, j'ai tort d'avoir ressenti cela. » Si vous réalisez, si vous avez au moins dit « non » à votre propre action négative de la colère, ceci est en soi un excellent remède à la colère. Si possible, essayez de prendre l’engagement de ne plus répéter cela désormais. la colère: « Désormais, je ne vais plus me soumettre à cela la colère. » 

La prochaine fois, quand la colère se lève, faites à nouveau la même chose : « Non, non, non, non. Je suis censé être un pratiquant et je me suis engagé à ne pas céder aux la colère.» Si tu cèdes à la colère, dites-vous : « Non, non, quel lâche tu es. » Dites-vous ceci et prenez un autre engagement : « Je ne vais pas céder la colère encore. Quel dommage ce serait de céder la colère alors que je prétends être un pratiquant. Dites ceci et prenez un autre engagement auquel vous n'allez pas céder. la colère encore. Tu verras ça avec le temps la colère diminue en force. Quand il y a une situation où la colère se présente, pensez-vous qu'il y a de la joie qui l'accompagne ? Non, c'est un trouble mental. Alors, quand il y a une situation pour la colère surgir, mais au lieu de la colère un sentiment de joie surgit à la place, c'est une indication de votre succès - de votre victoire sur la colère!