Sagesse bouddhiste sur la violence et la réconciliation

L'abbaye de Sravasti est située à seulement une heure au nord de Spokane, siège de l'université Gonzaga, parrainée par les jésuites. Selon le professeur d'études religieuses, le Dr John Sheveland, la tradition jésuite catholique a préconisé l'éducation interreligieuse à travers l'histoire. Convaincu qu'un tel dialogue est essentiel à la compréhension du monde, le Dr Sheveland a invité le Vénérable Thubten Chodron à s'adresser à un public mixte d'étudiants et de citadins sur la violence et la réconciliation. Il a suivi son enseignement avec des remarques du point de vue catholique.

Vénérable Thubten Chodron sur la violence et la réconciliation

Après avoir entraîné le public dans méditation et en fixant une motivation, le Vénérable Chodron a commencé. Ce qui suit est un résumé de sa conférence d'une heure.

Nous allons parler de violence et de réconciliation. Je suis sûr que nous pensons tous à toutes ces autres personnes qui sont violentes et impitoyables. Bien sûr, aucun de nous n'est violent. Vous êtes venu ici pour apprendre à dire à ces autres comment changer, n'est-ce pas ?

Cela fait déjà partie de notre problème. Nous pensons que la souffrance dans le monde vient de l'extérieur, des autres. Nous sommes toujours bienveillants et gentils, n'est-ce pas ? D'accord, nous nous fâchons de temps en temps, mais notre la colère est justifié. Notre la colère corrige les maux sociaux.

Nous pensons que notre bonheur et notre souffrance viennent des autres, alors nous essayons constamment de naviguer et de manipuler la façon dont les autres devraient être. Mais nous ne pouvons pas contrôler les autres, peu importe nos efforts. Le seul que nous pouvons changer, c'est nous-mêmes.

Nous regardons rarement à l'intérieur pour nous demander : « En quoi suis-je violent ? Nous avons tous notre façon de terroriser les autres, n'est-ce pas ? Nous pouvons demander : « D'où viennent ma propre violence et ma cruauté ? Ou le mien la colère? "

En fait, le la colère est en moi. Tant que j'ai la colère, je vais trouver un ennemi. Nous pensons généralement que les ennemis sont à l'extérieur de nous, mais nous n'avons d'ennemi que lorsque nous voyons quelqu'un comme un ennemi, lorsque nous étiquetons la personne de cette façon.

Lorsque nous sentons que nous avons été blessés, notre stratégie consiste souvent à être méchante et cruelle envers l'autre personne jusqu'à ce qu'elle décide que nous sommes aimants et gentils, et que nous avons raison. C'est aussi notre politique nationale, n'est-ce pas? Nous vous bombarderons jusqu'à ce que vous réalisiez que nous sommes bons et gentils et que vous voyez les choses à notre façon. Cette stratégie fonctionne-t-elle jamais, personnellement ou nationalement ? Dès que quelqu'un éprouve de la souffrance entre nos mains, il ne va pas nous considérer comme gentil. De la même manière, si quelqu'un nous fait du mal, nous ne le considérons pas comme gentil. Nous pouvons intimider les gens ou les dominer, mais cela ne veut pas dire qu'ils nous aimeront.

C'est pourquoi Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit si vous allez être égoïste, soyez sagement égoïste et prenez soin des autres. Si nous faisons du mal aux autres, nous devons vivre avec des gens misérables et malheureux, et vivre avec des gens misérables n'est pas amusant. Mais si nous prenons soin des autres, ils sont heureux, et cela nous rend heureux.

Quand nous voyons que nous sommes interdépendants avec les autres, nous voyons que notre bonheur est aussi interdépendant.

Nous vivons dans un monde interdépendant. En fait, nous sommes plus dépendants des autres êtres humains que jamais auparavant dans l'histoire de l'humanité. Autrefois, les gens cultivaient leur propre nourriture, fabriquaient leurs propres vêtements, mais ce n'est plus le cas aujourd'hui. Tout ce que nous avons et faisons vient de l'effort des autres. Pourquoi pensons-nous que nous n'avons pas besoin des autres ? C'est tellement irréaliste. Nous avons du mal à reconnaître notre dépendance vis-à-vis des autres, et dans notre égocentrisme, pense rarement à dire merci.

Nous vivons dans un monde interdépendant; la gentillesse et la compassion sont donc les antidotes à la violence et les clés de la réconciliation.

Parfois, les gens pensent que si vous êtes gentil et compatissant, d'autres personnes profiteront de vous. Nous pensons que nous devons nous protéger et nous défendre, qu'il n'est pas sûr d'être gentil.

Nous devons examiner ce qu'est la compassion. Être compatissant ne signifie pas que vous vous retournez et laissez les gens profiter de vous. La compassion est le souhait que les autres soient libérés de la souffrance et des causes de la souffrance. L'amour est le souhait des gens d'avoir le bonheur et les causes du bonheur. Nous souhaitons donc bonne chance aux autres. Qu'y a-t-il de dangereux à souhaiter du bien aux autres ?

La compassion et la gentillesse ne signifient pas non plus que nous faisons tout ce que tout le monde veut. Nous devons réfléchir à ce qu'est le bonheur, à ce qu'est la souffrance et aux causes des deux. Parfois, lorsque vous tenez vraiment à quelqu'un, vous devez faire des choses qu'il n'aime pas. Les parents le savent très bien. Être gentil et compatissant ne consiste pas à gagner un concours de popularité - en fait, cela peut être assez difficile. La compassion demande beaucoup de forces intérieures et vous devez penser à long terme. La compassion n'est pas pour les mauviettes.

Je pense que la violence est mauviette. Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit que la violence est démodée. Oui, la violence rapporte beaucoup d'argent et c'est bon pour l'économie, mais la violence, c'est ce que font les bébés quand ils n'obtiennent pas ce qu'ils veulent. La violence est ce que font les animaux lorsqu'ils se battent pour un morceau de viande. Nous avons des esprits humains, et nous ne devrions pas utiliser nos esprits humains pour fabriquer de meilleures armes.

La violence est vraiment moche. Vous vous mettez en colère, quelque chose surgit dans votre esprit, vous ne faites aucun effort pour le contrôler et vous vous en prenez aux autres. C'est un manque total de force intérieure et de courage - le courage de s'accrocher et d'essayer d'écouter vraiment quelqu'un qui est différent de vous.

J'aimerais lire ce que Bouddha dit à ce sujet du Dhammapada.

Lorsque nous nous accrochons à des pensées telles que "Ils m'ont fait du mal, ils m'ont maltraité, ils m'ont agressé, ils m'ont volé",
Nous entretenons la haine.

Si nous nous libérons complètement de pensées telles que "Ils m'ont fait du mal, ils m'ont maltraité, ils m'ont agressé, ils m'ont volé", la haine est vaincue.

La haine n'est jamais vaincue par la haine, mais par la volonté d'aimer.
C'est la loi éternelle.

N'avons-nous pas tous un exemple en tête ? « Ils m'ont fait du mal. Ils m'ont maltraité. Ils m'ont agressé. Nous pouvons parler indéfiniment des choses horribles que d'autres personnes nous ont faites. Nous les tenons fermement et créons même une identité autour d'eux, et nos cœurs sont remplis de haine. Nous pouvons garder la haine pendant des décennies. Nous pensons que nous punissons les gens en les haïssant, mais vous savez quoi ? Ils sont inconscients. Ils s'amusent bien. Quand on garde rancune, qui souffre ? Nous faisons. Nous pouvons nous accrocher à la souffrance pendant des années et des années. Et nous enseignons aux enfants à haïr, car lorsque les parents sont rancuniers, les enfants apprennent à le faire aussi.

Le pardon c'est lâcher prise la colère et la haine. Cela ne signifie pas que vous dites que ce que l'autre personne a fait est acceptable. Ce n'est peut-être pas bien, mais vous pardonnez parce que vous voulez être heureux, et vous réalisez que vous accrocher à la colère et les rancunes vous rendent, vous et les gens autour de vous, misérables. Vous pouvez même regarder des atrocités comme l'Holocauste et pardonner. Cela ne signifie pas que vous oubliez, mais vous pouvez pardonner.

Lorsque nous pardonnons aux autres, il y a la paix dans nos cœurs. La réconciliation et le pardon doivent commencer par la prise de conscience de notre propre processus interne et la réalisation, comme le Bouddha dit, que la haine n'est pas vaincue par la haine. Il est conquis par l'amour et souhaite bonne chance aux autres.

Les personnes qui nous ont fait du mal ont fait ce qu'elles ont fait parce qu'elles essayaient d'être heureuses et étaient confuses quant aux causes du bonheur. Il est donc plus logique pour nous de regarder les personnes qui nous ont fait du mal et de leur souhaiter du bonheur. S'ils étaient contents, ils se comporteraient différemment et nous en serions les bénéficiaires.

La vraie compassion pense : « Ne serait-ce pas merveilleux si cette personne avait la paix intérieure, si elle trouvait un moyen d'utiliser sa propre créativité spéciale au profit de la société, si elle pouvait donner un sens à sa vie. Ne serait-ce pas merveilleux ? Leur souhaiter bonne chance de cette façon a beaucoup de sens.

Ce sont donc des choses à penser, et cela implique une introspection profonde, en regardant vraiment nos vies et en nous posant de sérieuses questions. Cela demande beaucoup de courage et de force intérieure, mais cela porte vraiment ses fruits.

Réponse à : Vénérable Thubten Chodron, « Sagesse bouddhiste : violence et réconciliation »

30 avril: 7h00-9h00, Faculté de droit Gonzaga
John N. Sheveland, Ph.D., Département d'études religieuses de l'Université Gonzaga

Gratitude. Permettez-moi d'abord d'exprimer ma gratitude à vous Vénérable et aux autres religieuses et étudiants de l'abbaye de Sravasti qui ont fait le voyage à Gonzaga depuis Newport. Nous sommes très heureux de votre visite. Les dialogues interreligieux trouvent généralement leur premier et plus grand élan dans l'amitié plutôt que dans le monde des idées et des concepts. Nous espérons vous revoir ici de nombreuses fois, en tant que professeur mais aussi en tant qu'ami.

J'aimerais faire trois remarques, et le faire le plus rapidement possible, afin que nous ayons suffisamment de temps pour ce qui promet d'être une période de questions et réponses stimulante. Premièrement, la logique catholique romaine et jésuite du dialogue interreligieux ; deuxièmement, la sagesse que les chrétiens pourraient tirer de la compréhension bouddhiste de l'impermanence ; et enfin l'appel à la solidarité face à la violence.

1. Nostra Aetate & Congrégations Générales 34 & 35Il est sûr de dire qu'il y a 50 ans, on pouvait à peine imaginer qu'un célèbre auteur et professeur de sagesse bouddhiste puisse être invité à parler dans une université catholique romaine. Nous voici aujourd'hui, en l'an 2008, toujours en train de digérer la récente visite papale aux États-Unis, et de discerner encore la forme et les contours de la « catholicité » dans les nombreux collèges et universités catholiques du pays. Que nous soyons ici aujourd'hui, dans cette université et dans cette salle avec cet orateur, est dû en grande partie au Concile Vatican II dans les années 1960. Vatican II a représenté un changement de paradigme majeur au sein de la communauté catholique, un changement par lequel elle a commencé à se comprendre comme une « Église mondiale » avec une structure dialogique ; avec un message, il parle prophétiquement au monde, mais aussi un message qui lui-même est destiné à apprendre de manière critique du monde. Loin d'être une sphère abandonnée de Dieu, l'Église considère le monde comme un partenaire dans l'objectif commun d'humanisation et d'unité. C'était, en fait, une expression actualisée de la confiance dans la complémentarité de la foi et de la raison. Cela devait être le cas, car comme le déclare le premier paragraphe de Gaudium et spes ou La Constitution pastorale de l'Église dans le monde moderne : « Les joies et les espoirs, les peines et les angoisses des hommes de ce siècle, en particulier ceux qui sont pauvres ou affligés de quelque manière que ce soit, ce sont les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses des disciples du Christ. En effet, rien de véritablement humain ne manque de faire écho dans leur cœur (GS, #1). L'impact humanisant de l'Église dans le monde a alors donné lieu à une étonnante déclaration de respect envers les autres religions. Un autre document clé du Concile, Nostra Aetate ou La Déclaration sur la relation de l'Église avec les religions non chrétiennes, soutient que la famille humaine dans toute sa diversification religieuse est unie dans sa lutte commune avec des questions d'intérêt ultime, comme "qui suis-je », « qu'est-ce que la bonne vie morale », « quel sens ont la souffrance et la mort » ? Ensuite, pour nous mettre en appétit, Nostra Aetate propose ces commentaires extrêmement brefs mais provocateurs sur le bouddhisme :
   

   Le bouddhisme, sous ses diverses formes, réalise l'insuffisance radicale de ce monde changeant ; il enseigne une voie par laquelle les hommes, dans un esprit dévot et confiant, peuvent être capables soit d'acquérir l'état de libération parfaite, soit d'atteindre, par leurs propres efforts ou grâce à une aide supérieure, l'illumination suprême. De même, d'autres religions que l'on retrouve un peu partout tentent de contrer l'inquiétude du cœur humain, chacune à sa manière, en proposant des « voies », constituées d'enseignements, de règles de vie et de rites sacrés. L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec une sincère révérence ces manières de se conduire et de vivre, ces préceptes et des enseignements qui, bien que différant par de nombreux aspects de ceux qu'elle soutient et énonce, reflètent néanmoins souvent un rayon de cette Vérité qui éclaire tous les hommes. En effet, elle proclame et doit toujours proclamer le Christ "le chemin, la vérité et la vie" (Jean 14:6), en qui les hommes peuvent trouver la plénitude de la vie religieuse, en qui Dieu a tout réconcilié avec lui-même (# 2).

   Avance rapide jusqu'en 1995. La Compagnie de Jésus se réunit à Rome pour sa 34e Congrégation générale afin de discerner son nouveau Supérieur général et de produire son propre ensemble de documents par lesquels elle entendait « lire les signes des temps ». Parmi ces signes figurait le dialogue interreligieux. Le Décret Cinq intitulé "Notre mission et le dialogue interreligieux" représente la déclaration la plus forte de RC sur cette question dont je sois conscient. Les jésuites ont répondu à la demande répétée du pape Jean-Paul II à la Compagnie de faire du dialogue interreligieux une priorité, reconnaissant sobrement que dans une communauté mondiale où les chrétiens représentent moins de 20 % de la population, il est nécessaire de collaborer avec l'autre pour atteindre des objectifs communs. . Les jésuites, d'ailleurs, tournent leur regard vers « l'Autre » non pas en compétition mais en collaboration. Ils ont écrit:

   Dans le contexte des rôles de division, d'exploitation et de conflit que les religions, y compris le christianisme, ont joué dans l'histoire, le dialogue cherche à développer le potentiel unificateur et libérateur de toutes les religions, montrant ainsi la pertinence de la religion pour le bien-être humain, la justice et la paix mondiale. Avant tout, nous devons établir des relations positives avec les croyants d'autres religions parce qu'ils sont nos voisins ; les éléments communs des patrimoines et nos préoccupations humaines nous obligent à établir des liens toujours plus étroits fondés sur des valeurs éthiques universellement acceptées . . . . Être religieux aujourd'hui, c'est être interreligieux, dans le sens où une relation positive avec les croyants d'autres confessions est une exigence dans un monde de pluralisme religieux » (n° 130).

   Être religieux aujourd'hui, c'est être interreligieux – réfléchissons-y un instant.

   Plus tôt ce « printemps » [un terme technique que personne d'entre nous ne reconnaît !!!], les jésuites se sont réunis à nouveau à Rome pour discerner un nouveau supérieur général et produire une autre série de documents. Le pape Benoît XVI leur a demandé de poursuivre cette vocation interreligieuse établie en 1995, et de le faire en plantant un pied au centre de la foi chrétienne et l'autre pied dans les terres frontalières, engagées avec l'autre religieux. Le vote est lancé, et il est unanime : un Concile Vatican, deux Congrégations Générales, deux Papes déclarent tous : le dialogue interreligieux sur les signes de notre temps est constitutif de l'identité catholique.

   Les nombreuses formes de violence que nous lisons, voyons à la télévision, et peut-être vivons nous-mêmes, sont un signe inévitable de cette époque. Que pourraient apprendre les chrétiens de leurs frères et sœurs bouddhistes sur cette question délicate ? Comment, concrètement, les chrétiens pourraient-ils penser leur discipulat de manière interreligieuse.

2. Dialogues concrets d'expérience religieuse :
   1. Impermanence et idéologies.C'est peut-être un point évident, mais le BouddhaL'appel à la pleine conscience, bien que fondamental dans la voie bouddhiste, est en réalité un talent que peu d'entre nous possèdent. Si j'accepte le Bouddhal'invitation d'interroger ou d'analyser mon esprit - son fonctionnement, ses réactions spontanées, ses inclinations habituelles, ses tendances dualistes - je peux commencer à réaliser que la cause de ma souffrance n'est pas "là-bas" mais plutôt "ici", dans la façon dont je choisis de réagir et d'habituer la réaction. Plus précisément, le concept d'impermanence peut contribuer à des évaluations et des critiques significatives de l'expérience humaine commune, et peut nous pousser à regarder plus profondément dans nos cœurs et nos esprits. L'impermanence signifie que dans le samsara ou l'existence cyclique, toutes les choses sont transitoires, toutes les choses changent d'instant en instant, chacune ayant ses propres causes et relations de dépendance, et à cause de cela, notre habitude de saisir et de accroché aux choses éphémères est plus qu'un peu absurde.
   2. Quelques exemples concrets de réalités impermanentes incluent les désirs sensuels et leur réalisation, la poursuite de la renommée, du pouvoir ou de la reconnaissance et leur réalisation, notre vues et opinions, peu importe qu'elles soient bien motivées ou exprimées, et dans notre contexte ce soir, nous pourrions penser en particulier à l'impermanence des relations inéquitables et des hiérarchies de pouvoir, y compris les identités de groupe et la façon dont celles-ci conditionnent nos images de soi et des autres, et très souvent produisent des idéologies à grande échelle qui fonctionnent comme le terreau d'où jaillissent des violences et des souffrances indicibles. La Bouddha insisté sur le fait que l'ampleur ou le volume de ma réalisation des réalités impermanentes ne fait rien pour satisfaire le désir qui anime ma vie. pièce jointe pour eux. La douleur demeure. Le mécontentement persiste. Ignorant mon ignorance, je bois de plus en plus au puits de la soif et de la déception. Le Dhammapada, ou paroles du Bouddha, le dit bien :
      

      Pas même avec une pluie de pièces d'or
      Le contentement se trouve-t-il parmi les plaisirs sensuels.
      "Les désirs sensuels sont de peu de plaisir, sont une misère."
      Le sachant, le sage
      Ne prend aucun plaisir
      Même pour les plaisirs sensuels célestes.
      Celui qui se délecte de la fin de envie
      Est un disciple de celui qui est pleinement illuminé. (XIV : 186-87)

      Ces deux versets isolent les plaisirs sensuels comme exemples d'impermanence. Nous pouvons citer d'autres exemples. La doctrine de l'impermanence nous donne une certaine emprise sur notre expérience vécue réelle en expliquant les causes et conditions de notre chagrin, de notre déception et de notre frustration. Quel serait notre plus cher vues ressembleraient – ​​à quoi ressembleraient nos idéologies – lorsqu'elles passeraient par les feux purificateurs de l'impermanence ? Pourrions-nous nous y accrocher un peu moins; pourrions-nous desserrer l'emprise mortelle sur qui est dans l'in-group et qui ne compte pas dans l'out-group ? Notre tâche en tant qu'individus ayant chacun un ego et, en fait, en tant que groupes avec des ego collectifs à l'échelle du groupe ("wegos") est de revoir les hypothèses de base de notre groupe, nos besoins perçus, la pertinence de ce que nous prenons simplement pour acquis à propos de nous-mêmes , notre groupe (quel qu'il soit) et « l'autre ». Ces hypothèses sont-elles vides, dépourvues de signification, fabriquées ? Ce que nous pouvons tenir pour acquis comme stable peut, en fait, être profondément instable, changeant et la cause de la souffrance lorsqu'il est saisi, à la fois notre propre souffrance et celle de ceux qui nous entourent.

3. Solidarité:Enfin, quelques mots sur la solidarité. Si des principes bouddhistes comme l'impermanence peuvent aider les non-bouddhistes à réévaluer leurs identités de groupe et leurs attachements, qu'est-ce que le bouddhisme pourrait offrir, le cas échéant, à leur place ? Les chrétiens savent que Jésus a résumé la loi hébraïque et les prophètes dans le double commandement de l'amour : l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Il ressort très clairement des enseignements de Jésus que le concept de "prochain" dans l'amour du prochain est sans limite, sans qualification, ne connaît pas de frontières de genre, de race, d'ethnie ou de religion, mais au lieu de cela, comme l'a écrit l'apôtre Paul, envisage toutes les personnes en tant que membres d'un même corps, qui subissent tous une dégradation lorsqu'un membre est dégradé. Paul écrit dans 1 Corinthiens :
   

   Il y a plusieurs parties, mais une corps. L'œil ne peut pas dire à la main : « Je n'ai pas besoin de toi », ni la tête aux pieds : « Je n'ai pas besoin de toi ». Au contraire, les parties du corps qui semblent être plus faibles sont indispensables, et ces parties du corps ce que nous pensons moins honorable, nous l'investissons avec plus d'honneur. . . . Dieu a tellement ajusté le corps, donnant le plus grand honneur à la partie inférieure, afin qu'il n'y ait pas de discorde dans la corps, mais que tous les membres puissent avoir les mêmes soins les uns pour les autres. Si un membre souffre, tous souffrent ensemble ; si un membre est honoré, tous se réjouissent ensemble (1 Cor 12:20-26).

Pourtant, comme nous le savons trop bien, et comme l'observent les jésuites dans leur décret sur le dialogue interreligieux, les chrétiens eux-mêmes ont été et continuent d'être des agents actifs de division, d'exploitation et de conflits violents. Nous n'avons pas besoin de chercher longtemps ou loin la preuve du degré auquel nous avons moins que pleinement apprécié le commandement d'aimer nos prochains, de prier pour ceux qui nous persécutent et de considérer toutes les personnes avec leur dignité et leur noblesse données par Dieu comme des créatures. que Dieu crée, contracte avec et rachète en tant que membres de la corps du Christ. Le mandat chrétien très substantiel pour la non-violence pourrait-il être animé, revigoré, ensemencé et trouvé dans le dialogue avec les frères et sœurs bouddhistes ?

Permettez-moi de conclure avec quelques versets supplémentaires, cette fois de Santideva Guide de la Bodhisattva Mode de vie, un auteur classique du 8ème siècle et un texte de la tradition Mahayana, qui donne des instructions sur la façon de stabiliser l'esprit des afflictions et mauvaises vues, à percevoir l'égalité fondamentale entre soi et les autres, et à réagir de manière appropriée avec compassion.

90. Il faut méditer intensément sur l'égalité de soi et des autres comme suit : « Tous éprouvent également la souffrance et le bonheur. Je devrais m'occuper d'eux comme je le fais moi-même.

91. Tout comme le corps, avec ses nombreuses parties de la division en mains et autres membres, devrait être protégé comme une seule entité, de même que ce monde entier qui est divisé, mais indivis dans sa nature pour souffrir et être heureux.

92. Même si la souffrance en moi ne cause pas de détresse dans le corps des autres, je devrais néanmoins trouver leur souffrance intolérable à cause de l'affection que j'ai pour moi-même,

93. De la même manière que, bien que je ne puisse éprouver en moi la souffrance d'autrui, sa souffrance lui est difficile à supporter à cause de son affection pour lui-même.

94. Je devrais dissiper la souffrance des autres parce que c'est une souffrance comme ma propre souffrance. Je devrais aussi aider les autres à cause de leur nature d'être, qui est comme mon propre être.

95. Lorsque le bonheur est apprécié par moi et par les autres également, qu'y a-t-il de si spécial en moi pour que je recherche le bonheur uniquement pour moi-même ?

Que les chrétiens prennent à cœur la sagesse bouddhique où qu'ils la rencontrent et chez qui ils la rencontrent, car il est vrai que "les joies et les espoirs, les peines et les angoisses de l'humanité, en particulier de ceux qui sont pauvres ou affligés de quelque manière que ce soit, sont exactement les joies et les les espoirs, les chagrins et les angoisses des disciples du Christ.