Appliquer les enseignements

Appliquer les enseignements

Fait partie d'une série d'enseignements donnés lors de la Retraite d'hiver en novembre 2007 et de janvier à mars 2008 à Sravasti Abbey.

  • Pratiquer l'équanimité pour travailler avec la réaction à la critique
  • La peur comme force motrice sous-jacente
  • La peur qui surgit en regardant le vide
  • La prière peut-elle changer une situation extérieure ?
  • Être conscient du moment
  • Comment puis-je devenir plus attentif aux actions physiques ?
  • Quel est le but de la médecine Bouddha visualisation?
  • Comment pouvez-vous commencer à démêler le nœud emmêlé des afflictions ?
  • Faire face à un esprit confus
  • Comment faire entrer la souffrance des autres dans la Médecine Bouddha entraine toi?

et Médicales Bouddha retraite 2008 : 04 questions-réponses (download)

motivation

Prenez un moment et cultivez votre motivation.

Reconnaissez notre chance de pouvoir faire une retraite et la gentillesse des autres êtres sensibles qui nous maintiennent en vie pendant que nous faisons la retraite, ceux qui cultivent la nourriture que nous mangeons, cuisinons, la servons et nettoyons après nous . Les personnes qui ont construit l'endroit où nous faisons la retraite, les personnes qui ont fabriqué nos vêtements, pensent vraiment au nombre de personnes qui nous profitent directement, juste en ce court laps de temps de notre vie où nous sommes capables de faire une retraite. Alors, combien de personnes sont impliquées pour nous être bénéfiques toute notre vie, et puis les innombrables êtres qui ont été impliqués pour nous aider, nous aider, nous assister et nous bénéficier tout au long de vies infinies sans commencement. Alors, sentez-vous vraiment le bénéficiaire de tant de soins, d'attention et de gentillesse et bénéficiez des autres.

Habitant de l'Abbaye, Carl, et le Vénérable Tarpa dans la cuisine de l'Abbaye.

Nous avons tellement et nous recevons tellement dans ce réseau interconnecté de bonté. (Photo de l'abbaye de Sravasti)

Alors changez votre image de soi de quelqu'un qui manque de ceci et de cela, qui a cette mauvaise circonstance et ce problème. Changez cette image de soi pour voir que nous avons tellement et que nous recevons tellement dans ce réseau interconnecté de bonté. Générez ensuite le souhait de rendre cette gentillesse en progressant sur le chemin de l'illumination, de sorte que vous ayez la pleine sagesse, la compassion et les compétences nécessaires pour être en mesure de profiter au mieux de vous-même et de tous les autres.

Donc, nous avons terminé deux semaines de retraite. Nous avons commencé à la nouvelle lune et c'est maintenant la pleine lune. Comment va tout le monde? [rire]

Public: Je vais bien, Vénérable.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Alors on n'a rien à se dire ? Tu te débrouilles bien? Attendez encore deux semaines. Je blague. Qu'est-ce qui se passe dans votre méditation? Peut-être que tout le monde ne va pas bien.

Transformer l'idée pour contrôler les autres

Public: J'aimerais partager quelque chose qui s'est passé qui est vraiment très bien. Je travaille sur un projet qui est une collaboration et je dois montrer aux autres ce que j'ai fait et les laisser faire. Je devenais vraiment en colère à ce sujet et je me souviens que vous disiez un antidote, mais je ne pouvais pas me séparer de l'histoire. Je me suis donc demandé ce que ce serait de recevoir leurs commentaires et de ne pas me mettre en colère ou de ne pas craindre que cela me crée beaucoup plus de travail. Alors je m'imaginais ne pas m'énerver, j'ai juste réécrit l'histoire. Donc je ne suis plus anxieux ou en colère à ce sujet.

VTC : Ainsi, lorsque vous travaillez sur quelque chose, vous pensez que d'autres personnes vont vous faire part de leurs commentaires. Et vous écrivez toute cette histoire anxieuse et en colère sur la façon dont ils n'aimeront pas ceci et ils n'aimeront pas cela, et ils vont me dire de changer cela et de faire cela différemment après avoir mis dans tout cet effort. Et votre esprit est en union avec l'histoire. Donc, ce que vous avez fait, c'est que vous avez essayé de reculer et de vous imaginer recevoir leurs critiques avec sérénité. Ça a marché. Parfois, nous restons tellement bloqués sur l'image de nous-mêmes ; la seule façon dont je peux répondre aux commentaires est la première, c'est de les considérer comme une critique, et pas seulement une critique de mon travail, mais une critique personnelle, une critique de moi. Il semble que ce soit la seule façon possible de considérer ces choses. Et deuxièmement, quand je suis personnellement critiqué, la seule façon possible de réagir est de se mettre en colère. Et numéro trois, quand je vois la situation arriver, la seule façon possible d'y faire face est de devenir anxieux. Et donc l'esprit vous mettait dans une boîte. Et ce que vous avez vu, c'est que vous pouviez vous sortir de la boîte.

Public: Avant cette pensée, j'essayais de contrôler la situation et j'allais essayer de les manipuler pour ne donner qu'un nombre limité de commentaires. Et je n'arrêtais pas de penser à comment les empêcher de critiquer mon travail et j'avais l'histoire parfaite pour les faire reculer. Et puis j'ai vu que je souffrais déjà d'essayer de régler les paramètres et puis j'ai su que je ne pouvais pas les contrôler de toute façon.

VTC : C'est intéressant, quand nous avons ce truc du genre, d'accord, je vais définir les paramètres et ils peuvent me faire part de leurs commentaires à ce sujet, mais pas à ce sujet. Et donc nous essayons de contrôler la situation. Mais quand nous essayons de le contrôler comme ça, notre esprit n'est toujours pas très paisible. Pour nous, le contrôler signifie qu'ils doivent faire uniquement ce que nous voulons et, bien sûr, ils ne le font pas. Mais quand vous lâchez prise, votre esprit se dit "d'accord". C'est très bien. Alors vous voyez à quoi ressemble la vraie pratique du Dharma. Alors ce n'est pas seulement quelque chose que vous lisez sur la transformation de la pensée, pensez ceci, pensez cela et autre chose. Ce n'est pas seulement une formule, mais vous la pratiquez dans une situation réelle de votre vie et vous voyez que cela fonctionne quand vous le faites. Bien.

Peur de comprendre le vide

Public: Vénérable, je suis tombé dans un endroit où je reconnais à quel point la peur est énorme en tant que force de motivation sous-jacente pour moi et je pense peut-être pour tout le monde. En partie, j'ai regardé les choses qui me font peur et m'arrêtent. Mais surtout, j'ai réfléchi à ce qu'est vraiment le refuge et à la façon dont j'ai voulu que le refuge soit quelque chose de solide. Et si je méditer de plus en plus sur le vide de moi-même, mon corps et toute cette situation, je commence à penser que le refuge, c'est en fait apprendre à travailler avec le fait que rien n'est solide et c'est vraiment terrifiant. C'était très utile de faire quelques tonglen avec cette peur. Cette peur est-elle la saisie du soi, la peur fondamentale de tout, cette peur de ne pas être ? Je vois que je veux trouver quelque chose sur quoi je peux mettre la main pour subvenir à mes besoins.

VTC : Oui c'est ça. Vous parlez de la peur de tout, d'essayer de rendre le monde gérable et contrôlable et tout ce genre de choses. C'est pourquoi, lorsque nous parlions des trois types de patience, l'un étant la patience de pratiquer le Dharma, c'est pourquoi vous avez besoin de ce type de patience.

Public: Oui et je ne sais pas si j'ai même vraiment une question à ce sujet, mais d'une manière ou d'une autre, ma compréhension du refuge a pris une inclinaison.

VTC : Avant cette époque, votre refuge était : « Comment vais-je utiliser le refuge pour rendre cette situation solide, contrôlable et gérable ? » Et maintenant, cela doit changer en "Comment puis-je utiliser le refuge pour m'aider à profiter de la chute libre?" Je me souviens d'avoir parlé à une amie quand j'étais dans la première année de démarrage de l'Abbaye, et elle disait : « Comment as-tu fait ça ? Et j'ai dit, eh bien, à un moment donné, j'ai dû sauter et le faire. Alors j'ai dit, non, je retire ça. Je n'étais jamais sur un terrain solide et j'ai ensuite sauté. Vous êtes toujours en train de tomber en chute libre. Et donc ce n'est pas comme si vous étiez dans un endroit solide et que vous quittiez un endroit solide et que vous attendiez d'arriver dans un autre endroit solide. Ce n'est pas comme ça.

Public: Donc, en pensant à surmonter l'ignorance, est-il juste de penser qu'en travaillant en partie sur le développement de ce type de patience, que d'une manière ou d'une autre, la compréhension de la vacuité devient plus expérientielle, plus je peux lâcher prise ?

VTC : Je pense que ce que vous dites en quelque sorte, c'est comment pouvez-vous rendre cela moins effrayant lorsque vous abandonnez l'ignorance ?

Public: Eh bien, j'essaie de le rendre moins effrayant, parce que j'essaie de le comprendre plutôt que de le ressentir. Mais j'essaie de découvrir ce qu'est la saisie du soi, ce qu'est l'auto-préoccupation ; et je pense que vous avez dit que vous ne pouvez pas les séparer, mais il y a juste cette terreur brute.

VTC : La terreur brute est en grande partie la saisie du soi. La égocentrisme c'est penser que mon bonheur est plus important que celui de n'importe qui d'autre. Il y a une différence entre eux. Ils sont différents. Vous pouvez abandonner l'un sans abandonner l'autre. Mais cela montre vraiment comment nous essayons toujours de tout mettre dans des cases et de faire en sorte que nous pensions que nous avons le contrôle sur cela et que nous le comprenons, et ce n'est pas le cas. Le truc c'est que tout notre corps, tout notre esprit est en train de changer, d'apparaître et de disparaître d'un instant à l'autre. Donc, toute cette idée que je vais rendre tout stable et ferme est une erreur parce que la nature de la réalité est que tout apparaît et disparaît, apparaît et disparaît. C'est transitoire et c'est impermanent. Donc, essayer de concrétiser quelque chose est impossible, et plus nous essayons de le faire, plus nous devenons fous.

Public: Puis utiliser la médecine Bouddha avec l'analogie avec une maladie et une affliction, en essayant d'utiliser la Médecine Bouddha guérir la peur n'est pas tout à fait juste. Est-il plus juste d'essayer d'utiliser le Dharma pour lâcher prise ?

VTC : Guérir de la peur signifie lâcher prise. Guérir la peur ne signifie pas que vous devez tout agrafer. Guérir la peur signifie que vous lâchez prise et que vous vous rendez compte que les choses sont en mouvement et qu'elles sont conditionnées tout le temps. Il n'y a pas de "je" qui le contrôle ou qui puisse le contrôler. Et, ce que j'allais dire avant, la clé si vous avez peur de réaliser la vacuité, c'est quand vous commencez à comprendre que l'ignorance est votre ennemi et que vous commencez vraiment à le ressentir. Vous regardez comment la saisie du soi arrive et vous êtes dans la peur et au lieu de dire : « oh, la peur est si terrible que je veux m'en débarrasser », vous dites : « cette peur est basée sur la saisie du soi l'ignorance et je dois me débarrasser de l'ignorance de la saisie du soi. Parce que vous voyez vraiment l'ignorance de la saisie du soi comme le véritable ennemi, le véritable préjudice, alors, alors, quand la saisie du soi surgit, au lieu de contrôler votre esprit, vous êtes capable de dire « oh, c'est la chose qui me rend malheureuse. Ainsi, lorsque vous méditez sur la vacuité et que vous commencez à abandonner cette saisie du soi, au lieu de reculer et de saisir et de penser, "attendez, je ne veux pas arrêter d'exister", vous avez plus confiance qu'en fait c'est le moyen d'avoir une certaine paix intérieure, parce que c'est cette saisie qui est tout le cœur de la misère.

Utiliser les difficultés pour soutenir notre pratique du Dharma

Public: Ces commentaires me révèlent que j'ai pratiqué la déité avec une mauvaise motivation. Je le fais juste pour me sentir bien dans l'instant avec mes émotions de l'époque.

VTC : Je veux dire, si vous appelez la divinité et la lumière et dites le mantra, il vous aide à calmer l'émotion. C'est très bon pour gérer l'émotion temporairement, et cela vous aide à laisser tomber l'émotion temporairement afin de ne pas créer de négatif karma par cela. Alors, c'est bien : c'est un antidote car méditer sur le vide est parfois un peu trop avancé pour nous. Donc, si vous faites la divinité et le mantra et la lumière qui vient et purifie et laisse votre esprit tranquille, c'est très bien car cela empêche la création de négatif karma. Mais, cela seul ne va pas vous libérer de l'ignorance, parce que vous devez vraiment être capable de voir l'ignorance de saisie du soi et voir à quoi elle s'accroche et voir qu'elle n'existe pas. Ainsi, lorsque nous ressentons de la peur, notre réaction immédiate est que nous devons nous en éloigner. Et je pense que lorsque votre méditation sur la vacuité devient plus forte, puis lorsque vous ressentez la peur, vous observez la peur et vous voyez l'objet de la négation, puis vous commencez à dire : « Qui a peur ? « Qui a peur ? et, "J'ai peur," eh bien, qui, qui? Vous commencez à chercher ce « je ».

Une des choses avec se réfugier et aussi quand nous faisons des prières, c'est que parfois nous pensons que la solution à nos problèmes est de prier le Bouddha changer la situation extérieure. Et donc, vous savez, quand les gens nous appellent et disent « s'il vous plaît, consacrez-vous à quelqu'un qui est malade », ou quoi que ce soit d'autre, ils veulent que nous priions pour que la maladie disparaisse. Je pense qu'il n'y a pas de mal à prier comme ça, que la maladie soit guérie. Mais je pense que la vraie prière est que si la maladie persiste, puissent-ils y faire face d'une manière Dharma. Puissent-ils utiliser la maladie pour créer de bonnes karma. Puissent-ils utiliser la maladie pour pratiquer et générer de la compassion et renonciation. Et la même chose quand nous faisons des prières de requête aux bouddhas pour leurs bénédictions, ce n'est pas seulement « que toute ma confusion s'évanouisse », parce que la situation extérieure dans laquelle je me trouve me rend confus et je veux qu'elle s'en aille. Mais c'est « Puissé-je apprendre à gérer ma confusion », afin que, quelle que soit la situation dans laquelle je me trouve, je ne devienne pas fou avec ça. Est-ce que tu vois ce que je veux dire?

Souvent, nous voyons encore les choses comme «prions simplement pour que tout s'en aille». Ce Bouddha, alias Dieu, s'abat et la situation extérieure change et je vis heureux pour toujours. Mais peut-être que la vraie chose pour laquelle prier est, "puissé-je être capable de gérer cette situation d'une manière Dharma et l'utiliser pour qu'elle améliore ma pratique et m'aide à avoir plus de compassion, plus renonciation et plus de sagesse. C'est pourquoi les bodhisattvas prient toujours pour avoir des problèmes, car les problèmes peuvent vous aider à grandir. Alors que nous prions, "Puissiez-moi n'avoir aucun problème, que l'autre personne les ait tous."

Mindfulness : penser au-delà de la surface des actions et des objets

Public: J'ai une question sur mon expérience d'essayer d'être conscient ou conscient, c'est un peu faux en ce moment, ce n'est pas vraiment très fort, mais il semble qu'il y ait en fait une prise de conscience sur le moment, ce qui est très rare et puis il y a ce genre étrange d'imaginer que je suis conscient du moment, de m'imaginer faire ce que je fais pendant que je le fais et ensuite je me regarde l'imaginer. Il n'a pas le calme de l'esprit. Ce n'est pas conscient. Je sais que je ne suis pas au courant, j'ai été au courant et ce n'est pas ça. Mon esprit n'est pas au loin. J'imagine que j'y suis. Comme si j'écrivais une histoire sur ce que je fais, étant trop conscient sans vraiment être conscient.

VTC : Ce que je trouve parfois dans la situation, c'est que je suis conscient de ce que je fais, mais il y a un certain facteur d'agitation dans l'esprit. L'esprit ne se contente pas d'être vraiment présent à ce que je fais. Et en étant vraiment présent, je ne veux pas dire simplement "Oh, je prends la fourchette et je pose la fourchette." Vous prenez une fourchette, vous posez une fourchette. Vous voulez être conscient de ce que vous faites physiquement, mais vous devez également être conscient de votre état mental. Et c'est ce que je veux dire. Je peux être conscient que je prends mes lunettes, mais il y a une partie de mon esprit qui est un peu agitée et je suis prêt à ce que quelque chose d'autre de plus intéressant se produise. Et donc je pense que c'est là que, pour moi, il devient très utile d'ancrer mon esprit à une sorte de principe du Dharma. Au lieu de simplement ancrer mon esprit à "Je prends les verres et je pose les verres", de l'ancrer à la compassion ou de l'ancrer à renonciation ou penser, d'accord, je ramasse les verres, mais les verres sont tous ces petits atomes qui tournent en rond, changent, surgissent, disparaissent tout le temps. En d'autres termes, il y a quelque chose de plus pénétrant qui est nécessaire. C'est ce que vous demandez ?

Public: En quelque sorte, oui, je veux savoir comment contourner cela. C'est très superficiel, mais c'est délicat parce que quand j'ai des moments de clarté, j'ai l'impression que le moyen d'y revenir est de se concentrer vraiment sur chaque action.

VTC : Mais vous ne faites que regarder la chose extérieure, et ce n'est pas nécessairement si inspirant. Vous devez regarder ce qui se passe dans votre esprit, quelle est la nature de l'objet auquel vous avez affaire, quelle est la nature de la relation entre vous et l'objet. Comment puis-je savoir que ce sont des lunettes ? Je dis que je tiens les verres. Comment puis-je savoir que ce sont des lunettes ? Qu'est-ce qui fait d'eux des lunettes ? Ou, je sais que je tiens ces lunettes. D'où viennent-ils? Combien d'êtres sensibles ont participé à leur fabrication ? Essayez peut-être d'aller un peu plus loin. Je trouve très utile d'être conscient du ton intérieur de mon esprit, en ce moment. Quel est le ton du sentiment intérieur ? Y a-t-il une sorte d'anxiété de bas niveau? Y a-t-il une agitation de bas grade ? Y a-t-il une mauvaise note la colère? Y a-t-il une sorte de préhension ? Ou peut-être qu'il y a juste de la joie dans le moment, ou quoi que ce soit. Soyez plus conscient des événements internes.

Public: Vénérable, dans ce sens, je veux demander, car je suis assez bon pour me précipiter et j'ai renversé une tasse aujourd'hui et me suis cogné contre des murs. J'essaie aussi de forcer le ralentissement et cela ne semble pas fonctionner non plus.

VTC : D'accord, alors devenez plus attentif physiquement pour ne pas renverser des choses et rebondir sur des choses. Pour moi, ce n'est pas "Je prends ceci, je prends cela." Ce n'est pas ce commentaire qui me passe par la tête. Je bouge ce pied, je bouge ce pied, parce que c'est juste un tas de trucs intellectuels. Mais il s'agit plus d'être conscient, encore une fois, de la sensation de me déplacer dans l'espace, parce que lorsque vous vous précipitez pour faire quelque chose, il y a un certain sentiment dans votre corps. Et quand vous ne vous précipitez pas pour le faire, il y a un autre sentiment dans votre corps, même si vous continuez à bouger et à faire des choses. Mais il y a un autre sentiment dans votre corps. Donc, personnellement, je trouve plus utile de regarder ce que ça fait quand mon corps est plein de ce "rrrrrevved up". Je prends l'autoroute, zoome, appuie sur la pédale d'accélérateur, tu sais ? À quoi ressemble cette énergie dans mon esprit par rapport à l'autre énergie de ralentissement ? Pour moi, je trouve que ça marche mieux si je regarde juste l'énergie globale du corps.

Public: Plutôt que les détails sur le mouvement ?

VTC : Oui. Ce ne sont donc que quelques éléments avec lesquels vous pouvez jouer et voir ce qui fonctionne pour vous. Mais certainement la pleine conscience de votre corps n'est-ce pas ce truc de commentateur sportif continu, "ok, mon pied droit est là et il est sur le point de marcher sur l'orteil de quelqu'un et, oh, ça l'a fait!" Il ne s'agit pas seulement de se réciter ce que votre corps fait. C'est plus ressentir ce que tu corps fait ou vérifie avec votre corps quelquefois. Dans quelle position suis-je assis ? Y a-t-il une tension dans la position dans laquelle je suis assis ? Quand je marche, y a-t-il une tension dans ma façon de marcher ? Lorsque je me brosse les dents, je ne pense pas qu'il soit nécessaire de dire "la brosse monte, la brosse descend, la brosse monte, la brosse descend". C'est plus comme, "avec quel genre d'état mental est-ce que je déplace cette brosse à dents?" C'est comme ça que je trouve une meilleure façon d'y arriver, d'être vraiment attentif.

Le but de la visualisation et de la pratique du Bouddha de Médecine bleu

Public: Alors quand tu fais la visualisation, quand tu es la Médecine Bouddha, et vous envoyez la lumière, alors l'une des choses est qu'elle touche les êtres sensibles et ils se transforment en bouddhas de médecine. Donc, si cela pouvait fonctionner comme ça, pourquoi la médecine n'a-t-elle pas Bouddha nous transformer déjà en bouddhas de la médecine ? Et si ça ne marche pas comme ça, ne sommes-nous pas en train de faire Walt Disney, ce genre de terre d'aventure la-la méconnue ?

VTC : Le but de la visualisation est de changer la façon dont nous nous percevons afin que nous apprenions à tendre la main et à être bénéfiques pour les autres. Parce que si nous ne nous considérons que comme, "eh bien, vous savez, Bouddha ne peut même pas retirer la souffrance de l'esprit de ces êtres sensibles, et le Bouddha Je ne peux pas chasser les illusions de leur esprit, et donc, à quoi je suis bon, je ne peux rien faire non plus. Si nous avons cette attitude, alors nous n'allons certainement pas essayer de devenir des bouddhas. Et même si quelqu'un entre dans la pièce et dit : « Pouvez-vous m'aider à faire une salade ? on va dire non parce qu'on sent qu'on ne peut rien faire.

Donc, je pense que l'une des grandes choses que nous essayons de faire lorsque nous nous imaginons comme la divinité et envoyons de la lumière et éclairons les êtres est d'imaginer qu'il est réellement possible de faire du bien aux autres. Parce que si nous ne pouvons pas imaginer que nous pouvons profiter aux autres, alors nous n'allons même jamais essayer de leur faire du bien. Alors que si nous imaginons que nous pouvons leur être bénéfiques, même en imaginant que nous envoyons de la lumière, cela a un certain effet. Vous reconnaissez que vous n'êtes pas une entité solide et que quelqu'un d'autre n'est pas une autre entité solide, de sorte qu'il y a un jeu entre vous et que ce que vous faites peut influencer quelqu'un d'autre. Donc, même si vous ne les éclairez pas en imaginant que la lumière bleue s'éteint et les touche, tout d'abord, vous changez d'avis de sorte que lorsque quelqu'un vous demande de l'aide, vous êtes plus susceptible de répondre positivement. Et deuxièmement, peut-être que lorsque vous êtes un Bouddha, vous allez pouvoir envoyer beaucoup de lumière et faire mûrir l'esprit de quelqu'un. Nous ne savons pas.

Vous êtes-vous déjà arrêté et avez-vous pensé qu'il y a beaucoup de gens qui méditent en ce moment et qu'ils envoient de la lumière à tous les êtres sensibles ? Il y a beaucoup de gens qui m'envoient de la lumière, imaginant que je deviens un Bouddha? Vous êtes-vous déjà arrêté pour y penser ? Je ne pense pas. Mais alors, il y a tous ces bodhisattvas qui envoient de la lumière. Ce n'est pas que cette lumière va fonctionner comme par magie, pas comme la lumière magique comme dans Fantasia ou quelque chose comme ça. Mais, c'est comme si quelqu'un m'envoyait des vœux. Suis-je même conscient qu'il y a des êtres dans cet univers qui m'envoient des vœux, ou suis-je tellement coincé dans mon propre petit drame et mon histoire tragique que j'ai l'impression que personne dans tout l'univers ne me comprend ? C'est ce que nous ressentons, n'est-ce pas ? Nous oublions qu'il y a des bouddhas et des bodhisattvas là-bas, sans parler de nos amis du dharma et de nos professeurs et d'autres personnes qui font tonglen et méditer sur l'amour et la compassion pour nous. Nous ne pouvons même pas puiser dans toute cette bonne énergie qui nous arrive parce que nous sommes assis là dans notre fête de la pitié. Alors que se passerait-il si nous nous asseyions en quelque sorte et pensions: "Oh, imaginez-nous recevoir de la lumière."

Je me souviens d'être allé voir Guéshé Ngawang Dhargyey une fois et il a fait un commentaire sur : « Je prie pour mes étudiants. J'ai pensé, Oh mon Dieu, quelqu'un prie pour moi. Je n'y ai même jamais pensé. Je n'aurais même jamais pensé qu'un de mes professeurs ferait des prières pour moi. Cela a en quelque sorte changé quelque chose en moi de penser cela. Donc, si nous pensons qu'il y a des gens qui font ce genre de visualisation et de pratique, peut-être que cela pourrait nous changer si nous laissions cette énergie entrer.

Mais le but n'est pas d'envoyer une lumière bleue et ensuite quelqu'un devient un Bouddha. Ce pour quoi vous vous entraînez vraiment, après être devenu un Bouddha est d'être capable de faire des manifestations, de manifester de nombreuses formes différentes selon les besoins, les dispositions et les intérêts des êtres sensibles. Ce n'est donc pas que vous envoyez une lumière bleue de médecine Bouddha et boink il va et éclaire quelqu'un. Mais vous pensez comment puis-je me manifester comme quelqu'un qui a la capacité de guider cette personne ?

Il y a beaucoup de bouddhas qui nous guident ici, mais nous ne savons pas qui ils sont. Ils ne s'annoncent pas. Mais ils savent intuitivement comment se manifester selon notre karma et nous guider dans le droit chemin en apparaissant comme des personnes ordinaires ou même comme des objets. Donc l'ensemble méditation ce que nous faisons là où nous envoyons de la lumière est une sorte de réflexion, eh bien un jour puis-je être capable d'avoir ce genre d'intuition et par compassion et sagesse faire ces manifestations. Alors, ne faites pas le méditation trop littéral, "Je viens de passer une demi-heure à dire le mantra et vous envoie une lumière bleue pour que vous vous calmiez et que vous vous leviez de la méditation session et je vois encore que tu es une épave. Mon méditation a été un échec parce que je n'étais pas capable de vous contrôler et de vous apaiser. [rires] Ce n'est pas le sujet. D'accord? [rire]

Emmêlé dans les afflictions

Public: Je remarque que toutes mes afflictions sont enchevêtrées. Je pensais à ma façon de penser que je peux tout faire moi-même parfaitement et si je ne le fais pas, alors je me sens mal dans ma peau et alors tout commentaire ressemble à une critique. Si je me sens dépassé, je me mets en colère très facilement. Tout revient à la saisie du soi. C'est un gros nœud de toutes les choses négatives.

VTC : Je pense que ce que vous avez dit s'applique à nous tous, que toutes nos afflictions sont tellement enchevêtrées, comme une pelote de laine. Et ils se nourrissent aussi les uns des autres. Je m'attache, puis je me fâche contre moi-même d'être attaché. Alors j'ai honte parce que je suis en colère. Ensuite, je me fâche contre les autres parce qu'ils m'ont fait honte. Vous pouvez juste regarder ça parfois. Nous avons tous notre propre petite série sur la façon dont ceux-ci interagissent et se lient

Comment faites-vous pour démêler le tout ? Tout d'abord, je pense que le remarquer est un grand pas, car avant nous ne le remarquions même pas. Et puis je pense qu'en regardant quels sont les modèles primaires, les grands modèles qui se cachent derrière beaucoup de choses. Ce que vous dites au sujet de la faible estime de soi et de la fierté qui en vient au même point est très vrai. Pourquoi devenons-nous arrogants, parce que nous ne croyons pas en nous-mêmes. Donc, si vous voyez cela, alors c'est Oh, OK et ensuite vous commencez à le regarder dans votre vie. Et il y a différentes manières d'y faire face. Une façon est de demander : « Qui est ce « je » dont je m'inquiète, qu'il soit bon ou mauvais ? Ou, si tu ne peux pas faire ça, va plus vers le vide méditation ou demander : « Pourquoi ai-je peur d'être bon ou mauvais ? Ok, quelqu'un me critique, ça va, je n'ai pas à ressentir une faible estime de moi. Quelqu'un me loue, je n'ai pas à me sentir arrogant. Me peindre comme une bonne personne ne va pas vraiment me profiter. À quoi ça sert ? Alors, pensez plus à la chose conventionnelle qui consiste à nous aider à réaliser que ce que nous essayons de faire ne nous aide pas vraiment.

Fuir la retraite ; établir une intention vertueuse forte

Alors, est-ce que quelqu'un pense à courir en bas de la colline? [Rires alors que l'un d'eux lève la main.] D'accord, vous envisagez de vous précipiter. Quelqu'un d'autre? [Une autre lève la main.] Oui, tu penses aussi ? Ah, pas aujourd'hui ? Ça a changé aujourd'hui. Qu'est-ce qui l'a fait changer?

Public: J'ai eu cette expérience dans mon siège. Je ne pouvais pas arrêter les histoires, je devenais accro. Prenant le préceptes m'a changé et lu sur la feuille de refuge. Cela m'a profondément touché. Puis la séance suivante, je m'imaginais en train de prier profondément pour supprimer tous les obstacles à l'illumination. Et il y avait une voix forte qui me demandait si j'étais sûr. Et j'ai pensé que j'en avais marre et j'ai senti que je devais le dire dans tous les sens. Et j'ai dit que j'étais sûr dans toutes les directions et que je sentais beaucoup de lumière. J'essaie de ne pas trop m'y accrocher comme expérience.

VTC : Vous pouvez voir que vous ne voulez pas saisir l'expérience, mais vous ne voulez pas l'ignorer. Mais ce que vous voyez, c'est le pouvoir d'avoir une forte intention vertueuse. Vous voyez cela de votre expérience directe. Lorsque vous avez simplement une forte intention vertueuse et que vous continuez à l'établir encore et encore et encore, c'est très puissant.

Public: Puis une sorte de truc de chaman s'est produit. Je me suis demandé à quoi je suis attaché et j'ai pensé à une randonnée dans les séquoias. Et donc j'ai fait une randonnée là-bas dans mon esprit et un énorme puma est venu s'asseoir devant moi et j'avais vraiment peur, mais ensuite j'ai relâché ma peur et je savais que ça ne me ferait pas de mal. Je ne sais pas si c'est un animal spirituel ou quoi parce que je l'ai déjà vu.

VTC : Lorsqu'une image apparaît dans votre esprit, vous n'avez pas à la rendre littérale. Vous pouvez voir que lorsque vous avez imaginé un lion de montagne venir, vous avez ressenti de la peur, mais vous avez été capable de le laisser partir, c'est assez bien. Ne vous inquiétez pas s'il y a un vrai puma ou l'esprit d'un puma. Ne vous mêlez pas de ça.

C'est marrant, quand on veut descendre la colline en courant, c'est comme si je voulais descendre la colline en courant, mais où vais-je aller ? Nous ne regardons pas et ne pensons pas "Où vais-je aller?" Que vais-je faire si j'arrive à la ferme délabrée en bas de la route. Qu'est-ce que je vais faire là-bas ? Passer la nuit à une température de cinq degrés ? Ça a l'air bien! [rires] Ensuite, vous vous rendez compte que tout ce qui vous dérangeait ici, vous l'avez emporté avec vous. Quand j'étais en Thaïlande, le maître en a donné un si bel exemple parce qu'en Thaïlande et en Inde, il y a beaucoup de chiens qui traînent autour du monastère et autour du temple et la plupart d'entre eux ont des puces. Alors les chiens grattent, grattent, grattent, et ils sont tellement fatigués de gratter leurs puces qu'ils se lèvent et traversent la cour et s'assoient ailleurs parce qu'ils pensent qu'il n'y a pas de puces là où ils sont assis. [rires] Donc c'est un peu comme nous. Nous voulons dévaler la colline en courant, en pensant que je vais ailleurs, comme si je n'emportais pas mes puces avec moi. [Rire]

Alors, qu'alliez-vous faire quand vous alliez dévaler la colline ? Pourquoi allais-tu dévaler la colline ?

Public: A quelle heure ? C'est de haut en bas. Je continue à faire des prières pour vouloir être ici mais j'ai l'impression que je ne veux pas Bouddha changer d'avis pour que je veuille être ici. J'ai envie d'y aller. Mon esprit ne fait que monter et descendre. C'est quand tu es confus, tout semble aussi réel que quand c'est clair. Donc je ne peux vraiment pas savoir à aucun moment lequel est le bon, alors je dis juste, eh bien, je vais attendre. Si je ne connais pas la bonne réponse, je n'ai qu'une chance sur deux de réussir. Je peux lancer une pièce. Mais je pense que je vais attendre d'avoir plus d'informations. Mon esprit va et vient si vite, même ici à l'Abbaye. Ni l'un ni l'autre ne l'emporte. Si je vois que le Dharma ne va pas vraiment fonctionner, je peux simplement partir. Je n'ai pas à m'en soucier. Je peux juste attendre et voir.

VTC : C'est une bonne décision, car certaines personnes sont plus impulsives que d'autres. Si chaque fois que nous avons une impulsion dans notre esprit, nous l'agissons, nous allons être fous et les gens autour de nous vont être fous aussi. Chaque fois que l'esprit est confus, la meilleure politique est que ce n'est pas le meilleur moment pour prendre une décision. Quand vous voyez cela, comment l'esprit change aussi rapidement de droite à gauche, de droite à gauche à droite à gauche, alors vous voyez pourquoi il est important de pratiquer le Dharma. Et puis, si vous décidez que cela ne fonctionnera pas, vous ne pouvez pas partir. Vous devez également décider ce qui fonctionnera le mieux. Parce que ce n'est pas comme si vous aviez faim et que vous n'aimez pas les pommes de terre, alors vous allez laisser tomber les pommes de terre. Vous allez encore avoir faim. Vous devez déterminer ce que vous voulez manger.

D'un autre retraitant : Puis-je vous poser (au retraitant) une question ? Je me demande juste, peut-être que quand ça ne bouge pas si vite, mais que ça bouge plus lentement, et que vous passez plus de temps dans l'un ou l'autre choix, est-ce que l'un de ces choix est associé au bonheur et l'autre à la souffrance ? Parce que c'est ainsi que je le discerne, je me dis simplement que si je souffre, je suis trompé. Donc je sais que ma confusion ne peut pas gagner parce que je souffre toujours quand je suis confus. Cela m'a aidé pendant longtemps. Il semble que vous en voyiez beaucoup plus sur le contenu de votre esprit.

Premier retraitant : Eh bien, j'ai été clair quand j'ai demandé le préceptes. Mais cette ignorance n'est pas seulement ne pas savoir. Il saisit ce qui n'est pas vrai et dit que c'est la vérité. Il semble que ce soit un argument aussi viable que la clarté. C'est délicat, sauf que je ne suis pas content quand je ressens le la colère, anxiété. J'ai l'impression que quelque chose va passer si je continue à faire des prières.

VTC : En fait, vous faites quelque chose comme ce qu'elle suggère. Vous vous rendez compte que votre esprit est confus, "Je suis trompé en ce moment. Je ne devrais pas faire confiance à cet esprit. Et c'est un peu ce que vous proposiez de faire.

Un autre retraitant : Ce que je trouve utile, c'est de regarder l'expérience dont la pensée me fait souffrir. Où puis-je aller pour apporter les changements, où je peux prendre soin de la souffrance ?

Premier retraitant : Mon esprit me dit que n'importe où est mieux qu'ici avec des arguments internes très convaincants, rejetant la faute sur des circonstances extérieures et pensant que je dois quitter l'Abbaye. Je n'arrête pas d'attendre que quelque chose ou quelqu'un de l'extérieur prenne la décision à ma place. Si je ressentais la même chose pendant un mois, je pourrais décider, mais mon esprit change toutes les dix secondes. [rire]

Un autre retraitant : Prendre des décisions basées sur la clarté, la joie, la confiance et l'introspection est une nouvelle expérience pour moi. Beaucoup de mes décisions avant étaient basées sur de fortes afflictions, vouloir fuir. Maintenant, j'ai la chance de me maintenir stable, de dire : « Non, non, non, non. Va faire un tour », avant que je décide de faire quelque chose qui ne m'aide pas.

Premier retraitant : J'ai pris un engagement si fort dans ma tête que je sais que je dois attendre. Parfois, je prie pour qu'un avion s'écrase sur l'Abbaye, alors ce sera décidé. [rire]. Dieu comme un avion, quelque chose de l'extérieur à décider pour moi. [rires] Je change d'avis toutes les 30 secondes. (rire].

Public: J'ai le même problème. Je suis allé rendre visite à ma famille. Et cela devient si difficile dans des situations réelles. Comme à propos de la générosité, Venerable vient de donner tous ces enseignements à ce sujet et pourtant, quand je suis confus, cela ne semble tout simplement pas clair. Ce n'est pas un nouveau schéma, je n'ai pas encore fait le tour du "trou", j'y marche toujours. Tout ce qui fonctionne pour moi, c'est de faire preuve de compassion. Alors je sais que je peux agir, avancer. C'est très déroutant. Il se sent tellement emmêlé avec les réactions émotionnelles. Si je pouvais juste rester compatissant et ne pas aller à la détresse personnelle.

VTC : C'est pourquoi ils appellent cela la pratique du Dharma. C'est pourquoi ils appellent cela la pratique. Parce que ces choses sont déroutantes et que notre esprit n'est pas clair et que nous sommes coincés dans ces vieilles ornières et donc nous appliquons en quelque sorte un antidote et ça se relâche un peu, puis l'esprit redevient phhht et se resserre. Et puis nous continuons à l'appliquer et à travailler avec. C'est la réalité de la pratique du Dharma.

C'est pourquoi il est utile d'être Médecine Bouddha et avoir la médecine Bouddha être la personne dans cette situation. Nous devons parfois pousser nos esprits pour essayer d'utiliser les antidotes. Sinon, c'est comme être à l'intérieur d'une pharmacie entière et être malade parce que vous ne faites que regarder toutes les bouteilles sans rien prendre.

Utiliser le Bouddha de la Médecine à notre époque dégénérée

VTC : Elle pose des questions sur la médecine Bouddha apparaissant en cette époque dégénérée où il y a tant besoin de guérison. Comment cela peut-il être intégré à notre méditation? Je pense vraiment que vous regardez et vous pouvez voir la souffrance physique et la souffrance de diverses maladies que les gens ont. Mais vous pouvez aussi voir la souffrance mentale. Vous pouvez voir la souffrance causée par les personnes qui ont trop d'informations et qui ont une indigestion à cause de ces informations. Vous pouvez voir la souffrance de la confusion spirituelle. Vous pouvez simplement voir toutes ces choses et répondre avec compassion. Vous continuez simplement à envoyer cette lumière bleue et à envoyer des bouddhas de médecine à tous ces êtres différents et à toutes leurs différentes sortes de souffrances. Mais pas seulement le genre de souffrance "aïe". Mais aussi en pensant aux gens qui pensent qu'ils sont heureux maintenant. Pensez aux dieux qui sont dans les royaumes supérieurs et à leur concentration, mais ils ont réussi à obtenir la concentration sans sagesse et ils vont tomber un certain temps. Et pensez aussi au troisième type de souffrance, juste le fait d'avoir un corps et l'esprit sous l'influence de l'ignorance et des afflictions et karma.

Penser à différentes sortes de souffrances et ensuite être la Médecine Bouddha et apprendre à répondre constamment et continuellement à tout cela avec une attitude positive au lieu de notre chose habituelle où nous ressentons de la souffrance et nous sommes en colère contre les gens à cause de leur souffrance. Ou nous sommes en colère contre le monde parce qu'il l'a fait souffrir. Ou nous sommes déprimés ou nous sommes qui sait quoi. Entraînez simplement votre esprit à voir tout cela et répondez avec une attitude positive qui se soucie vraiment et qui est optimiste et pleine d'espoir parce que vous savez que les afflictions sont la source de la misère et que les afflictions peuvent être éliminées. Vous amenez simplement le monde entier, cet âge dégénéré directement dedans. Vous pouvez faire un tout méditation sur les cinq dégénérescences et les voir dans le monde et vous être médecine Bouddha et envoyer des émanations qui aident les êtres à guérir les cinq dégénérescences ou les aident à mieux les gérer ou les aident à transformer ces dégénérescences en pratiques et réalisations du Dharma.

Asseyons-nous tranquillement.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.