Pratique à l'envers

Si on vous demandait : « Qu'est-ce que ça fait de pratiquer le bouddhisme dans une prison à sécurité maximale », vous penseriez probablement : « Quelle question étrange. Je ressens la même chose. La différence entre nous, c'est que je am pratiquant le bouddhisme dans une prison à sécurité maximale, et ce depuis cinq des dix dernières années. Cela fait combien de temps que je suis ici, dix ans. Alors pourquoi cela me semble-t-il une question étrange alors qu'elle s'applique parfaitement à ma vie ? Laisse-moi expliquer.

Quand je me réveille le matin, au son d'un klaxon qui ressemble à un réveil gonflé à bloc, je n'ai pas encore vraiment envie de me lever. Six heures arrivent bien trop tôt le matin. Je dois quand même me lever. Il est presque l'heure du petit-déjeuner et le travail approche à grands pas. Je suppose que c'est la même chose pour vous; le matin vient juste trop tôt.

Après m'être levé et m'être lavé le visage, je me rallonge et j'attends le petit déjeuner. Dans mes bons jours, je passe en revue mon Bodhisattva vœux; les mauvais jours, je me plains de l'inconfort de mon lit. Bien sûr, je me plains aussi de mon compagnon de cellule, avec ses habitudes agaçantes (quelle que soit l'habitude réelle ou imaginaire, à six heures du matin, toutes les habitudes sont agaçantes). Je suppose que c'est comme ça pour vous, allongé à côté de votre mari ou de votre femme, attendant que votre journée commence, marmonnant à vous-même à propos des ronflements désagréables de votre partenaire.

Quand j'arrive au petit-déjeuner, je trouve que mon humeur vient avec moi. Si je suis grincheux, alors la nourriture est horrible. Si mon humeur était bonne, alors la nourriture est délicieuse. Bien sûr, faire la queue pour le petit-déjeuner, quelle que soit mon humeur, me rend toujours impatient. J'ai donc quelques minutes, en faisant la queue, pour réfléchir à cette leçon de Dharma. Comme la plupart des leçons de Dharma, celle-ci n'est pas amusante à apprendre. Néanmoins, je reste là et contemple le karma cela vient de l'impatience et de la façon dont j'ai promis d'aider tous les êtres sensibles (mais je ne me souviens pas avoir inclus quoi que ce soit à propos de laisser tous ces êtres sensibles devant moi faire la queue).

Ayant acquis mon plateau, je m'installe à table avec soit des amis, soit des inconnus. Les désignations ne sont pas fixes ; certains jours, les amis sont des étrangers, et vice-versa, comme je l'imagine pour la plupart des couples. Je baisse la tête et je prie, faisant des présents de la première bouchée de ma nourriture au Trois joyaux. Parfois, les autres personnes à table sont calmes et respectueuses de ma prière ; parfois ils me regardent avec dédain. Je suppose que c'est comme ça pour toi aussi. Parfois, les gens vous respectent pour ce que vous essayez de faire, et parfois ils ne le font pas.

Le petit-déjeuner se termine et l'attente du travail commence. Le travail est censé commencer à 7h30, mais il y a cent choses qui peuvent changer cela. Inévitablement, je reçois une autre leçon de patience sur le Dharma à cette heure de la journée. Je suis assis là à attendre, impatiemment, que tous ceux qui doivent être en place se rendent chez eux pour que je puisse aller travailler. Je suppose que cela équivaut à l'heure de pointe.

Travail, j'aime le travail. J'ai la chance d'avoir un bon travail, un travail qui aide les gens et qui me met au défi. Bien sûr, certains jours, les défis sont si grands que je finis par stresser. Certains jours, tout se passe bien et je me sens très heureux et satisfait de moi-même. Quoi qu'il en soit, je finis toujours par trop aimer mon travail. Non pas que cela me soit apparent au moment où je travaille. Je ne m'en rends compte que lorsque je m'assieds sur mon coussin pour méditer, tard dans la soirée, et je me rends compte que tout ce que je peux faire, c'est penser au travail et aux moyens de résoudre les problèmes de la journée. Je suppose que vous savez de quoi je parle.

Vient ensuite une pause déjeuner, qui entraîne inévitablement une autre leçon de patience. Encore une fois, je ne peux pas reprendre le travail tant que toutes les personnes qui doivent être à leur place pour que je puisse déménager soient à leur place. Vous savez de quoi je parle, n'est-ce pas? C'est le rush du midi.

Le travail se termine et le yoga commence (certains jours). Mec, c'est dur de passer du travail au yoga. C'est nécessaire, cependant, si je veux rester en bonne santé. Faire les asanas, se sentir grincheux envers mon partenaire de yoga parce qu'il va trop vite ou qu'il respire trop fort, ou qu'il fait ce qu'il fait... peut-être que je ne veux vraiment pas faire de yoga à ce moment-là, même si je ne vais pas l'admettre ce.

Une fois le yoga terminé, je serai content de l'avoir fait. Ensuite, je remercierai mon partenaire de yoga avec "namaste". Bien sûr, cela signifie que j'obtiendrai une autre leçon de Dharma, celle sur la vacuité d'étiqueter quelqu'un trop ceci ou trop cela.

Arrive enfin le souper, puis le soir. Le soir, c'est quand je trouve le temps de lire et d'étudier. Certains jours c'est merveilleux lamrim études. Certains jours, ce sont des manuels d'ordinateur et des livres de programmation. C'est toujours soit le Dharma, soit le travail, c'est la division dans ma vie.

Trois ou quatre heures passent, les études se sont bien passées. Je suis généralement assez épuisé maintenant; mais je sais que l'heure du coucher n'est pas loin. L'heure du confinement arrive et les choses se calment enfin. Le dernier décompte assis ou debout a lieu et nous sommes libres de faire ce que nous voulons. Alors, j'ai installé mon petit autel et ma couverture de laine. Mon compagnon de cellule est gentil et se lève sur sa couchette pour l'heure qui suit. Je prie, je me prosterne, je m'installe avec mon valise, et j'entreprends mon méditation pratique. Il est 10h30 du soir ; un peu tard pour commencer une pratique du Dharma, mais c'est la seule fois où c'est calme ici, et le bruit du monde semble dicter quand je méditer.

A différents moments il y a méditation cours, cours de yoga, cours de traumatologie et de bien-être. Quoi qu'il en soit, les journées sont toujours remplies de leçons de Dharma.

Alors vous vous demandez peut-être pourquoi j'ai dit au début que demander ce que c'est que de pratiquer dans une prison à sécurité maximale était une question si étrange. C'est étrange parce que pratiquer le bouddhisme à l'intérieur d'une prison, c'est comme pratiquer à l'extérieur.

Vous pourriez dire : « Oh, mais vous êtes entouré de meurtriers et de violeurs, ne penseront-ils pas que vous êtes faible si vous parlez de compassion et pratiquez l'amour bienveillant ? Cela ne vous mettra-t-il pas en danger ? Je vous demande : « Où pensez-vous que tous ces gens vivaient avant d'arriver en prison ? C'est vrai, dans votre quartier.

« Mais qu'en est-il des gardes, ne s'en prennent-ils pas à vous et ne vous ridiculisent-ils pas ? Comment pouvez-vous développer Bodhicitta dans ce genre d'environnement? Curieusement, les gardes sont aussi des personnes. Et comme d'autres personnes dans le monde, ils vous traitent généralement comme vous les traitez. Certes, il y en a quelques-uns difficiles, mais c'est uniquement parce qu'ils souffrent (comme nous tous). De plus, vous n'apprenez pas la patience de vos amis ; vous l'apprenez de ces bodhisattvas bénis déguisés qui vous irritent sans fin.

En fin de compte, je dis simplement ceci. Nous pratiquons tous dans une prison à sécurité maximale. Cela s'appelle le samsara.