Vesak et la vie du Bouddha

• À propos du Vesak, le jour le plus saint de l'année pour les bouddhistes
• La Bouddhala vie et comment cela peut être un enseignement
• L'importance de demander des enseignements
• Comment faire de nous des étudiants ouverts d'esprit

Vesak et le Bouddhala vie (download)

Comme je l'ai déjà dit, c'est le jour le plus saint de l'année dans la tradition tibétaine. Mes professeurs l'enseignent comme l'anniversaire de la Bouddhala naissance de , son illumination atteinte et son parinirvana - ils tombent tous à la pleine lune du quatrième mois lunaire. Dans le calendrier tibétain, c'est la pleine lune du quatrième mois lunaire. Différentes traditions peuvent mettre le Bouddhal'anniversaire de différents jours. C'est bon. Je ne dis pas que c'est la bonne et que tout le monde a tort. Je pense que la chose importante est que vous avez un jour que vous choisissez et que vous pensez que c'est ce jour-là. Pour moi, ce jour me fait toujours réfléchir sur le Bouddhaest la vie, et je trouve le BouddhaLa vie de est un formidable enseignement pour nous : dans la situation qu'il a vécue, ce qu'il a vécu et son exemple de vie, il nous montre comment pratiquer.

La vie de Bouddha

La Bouddha est né au 6ème siècle avant notre ère dans l'Inde ancienne dans une petite ville appelée Lumbini. Il est né à Kapilavastu, qui était la capitale d'une petite république démocratique dont son père était le roi. Je ne sais pas si c'était totalement démocratique, mais c'était une assez petite sorte d'oligarchie. Son père était le responsable et il a grandi comme le prince qui devait succéder à son père.

Au moment de la BouddhaÀ la naissance de , il y avait des devins qui sont venus au palais et ont dit au roi : "Votre fils va soit être un grand chef mondain, soit il va être un grand chef spirituel." Et le BouddhaLe père de dit : « Chef spirituel ? Je ne veux pas que mon fils fasse ça. Il est censé me remplacer, il est censé faire ce que je fais. Je veux qu'il réussisse dans le monde, je ne veux aucun de ces trucs spirituels, c'est juste de la camelote new-age. Je veux que mon fils reprenne l'entreprise familiale, dirigeant ce pays.

Et c'est ainsi qu'il a structuré l'environnement de la Bouddha, qui n'était pas un Bouddha à l'époque - Siddhartha était son nom. Il a structuré l'environnement dans lequel Siddhartha a grandi et en a fait un environnement très fermé. Il ne voulait pas que son fils voie la souffrance. Il voulait que son fils reçoive la meilleure éducation possible, par les meilleurs professeurs, qu'il ne soit exposé à rien de désagréable, qu'il ne voie aucune souffrance et qu'il soit vraiment formé aux compétences qui allaient être nécessaires pour prendre en main la direction de la petit pays ensuite. Vous pouvez faire l'analogie que c'est comme le Bouddha est né à Beverly Hills dans une famille qui avait un statut. La Bouddha a grandi dans toute cette splendeur, il avait tout ce que l'argent pouvait acheter. On pourrait dire, eh bien, je n'ai pas grandi à Beverly Hills, mais il n'y avait pas de classe moyenne à l'époque de la Bouddha. Il n'y avait que cette toute petite classe moyenne.

Mais nous avons grandi dans un environnement similaire à Bouddha. Nous avons probablement grandi dans la classe moyenne américaine, je suppose. Nos parents nous ont donné la meilleure éducation qu'ils pouvaient se permettre avec leurs revenus. Ils ont essayé de nous donner la meilleure vie compte tenu de la façon dont ils ont grandi. Et acheté les meilleures choses. Quand nous voulions plus de jouets, quand nous voulions certaines choses pour Noël, ils nous ont donné ces choses. Les enfants de ce pays dirigent la famille et nous disons à nos parents quoi faire. Nos parents nous ont très bien servis, nous donnant tout ce qu'ils pouvaient. Et avec cela est venu beaucoup d'attentes que nous devions grandir d'une certaine manière. Et nous avons vécu avec cette attente et nous avons grandi en ayant une bonne vie. Bien sûr, nous pouvions aborder toutes les choses qui n'allaient pas dans notre vie, mais bon, nous n'avons pas grandi en Somalie, nous n'avons pas grandi en Irak, nous n'avons pas grandi en Afghanistan ou en Inde. Notre vie était vraiment privilégiée.

Nous ne pouvons peut-être pas le voir, mais nous avons grandi dans un milieu très, très privilégié. Considérant la façon dont vivent la plupart des gens sur cette planète, c'est un peu similaire à la Bouddhal'arrière-plan. Nos parents ne voulaient pas que nous ressentions de souffrance. Et donc notre société cache tout. Nous plaçons les personnes âgées dans des maisons de retraite. Nous transformons les cimetières en parcs. Nous cachons la maladie. Les gens vont à l'hôpital et quand nous étions enfants, nous n'étions probablement pas emmenés à l'hôpital pour voir nos grands-parents intubés et tout ce genre de choses. Nous étions protégés contre le vieillissement, la maladie et la mort. Nous étions souvent protégés de voir la violence. Bien que nous ayons regardé beaucoup de violence à la télévision, mais cela s'appelait du divertissement, cela ne s'appelait pas de la violence. Il a donc eu ce genre d'éducation, très protégée. Et il avait la meilleure éducation possible. Tout ce que l'argent pouvait acheter.

Il s'est marié, a eu un enfant. Il a fait ce qu'étaient alors les attentes de la société. Et il était en bonne voie pour répondre aux attentes de la société et aux attentes de ses parents quant à ce qu'il devait devenir. Mais ensuite, il est devenu un peu curieux de la vie. Et il s'est dit, eh bien, je devrais peut-être quitter le palais et vérifier ce qui se passe dans la société au sens large. Il a commencé à se faufiler. Nous nous sommes enfuis. Nos parents ne savaient pas où nous allions ou nous disions à nos parents que nous allions à un endroit et nous allions à un autre. Quoi qu'il en soit, le Bouddha, Siddhartha à ce moment-là, il a commencé à se faufiler et il a demandé à son aurige de l'emmener en ville, et en ville il a vu, au cours de différentes visites, ce qu'on appelle les quatre messagers.

Les quatre messagers

Au début, il a trouvé quelqu'un qui gisait dans la rue et qui semblait souffrir beaucoup, et il a dit à son aurige : « Qu'est-ce que c'est que ça ? et l'aurige a dit: "C'est quelqu'un qui est malade." La Bouddha ne comprenait pas la maladie. « Vous savez, quand le corps les éléments se détraquent et il peut y avoir beaucoup de souffrance physique et de souffrance mentale. Nous sommes tous sujets à ce genre de maladie », ce qui a beaucoup surpris les Bouddha. Dans nos vies, nous pensons que la maladie est quelque chose que les autres attrapent. On ne le voit pas tellement. C'est ce que les autres ont. Mais cette conscience de la maladie, quand le Bouddha l'ai vu, l'a vraiment réveillé et c'est comme, oh, je vis ma vie et ce n'est pas aussi pur que je le pensais.

La prochaine fois qu'il est sorti, il a vu quelqu'un avec des cheveux gris et des rides qui était courbé et marchait avec une extrême difficulté. Il n'avait jamais vu quelqu'un comme ça et il demanda à son aurige : « Qu'est-ce que c'est que ça ? L'aurige a dit : « C'est quelqu'un de vieux. " Et il a dit: "Qu'est-ce que le vieillissement?" L'aurige a expliqué que c'est alors que le corps ne fonctionne pas aussi bien. "La corps s'use. La corps ne fonctionne pas aussi bien. Il n'a pas beaucoup d'énergie et nous sommes tous sujets au vieillissement. Dès que nous naissons, nous vieillissons. Et Bouddha pensé: «Oh, moi aussi, je suis sujet non seulement à la maladie mais aussi au vieillissement. "

La troisième fois que Siddhartha sortit, il vit un cadavre. Dans l'Inde ancienne, vous verriez des cadavres dans la rue. Dans l'Inde moderne, on voit parfois des cadavres dans la gare. J'ai vu des cadavres. Vous voyez des cadavres transportés à l'arrière de camions. Peut-être que leur famille emmène le cadavre à Bénarès pour y être brûlé. Vous voyez les bûchers funéraires de Bénarès. Il n'est pas caché en Inde comme il l'est ici. C'était quelque chose auquel il était maintenant exposé et il a demandé: "Eh bien, qu'est-ce que c'est?" et son aurige a dit : « Eh bien, vous savez, c'est un cadavre, c'est quelqu'un qui est mort. Cela signifie que la conscience quitte le corps, et le corps se décompose. La personne est partie, la personne n'est plus là. » Et Siddartha a dit : « Wow, même ça va m'arriver. Cette vie cesse à un moment donné. Toute cette personnalité que je me suis forgée n'est pas fixe, permanente et éternelle, elle finira un jour. Cela l'a fait commencer à penser à la vie et au but de la vie.

La quatrième fois qu'il sortit, il vit le quatrième messager. C'était le mendiant. Dans l'Inde ancienne, ils avaient toutes sortes de mendiants de différentes traditions spirituelles, et ils essayaient tous de trouver le moyen de sortir de la souffrance, un moyen de moksha ou de libération, de nirvana, ou ce qui est au-delà de la douleur, et voici donc ce mendiant portant des robes safran. Le safran est considéré comme une couleur laide donc seuls les pauvres ou les mendiants le portaient. Voici ce mendiant avec son bol d'aumône, existant sur ce qui lui est offert errant de lieu en lieu. Il n'a pas l'air totalement propre et bien rangé, et vit une vie très simple, et Siddhartha a demandé: "Eh bien, qui diable est-ce?" Et l'aurige expliqua : « C'est un mendiant, c'est quelqu'un qui cherche la libération, qui mène une vie simple et consacre sa vie à s'atteler à la vertu, à s'atteler à découvrir la sortie de la souffrance. "

Siddartha retourna au palais et réfléchit à cela. Oui, il y a la vieillesse, la maladie et la mort. Et j'y suis soumis. Mais il y a peut-être une issue. Il y a des groupes de personnes qui cherchent une issue, et je pense que je dois les rejoindre parce que je ne veux pas être dépassé par la maladie, le vieillissement et la mort.

Le voyage du Bouddha

Cette nuit-là, il y avait un grand événement au palais. Sa femme venait d'accoucher alors il avait un enfant. C'est comme la mesure du succès, alors maintenant vous avez une progéniture qui prendra le contrôle du royaume même après vous. Il y avait un grand événement avec les danseuses et à la fin de la soirée, Siddhartha regarda autour de lui toutes ces belles femmes qui avaient dansé pour lui qui étaient maintenant épuisées et allongées sur le sol, allongées à l'ancienne en ronflant. Tu sais comme on ronfle quand on dort ? Nos bouches s'ouvrent [bruits de ronflement]. Toutes ces femmes magnifiques qui ronflent et crachent dégoulinant. Vrai ou pas vrai ? Faire tout ce que notre corps fait quand nous dormons, à notre insu. Et le Bouddhapense, "Hm, c'est de ça qu'il s'agit?"

Cette nuit-là, il quitta à nouveau le palais. Il a dit au revoir à sa femme endormie et à son enfant [inaudible], puis il a quitté le palais. Il ne quittait pas le palais en père mauvais payeur. Certaines personnes disent que le Bouddha vient d'abandonner sa femme et son enfant, c'est un père bon à rien, il ne pouvait même pas payer de pension alimentaire. [inaudible] Il ne faisait pas ça pour son profit personnel. Il ne le faisait pas parce qu'il s'en fichait. Il a quitté le palais parce qu'il s'en souciait et il voulait trouver un moyen de sortir de la souffrance en sachant que s'il trouvait un moyen de sortir de la souffrance, il pourrait aussi l'enseigner à sa famille parce qu'il se souciait de sa famille.

Bien sûr, il portait son costume royal et, dans l'Inde ancienne, les hommes avaient les cheveux longs, ce qui était un signe de royauté. On voit que ses lobes d'oreilles sont très longs. C'est à force de porter tous les bijoux, les grosses boucles d'oreilles lourdes étirent les lobes des oreilles. Il était habillé comme ça quand il a quitté le palais et le conducteur de char l'a fait sortir, et quand il est arrivé à une certaine distance, alors il a changé de vêtements et il a mis des haillons très simples, des vêtements très simples. Il se coupe les cheveux. Il jette les symboles de la royauté. Il enlève ses bijoux et ses ornements et les donne à son aurige et il dit: "Je n'ai plus besoin de tout cela." Donc ici, il avait tout ce palais, et toute sa présence en tant qu'être royal et il y a renoncé. Ce serait comme si nous renoncions à tous les avantages de notre éducation de classe moyenne et que nous consacrions vraiment notre vie à la pratique spirituelle.

A cette époque, il se promenait et cherchait un chemin spirituel, il a demandé qui étaient les grands enseignants. Il est allé étudier avec quelques-uns d'entre eux et ces professeurs lui ont enseigné ce qu'ils devaient enseigner, qui étaient des états très profonds de samadhi, des états profonds de concentration, que le Bouddha maîtrisé. En fait, il est rapidement devenu aussi doué pour méditation comme ses maîtres. À tel point que ses professeurs ont dit : « Viens et aide-moi à diriger la communauté. Maintenant, il n'était plus seulement un pratiquant spirituel mais il avait l'opportunité de diriger la communauté avec ses professeurs. Mais il savait qu'il n'avait pas atteint la libération ; il savait qu'il n'avait pas coupé les graines de l'ignorance, la colèreet l'attachement dans son esprit, même s'il avait atteint ces états profonds de samadhi. Il a donc quitté un enseignant et est allé en chercher un autre qui lui a enseigné un état plus profond de samadhi, qu'il a actualisé. Cet enseignant a également proposé de partager avec lui le leadership de la communauté. Mais le Bouddha a été honnête au sujet de sa propre pratique et a dit : « Je n'ai toujours pas atteint l'illumination. Je n'ai pas coupé la source de la souffrance. Il a donc quitté cet enseignant et cette organisation d'enseignants également.

Et à ce moment-là, il est allé avec cinq amis dans la campagne et là, il s'est dit : "Eh bien, peut-être que si je pratique des pratiques ascétiques vraiment fortes, vous savez, parce que cela corps est tellement la source de mon l'attachement. Je suis tellement attaché à ça corps, puis lorsque le corps n'obtient pas ce qu'il veut, alors je suis en colère. Donc ça corps est juste un gros problème, étant la source de cette ignorance, la colère ainsi que l'attachement. Alors peut-être que si je torture ça corps par des pratiques ascétiques extrêmes, je pourrai conquérir mon accroché à cela. Il pratique donc avec ses cinq amis ces pratiques ascétiques très fortes pendant six ans, et il ne mangeait qu'un seul grain de riz par jour. Alors pensez-y quand nous avons notre énorme déjeuner. Il n'a mangé qu'un grain de riz et il est devenu si maigre que lorsqu'il a touché son nombril, il a senti sa colonne vertébrale. Pensez-y.

Il a pratiqué de cette façon pendant six ans. Puis il s'est rendu compte que, même en utilisant ces fortes pratiques ascétiques, il n'avait toujours pas éliminé la cause de la souffrance dans son propre esprit, et alors il a dit : « Je dois arrêter ces pratiques ascétiques, obtenir mon corps remise en forme pour que je puisse pratiquer et continuer à rechercher ce qui est en fait la pleine illumination. Alors il a quitté ses cinq compagnons et ses cinq compagnons ont pensé : « Bien sûr, c'est un faux complet », et l'ont critiqué. « Oh, regarde Siddhartha : il ne pouvait pas faire ces pratiques ascétiques, il n'en pouvait plus, il s'en va. Nous sommes les vrais pratiquants faisant notre pratique ascétique. Ne lui parlez pas. Ne lui donnez rien. Ce type est juste complètement [inaudible]. D'accord. Mais Siddhartha se fichait de sa réputation, il se fichait de ce que les autres pensaient de lui parce qu'il cherchait la vérité.

Alors il quitta ses amis, et une des femmes de la campagne s'approcha de lui et lui offrit du riz sucré ; c'était du riz cuit dans du lait. À ce jour, cela est considéré comme un plat très spécial dans les milieux bouddhistes. Elle lui a offert du riz sucré, et il l'a mangé, et a retrouvé sa force corporelle. Et il a traversé la rivière et est allé dans ce petit endroit appelé, oh ça ne s'appelait pas Bodhgaya à l'époque, mais ce petit endroit et il y avait un grand arbre bodhi là et il s'est assis sous cet arbre bodhi et a juré de ne pas se lever jusqu'à ce qu'il avait atteint la pleine illumination.

Il s'est assis pour méditer et, comme nous le savons tous lorsque vous vous asseyez pour méditer, toutes nos choses inutiles surgissent, toutes nos forces perturbatrices surgissent. Alors qu'est-ce qui apparaît au Bouddha pendant son méditation? Au début, il y avait des armes, il y avait des gens qui venaient le tuer. C'était comme s'il faisait des cauchemars à gogo. Et dans son méditation tous ces bandits armés venant le tuer et lui tirer dessus et le pendre et le mutiler. Et il s'est rendu compte, "C'est une vision karmique due à ma propre vision négative karma of la colère. Pourquoi ai-je cette vision karmique de tous ces êtres essayant de me faire du mal ? Parce que j'avais de mauvaises intentions, des pensées malveillantes envers les autres, j'ai déjà fait du mal aux autres. Donc ce que je vois est la manifestation de la mienne la colère, ma propre mauvaise volonté. Comment a-t-il géré cette apparition d'ennemis ? Il a transformé toutes les armes en fleurs. La Bouddha est l'enfant fleur d'origine. Il a transformé toutes ces armes en fleurs. Au lieu d'armes, il n'y a que cette pluie de fleurs qui tombe sur lui. Ce sont des allégories symboliques : il a généré metta, l'amour bienveillant, au premier tour de la haine. Même la haine venant des autres ou de la sienne la colère, sa propre haine envers les autres, il a contrecarré cela avec une bienveillance aimante.

Ce qui se passe ensuite, c'est que toutes ces belles femmes apparaissent, alors elles posent de cette façon, posent de cette façon, font ceci et font cela. Tout pour attiser son désir. De même, Siddhartha a compris cela et s'est rendu compte que ce n'était que l'apparence d'un esprit de l'attachement. Car qu'est-ce que l'esprit de l'attachement fais? Cela crée toutes ces apparences qui font bouger l'esprit, ohhhhhh, je veux, je veux, je veux, je veux. Alors dans son méditation, il transforme toutes ces belles femmes en vieilles sorcières. En d'autres termes, il a vu que l'apparition de la corps aussi belle est une fausse apparence car la corps vieillit et se décrépit et quand il est décrépit, il n'est plus aussi attrayant. Alors elles sont devenues des sorcières, et elles se sont toutes enfuies.

Ceci est souvent appelé Mara. Ils ont l'expression, Mara, signifiant le diable. Mara est juste figurative. Il n'y a pas de vrai diable. Le diable est notre propre ignorance, le diable est notre propre importance, notre préoccupation personnelle. Ce n'était pas un Mara externe qui causait ces problèmes, c'était l'esprit fantaisiste qui causait ces apparitions, mais il savait comment les gérer dans son méditation, il les a fait disparaître. Et alors qu'il méditait, il a acquis un samadhi très profond combiné à une perspicacité et il a commencé à voir toutes ses vies passées. Je pense que lorsque vous avez ce genre de clairvoyance, de voir vos vies passées, cela vous donne probablement une énergie formidable pour sortir du samsara. Les gens pensent toujours : « Oui, je veux voir des vies passées, voir qui j'étais dans ma vie passée. Cela résoudra tous mes problèmes. Peut-être que j'étais Cléopâtre ou peut-être que j'étais Mark Anthony.

Il y a tellement de gens qui se souviennent d'avoir été Cléopâtre dans leur vie passée. Peu de gens se souviennent du nombre de personnes que Cléopâtre avait décapitées. "Ohhhhh, dans une vie antérieure, j'ai fait ceci et cela. « Mais quand on y pense, imaginez si vous aviez des souvenirs de vos vies antérieures et de ce que vous avez fait dans des vies antérieures, toutes les personnes à qui vous avez menti, toutes les personnes que vous avez tuées lorsque vous étiez soldat dans une vie antérieure, toutes les gens dont tu as trahi la confiance dans une vie antérieure, toutes les fois où tu es né dans les royaumes de l'enfer, dans le monde animal, ignorant, se promenant. Les fois où nous sommes nés en tant que sauterelle et que nous ne pouvions pas penser par nous-mêmes, tout ce que vous faisiez était de chercher de la nourriture ici et là. Toutes les fois où tu es né comme un âne portant les rochers et les pierres des autres. Tout le temps comme un fantôme affamé courant juste ici, courant là, cherchant de la nourriture, cherchant à boire, cherchant quelque chose pour mettre fin à votre souffrance, et cela s'évapore à chaque fois que vous vous en approchez. Toutes les fois où nous étions dans un royaume divin ayant un plaisir sensoriel de luxe, étant au sommet du monde pour mourir puis retomber dans un royaume inférieur.

Pouvez-vous imaginer avoir une expérience claire de toutes ces vies antérieures, voir comment nous sommes nés, voir ce que nous avons fait, comprendre le système de causes et de résultats de karma? Si j'ai fait cela dans ma vie antérieure et causé ce genre d'expérience. Je veux dire, quand j'y pense, c'est comme si vous aviez ce genre de clairvoyance et de mémoire, wow, vous allez vouloir sortir très vite de l'existence cyclique. Rien de glamour à voir votre vie antérieure. C'est genre, sortez-moi d'ici. Tu as été là, tu as fait ça, tu es né avec tout, tu as tout eu, tu as tout fait, du plus grand plaisir à l'action la plus atroce. Que reste-t-il à faire ? Et si nous ne sortons pas, l'esprit est continuellement aspiré par son l'attachement et son ignorance et ça va juste continuer encore et encore et encore. Je pense que si vous avez cette vision de votre vie antérieure, vous allez partir [inaudible] et partir, je veux sortir d'ici d'accord, et cela va donner une très forte impulsion à votre pratique du Dharma et c'est ce qui s'est passé, et il avait une très forte envie de pratiquer.

La Bouddha aussi, quand on écoute Bouddha, et écoutez le Bodhisattva- il avait très fort Bodhicitta à ce moment-là – il a vu dans cet enfer que nous appelons le plaisir samsarique, il a vu que tout le monde était exactement dans la même position. Qu'il n'y avait pas de différence entre lui et les autres. Mais l'esprit de tout le monde est sous l'influence de l'ignorance, la colèreet l'attachement tournant encore et encore et encore et encore dans une existence cyclique. Voici tous ces êtres qui ont été sa mère, tous ces êtres qui ont été gentils avec lui depuis des temps sans commencement, et ils vont tous en haut et en bas, en haut et en bas, éprouvant toute cette énorme souffrance dans l'existence cyclique. Et son cœur va vers eux, et il dit : « Je dois faire quelque chose pour les aider. " Ce La grande compassion, Que renonciation d'existence cyclique, est ce qui l'a motivé à méditer sur le vide. En réalisant la vacuité, il l'a utilisée pour purifier son esprit de toutes les souillures.

Lumières

A l'aube du jour (à l'aube quand nous dormions tous bien que nous soyons dans la méditation hall), à l'aube de ce jour le Vesak de la pleine lune du quatrième mois, puis il purifia son esprit de toutes les souillures et développa toutes ses bonnes qualités sans limite et devint l'éveillé, le Bouddha. C'est la cause de grandes réjouissances.

When the Bouddha est né—j'ai oublié de le mentionner au début—mais quand il est né, il a eu une naissance miraculeuse. Il est sorti du côté de sa mère, comme le dit la légende, il a dit : « Ce sera ma dernière naissance. Donc, vous saviez déjà que quelque chose de spécial se passait. Sa naissance est quelque chose à célébrer. Son illumination est quelque chose à célébrer. Parce qu'il tournait la roue Bouddha—Siddhartha est devenu un tourne-roue Bouddha- en d'autres termes, un Bouddha qui est apparu à une époque où le monde était plongé dans les ténèbres, où les enseignements du Dharma n'étaient pas là, où il y avait toutes sortes d'autres chemins spirituels mais personne n'avait encore été capable de décrire le chemin exact vers la pleine illumination. Et cela est devenu sa mission spéciale.

Il avait réalisé la pleine illumination et il voulait partager avec les autres. Il passa les sept premières semaines dans ce qui devint connu sous le nom de Bodhgaya, le siège vajra, le siège de l'éveil. Marchant de long en large, méditant et pensant, je veux aider tous les êtres sensibles mais qui dans le monde va écouter ? Ils sont tous tellement impliqués dans leur vie, avec leurs objets de l'attachement. Qui va écouter ? Ils sont tous trop occupés pour venir aux enseignements. Ils sont trop occupés, ils doivent aller ici, ils doivent aller là-bas, ils doivent s'occuper de leur famille, ils doivent s'occuper de leur éducation, ils doivent s'occuper de leur travail, ils ont leurs obligations sociales prendre soin de. Et même s'ils ont surmonté leurs occupations et sont venus aux enseignements, leurs esprits sont tellement distraits. Qui va écouter ? Et ils sont tellement remplis de doute que tout ce que j'enseigne, ils vont dire: "De quoi diable parlez-vous, quel genre de conneries est-ce?" Et donc il était vraiment perplexe : « À qui vais-je enseigner ? Pourquoi diable devrais-je enseigner? Personne ne comprendra. »

Demander des enseignements

Selon la légende, selon l'histoire, Brahma et Indra et tous les dieux puissants - parce que c'est ce que les gens respectaient à l'époque de l'Inde ancienne : de nos jours, l'analogie pourrait être Bill Gates et quiconque que nous considérons important ou riche ou célèbre dans notre société - à cette époque, c'était Indra et Brahma qui venaient et imploraient humblement le Bouddha. Ils ont joint leurs paumes et ont dit: «Il y a des êtres avec un peu de poussière dans les yeux, s'il vous plaît, allez leur enseigner. Ne pensez pas que tous vos efforts seront vains. Ces êtres n'ont plus qu'un peu de poussière dans les yeux et ils seront réceptifs aux enseignements. Alors le Bouddha reconsidéré et pensé: "Ok, je vais essayer."

C'est de là que vient la coutume de demander des enseignements. Et c'est pourquoi il est important de demander des enseignements. Ces dieux puissants l'ont fait au nom de tous les autres, mais nous devrions également demander nous-mêmes des enseignements. De nos jours, l'enseignement dans le monde du Dharma est si différent. Nous ne demandons pas d'enseignements, nous nous inscrivons simplement à un cours et versons un acompte. Nous ne demandons pas les enseignements. Parfois même les professeurs s'annoncent eux-mêmes, ou leurs élèves en font l'annonce. "Oh, la meilleure classe, l'enseignant le plus profond, l'enseignant le plus réalisé, le vôtre pour seulement 99.99 $." Nous avons oublié de demander des enseignements. Nous avons oublié de nous considérer comme le patient qui souffre des maux du samsara. Nous avons oublié le fait que nous allons au Bouddha, Dharma, Sangha comme une personne malade irait chez le médecin et la médecine et l'infirmière. Nous avons oublié l'importance de demander des enseignements et même si nous les demandons, nous avons oublié que nous devons nous présenter avec un esprit [inaudible].

De nos jours, nous tenons tout pour acquis. "Oh! Il y a tous ces cours en cours. Écoute, je n'arrive pas à croire, il y a un programme d'un an. Vers quoi ai-je envie d'aller ? Qu'est-ce qui correspond à mon emploi du temps ? Quel est le sujet qui m'intéresse ? » Je veux dire, regardez quelle est notre motivation aujourd'hui.

C'est de là que vient la coutume de demander des enseignements, car il est très important que nous demandions. C'est très important parce que pour demander, nous devons vraiment nous voir comme quelqu'un qui a besoin d'enseignements, et que la pratique de faire une demande sincère est ce qui nous ouvre à écouter les enseignements, à voir les enseignements comme étant comme la médecine, parce que sinon, nous pensons : « Oh, c'est l'heure du cours sur le Dharma, les enseignements devraient être un divertissement. Si le professeur n'est pas divertissant, je ne vais pas rester pour ces enseignements, j'ai d'autres choses à faire. Les enseignements sont trop longs, je vais partir. Si les enseignements sont trop ceci ou trop cela, je ne vais pas traîner. Les enseignements doivent être donnés à l'heure que je veux et de la durée que je veux. Cela devrait être amusant et intéressant. Je devrais pouvoir m'asseoir confortablement. Mon professeur devrait me rendre hommage et reconnaître à quel point je suis un pratiquant sincère et dévot. Nous avons tout vraiment très bien tourné, n'est-ce pas ? Cette pratique traditionnelle consistant à demander des enseignements et à se mettre dans le bon état d'esprit est ce dont nous avons besoin pour rendre notre propre pratique fructueuse. Cette volonté d'endurer les épreuves pour le bien du Dharma est quelque chose d'assez important. Cette volonté de nous mettre là où c'est un peu précaire. Où c'est un peu fragile. Où nous pourrions avoir à faire des choses qui ne correspondent pas à notre niveau de plaisir. Mais nous le faisons parce que nous en voyons les avantages. On voit l'importance de apprivoisement nos esprits, nous voyons que les enseignements nous montrent comment faire cela et nous sommes donc prêts à nous mettre en avant.

Résumé

Alors on regarde le Bouddhaest la vie, et c'est ce qu'il a fait. Il a quitté sa maison, il s'est mis là-bas, il a erré d'un endroit à l'autre. Nous ne pouvons même pas traverser la ville dans le confort de notre voiture car le centre du Dharma est trop loin. Vous commencez à voir que lorsque nous avons une motivation sincère, cela affecte vraiment notre pratique, et cela affecte notre ouverture et notre réceptivité aux enseignements, et cela affecte à quel point nous sommes capables de comprendre et d'obtenir des réalisations à partir des enseignements. Si nous sommes insatisfaits de notre pratique parce que nous voulons des résultats, alors nous devons regarder où est notre motivation parce que nous devons peut-être affiner notre motivation et devenir un véhicule plus réceptif afin d'entendre les enseignements et de les pratiquer afin que nous puissions gagner des réalisations.

Dans l'apprentissage du Dharma, ce ne sont pas seulement les professeurs [inaudible] qui enseignent. Nos professeurs ne sont pas nos employés, nous ne les engageons pas pour enseigner, mais nous essayons d'avoir un esprit humble et de nous ouvrir des vases pour les enseignements. Nous essayons de devenir des disciples qualifiés et cela demande du travail et de la pratique pour devenir des disciples qualifiés, abandonnant notre arrogance, abandonnant notre suffisance, abandonnant le fait de vouloir que tout soit notre chemin. Devenir un disciple qualifié – parce que c'est ce chemin graduel de devenir un disciple qualifié qui indique ce qui se passe dans notre pratique. En d'autres termes, à mesure que nous pratiquons, nous devenons un disciple plus qualifié, à mesure que nous devenons un disciple plus qualifié, notre pratique s'approfondit, à mesure que notre pratique s'approfondit, plus nous devenons un disciple plus qualifié. Et ça va et vient comme ça. Nous apprécions vraiment la nécessité de le faire.