Les croyances ont tourné la tête

Je trouve que beaucoup de vues nous avons sont le résultat direct de la culture dans laquelle nous vivons. J'ai grandi dans un monde blanc très conservateur, catholique romain, dominé par des hommes forts, qui formaient beaucoup de mes vues aujourd'hui. Au fur et à mesure que ma pratique bouddhiste s'approfondit et que je jette un regard plus honnête sur mon vues concernant les autres, la société, les femmes, la race, les autres pays, etc., beaucoup de ces vues ont été bouleversés. Je dois lâcher beaucoup vues et avis.

Nous – nous tous – souffrons à un degré ou à un autre. Nous sommes pris dans cet océan de souffrance samsarique. Nous sommes complètement rattrapés par la validation de ce que nous percevons comme un moi qui, en réalité, n'existe tout simplement pas. Je le vois ici tout le temps de première main, même si je suis sûr que c'est la même chose là-bas. Les hommes recherchent la validation de leurs pairs, constamment pris dans les huit préoccupations mondaines, l'ego essayant de prouver son existence perçue. "Je suis ceci, donc j'appartiens à ce groupe." "Je crois cela, donc j'appartiens à ce groupe." "Nous sommes ceci et ils ne le sont pas." Je me retrouve dans une bataille constante avec cet état d'esprit polarisant et dualiste alors que je décolle les étiquettes et les croyances avec lesquelles je me définis. Ces étiquettes et croyances sont très difficiles à enlever, et il est encore plus difficile d'enlever celles qui s'appliquent à moi-même que d'abandonner celles que je mets sur d'autres choses. Accroché à nos identités et à nos croyances telles que nous les percevons est triste. Tant de souffrances sont causées par ces deux-là.

Je trouve que notre propre attente des autres fait partie de notre souffrance. Nous avons inculqué et enraciné dans notre esprit certaines attentes, réalistes ou non, à l'égard des personnes, des lieux et des événements, puis lorsque ces personnes, lieux et événements ne répondent pas à nos attentes, nous les blâmons de ne pas être ce que nous pensaient qu'ils l'étaient. Bien sûr, généralement personne ne connaît nos attentes, mais cela n'a pas d'importance, nous nous attendons à ce qu'ils répondent à nos attentes de toute façon. Comme nous sommes incroyablement cruels, non seulement envers ces personnes, ces lieux et ces choses, mais aussi envers nous-mêmes. Bien sûr, ces attentes sont entièrement basées ou enracinées dans nos propres peurs, notre ignorance et la poussée et la traction constantes de l'existence cyclique, de cette condition samsarique.

Mais, même en sachant cela, malheureusement, je trouve dans mes propres réflexions que je continue à faire ce que je sais que je ne devrais pas. Oh, quel désolé praticien vous devez me trouver. J'essaie et j'essaie et j'essaie, et pourtant je trouve que d'habitude je ne peux pas toucher le côté de la grange, sans parler de la cible en tant que pratiquant du Mahayana.

Alors qu'autrefois je pouvais me soucier moins d'autre chose que de mes propres désirs et besoins, maintenant je veux être aimant et compatissant envers tout être. Pourtant, je trouve toujours la présence de « moi » et de « mon univers » qui dresse sa tête hideuse. Je maudis trop. Je suis paresseux dans ma pratique et mes études. Je prends pour acquis que je vivrai demain. J'objective encore les femmes. Et même si je déteste l'admettre, au fond de moi, je trouve que même après toutes ces années de pratique, je vois toujours le monde de l'homme blanc américain comme le meilleur chien du quartier. Je suis dans une bataille intérieure constante contre la doctrine à laquelle j'ai cru la majeure partie de ma vie. Des choses telles que le sexisme, le racisme, le pouvoir douteux des États-Unis, etc., n'étaient pas négatifs dans ma vie et puis POW ! Arrive le bouddhisme et remet tout mon système de croyances en question.

Il ne peut y avoir de plus grande bataille que celle que nous menons à l'intérieur de nous-mêmes - faire face à moi-même, abandonner mes croyances culturelles traditionnelles, les béquilles et les bloqueurs de vision que j'ai utilisés toute ma vie, pour réaliser que je ne peux pas désigner une autre personne, Dieu ou une chose comme la source de ma souffrance. C'est moi qui ai mis cette roue karmique en marche. Le conditions Je vis actuellement sont, en fait, le résultat direct de choix et d'actions que mon propre continuum mental conscient a mis en mouvement il y a des années, voire des éons. Je ne peux le prouver à personne, bien que je sache sans doute que ce que je suis aujourd'hui est le résultat direct de mes propres actions causales d'un continuum mental sans fin de graines karmiques coulant jusqu'à nos jours - c'est l'existence conditionnée du samsara.

Dans les années 1970, il y avait un groupe de rock, le J. Geils Band, qui avait une chanson intitulée "Musta Got Lost". L'une des lignes de cette chanson dit: "J'ai dû me perdre quelque part sur la ligne." Cette ligne de chanson représente ce que je ressens à propos de cette chose que j'appelle "ma vie". Et ainsi, étant le voyageur perdu que je suis, je trouve que je cherche constamment à travers la forêt sombre de mon esprit, luttant à travers les fourrés de buissons, les arbres, les enchevêtrements de vigne, la boue, les rivières et les montagnes, toujours en avant, mon la peau percée, battue et fouettée par les branches et les chardons de mes croyances et de ma culture. Parfois, je me demande à quoi ça sert, alors que je suis allongé là, épuisé, ensanglanté et fatigué, sale, en sueur et à bout de souffle. Mais alors quelque chose – appelez ça cette petite voix douce – me dit que je dois continuer. Je ne dois pas, je ne peux pas abandonner. Je ne peux pas vous dire comment ni pourquoi je crois que cette petite voix douce est vraie, ni même d'où elle vient. Ce que je sais, c'est que pour moi, c'est la plus grande forme de vérité que je connaisse, alors je continue à parcourir cette forêt mentale.