Introduction

Les nonnes bouddhistes qui se consacrent à la discipline éthique nous donnent espoir et optimisme dans notre monde matérialiste et violent. (Photo par Jerry Hsu)

Lorsque les premières fleurs apparaissent au printemps, nos cœurs s'enflamment. Chaque fleur est unique et attire notre attention, générant en nous un sentiment d'inspiration et de curiosité. De la même manière, les nonnes bouddhistes qui se consacrent à la discipline éthique nous donnent espoir et optimisme dans notre monde matérialiste et violent. Ayant abandonné la vie de famille et le consumérisme pour consacrer leur vie aux enseignements bouddhistes, ou Dharma, ils retiennent notre attention. Ils assument volontairement préceptes—des lignes directrices éthiques pour former leurs corps, la parole et l'esprit - et s'abstenir d'avoir des carrières, des vies sociales régulières et des relations physiques intimes. Pourtant, ces religieuses sont heureuses et ont un sens et un but dans la vie. À quoi ressemblent leurs vies? Blossoms of the Dharma: Vivre comme une nonne bouddhiste donne un aperçu du monde fascinant dans lequel ils évoluent.

La plupart des contributeurs à ce livre sont des femmes occidentales ordonnées nonnes bouddhistes. Il s'agit d'un phénomène relativement nouveau, les fleurs parfumées d'une tradition aux racines anciennes remontant à plus de vingt-cinq siècles. Comment l'ordre des moniales a-t-il commencé en Inde, et pourquoi les femmes élevées en Occident auraient-elles souhaité devenir moines bouddhistes au XXe siècle ?

L'ordre des religieuses

Peu de temps après le Bouddhade l'illumination, de nombreuses personnes furent attirées par cet homme serein, sage et compatissant et cherchèrent à devenir ses disciples. Certains sont devenus des fidèles laïcs, maintenant leur vie de chefs de famille avec une famille, tandis que d'autres sont devenus des moines, commençant ainsi l'ordre des moines. Cinq ans après cela, l'ordre des religieuses a commencé. L'histoire inspirante de son origine commence avec Mahaprajapati, le Bouddhala tante et la belle-mère de qui s'occupaient de lui quand il était enfant. Elle, avec cinq cents femmes du clan Shakya, s'est rasé la tête et a parcouru la longue distance de Kapilavastu à Vaisali pour demander l'ordination. Au début le Bouddha déclina, mais après l'intercession de son proche disciple Ananda, le Bouddha a confirmé la capacité des femmes à atteindre la libération et a commencé la bhikshuni ou l'ordination complète pour les femmes. L'ordre des moniales a existé et prospéré pendant de nombreux siècles en Inde et s'est également répandu dans d'autres pays : Sri Lanka, Chine, Corée, Vietnam, etc. Au XXe siècle, de nombreux Occidentaux sont devenus bouddhistes, et parmi eux, certains ont choisi d'être ordonnés moines.

Le bouddhisme est encore nouveau en Occident. Des centres du Dharma et des temples issus de diverses traditions bouddhistes existent dans la plupart des pays occidentaux. Les monastères voués à l'étude et méditation la pratique, en revanche, sont moins nombreuses, car la plupart des moines ont tendance à vivre dans un centre ou un temple du Dharma où ils interagissent avec la communauté laïque et la servent. Très peu de recherches ont été faites sur les moines bouddhistes d'origine asiatique ou occidentale vivant en Occident, et il n'y a pas non plus de statistiques sur le nombre de moines et de nonnes. C'est un sujet passionnant qui mérite d'être étudié. Ce livre présente une introduction à la vie et aux modes de vie de cette nouvelle génération de religieuses.

Les Occidentaux se tournent vers le bouddhisme

Au cours des quatre dernières décennies, la connaissance et l'intérêt des Occidentaux pour le bouddhisme ont considérablement augmenté. De nombreux facteurs y ont contribué : par exemple, l'amélioration de la communication et de la technologie rendant plus d'informations disponibles ; l'amélioration des transports permettant aux enseignants asiatiques de venir en Occident et aux Occidentaux de visiter l'Asie ; les bouleversements politiques chassant les Asiatiques de leur pays d'origine vers d'autres pays ; la rébellion juvénile et la curiosité de nombreux baby-boomers ; et la désillusion vis-à-vis des institutions religieuses occidentales.

Cependant, au-delà de ces conditions sont aussi internes. Les religieuses occidentales qui ont contribué à ce livre viennent de divers pays et religions d'origine. Certains étaient clairement en quête spirituelle, d'autres « sont tombés » sur le bouddhisme. Mais tous ont trouvé un sens dans le Bouddha's enseignements et dans le bouddhisme méditation. Dans le BouddhaDans son premier enseignement, il expliquait les quatre nobles vérités : 1) notre vie est remplie d'expériences insatisfaisantes ; 2) ceux-ci ont des causes - l'ignorance, la colèreet pièce jointe dans nos esprits; 3) il existe un état libre de ceux-ci — le nirvana ; et 4) il existe un chemin pour éliminer ces expériences insatisfaisantes et leurs causes et atteindre le nirvana. De cette façon, il a expliqué notre situation actuelle, ainsi que notre potentiel, et a clairement décrit un chemin étape par étape pour transformer nos esprits et nos cœurs. Cette approche pratique, qui peut être appliquée dans la vie quotidienne, pas seulement dans un temple ou une église, est attrayante pour de nombreuses personnes en Occident. De la même manière, méditation, qui peut se faire seul ou en groupe, permet de se comprendre, de s'accepter et de s'améliorer. De plus, la rencontre avec des maîtres asiatiques réalisés a convaincu la première génération de bouddhistes occidentaux que la transformation spirituelle est en effet possible. Dans leurs entretiens, certaines des nonnes partagent ce qui les a attirées vers le Dharma, ainsi que les raisons qui ont conduit à leur ordination.

La vie monastique

Bien sûr, tous ceux qui s'intéressent au bouddhisme ou à devenir bouddhistes ne souhaitent pas devenir bouddhistes. monastique. Les gens ont diverses dispositions et inclinations, et on peut aussi pratiquer le Dharma en tant que laïc. En fait, la plupart des bouddhistes en Asie et en Occident restent des pratiquants laïcs. Néanmoins, il y a un coin dans le cœur de beaucoup de gens qui se demande : « Qu'est-ce que ce serait d'être un monastique?" Même lorsque les gens décident que le monachisme n'est pas un style de vie qui leur convient, il est toujours utile pour eux de le comprendre et de l'apprécier, car les moines sont un élément notable et important de la communauté bouddhiste.

Si nous pratiquons un chemin spirituel - en tant que laïc ou en tant que monastique— nous devons clairement apporter certains changements à nos habitudes quotidiennes pour développer nos qualités et comportements positifs et décourager ceux qui sont négatifs. Pour cette raison, le Bouddha nous a encouragés à assumer volontairement la discipline soit d'un praticien laïc qui détient cinq préceptes— pour éviter de tuer, de voler, d'avoir un comportement sexuel imprudent, de mentir et de prendre des substances intoxicantes — ou d'un monastique. Prise monastique préceptes n'est pas une exigence, mais pour ceux qui sont si enclins, cela solidifie leur intention et donne une force supplémentaire à leur pratique. La monastique préceptes inclure des injonctions éthiques de base, comme abandonner le meurtre, le vol, le mensonge et toute activité sexuelle. Ils comprennent également des directives pour vivre ensemble en tant que communauté, pour gérer les nécessités de la vie quotidienne telles que la nourriture, les vêtements, le logement et les médicaments, et pour interagir avec les personnes au sein de la communauté. monastique communauté, dans la communauté bouddhiste et dans la société en général. Au Bouddhaest temps, le monastique l'ordre a commencé comme un groupe lâche de pratiquants errants. Au fil du temps, des communautés stables se sont formées et de telles communautés continuent à ce jour. Ces communautés permettent aux moines d'étudier, de pratiquer et d'observer ensemble les préceptes établi par le Bouddha.

Alors que le bouddhisme se répandait dans différentes régions de l'Inde ancienne, plusieurs Vinaya écoles ont vu le jour. Parmi ceux-ci, trois existent aujourd'hui : le Theravada, que l'on trouve principalement au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est ; le Dharmagupta, principalement suivi en Chine, au Vietnam, en Corée et à Taiwan ; et la Mulasarvastivada, principalement pratiquée chez les Tibétains. Bien qu'ils aient des façons légèrement différentes d'énumérer les préceptes, ils sont remarquablement similaires. Toutes ces traditions définissent différents niveaux d'ordination : novice (sramanera/sramanerika), nonne en probation (siksamana) et ordination complète (bhikshu/bhikshuni). Chaque niveau d'ordination a un nombre correspondant de préceptes, et un candidat reçoit chaque ordination au cours d'une cérémonie menée par le sangha.

En tant que bouddhiste monastique, on peut vivre une variété de styles de vie ; la seule condition requise est d'observer préceptes du mieux qu'on peut. Par exemple, un monastique vivent parfois dans un monastère à la campagne et d'autres fois vivent dans un appartement en ville. Elle peut avoir des périodes pendant lesquelles sa vie est centrée sur le service à la communauté et d'autres périodes où elle se concentre sur l'étude, l'enseignement ou méditation. Parfois, elle peut vivre une vie active au milieu de nombreuses personnes et d'autres fois méditation retraite seul, observant le silence pendant des mois. Ce qui reste constant dans toutes ces circonstances variables, c'est que sa journée commence et se termine par méditation et la prière, et pendant la journée, elle observe le monastique préceptes du mieux qu'elle peut. Une telle variété de modes de vie est autorisée, et un monastique en adopte un en particulier en suivant les conseils de son mentor spirituel.

Pourquoi quelqu'un prendrait-il monastique préceptes? Il existe sans aucun doute une grande diversité de raisons selon chaque individu. Certaines de ces raisons peuvent être spirituelles, d'autres personnelles et d'autres encore en réponse à la société à un moment et à un lieu historiques spécifiques. Voici quelques-unes des raisons spirituelles et pratiques de prendre monastique préceptes qui m'ont motivé personnellement et sont partagés par un certain nombre d'autres moines. Certaines de ces raisons s'appliquent également à la mise à l'écart préceptes.

La première, la préceptes nous rendre plus conscients de nos actions. Vivant des vies occupées, nous sommes souvent déconnectés de nous-mêmes et vivons « en automatique », passant d'une activité à une autre sans trop savoir ce que nous faisons ni pourquoi. Quand nous avons préceptes qui guident et régulent notre comportement, nous voulons les suivre aussi purement que possible. Pour ce faire, nous devons ralentir, réfléchir avant de parler ou d'agir, être conscient des pensées et des émotions qui nous motivent et discerner celles qui produisent du bonheur pour soi et pour les autres et celles qui conduisent à la souffrance. Par exemple, une personne peut se frotter le bras sans réfléchir chaque fois que quelque chose le chatouille. Après avoir pris le précepte pour éviter de tuer des êtres vivants, y compris des insectes, elle est plus attentive et cherche à voir la cause de la sensation de chatouillement avant d'agir. Ou, une personne peut chanter des jingles publicitaires télévisés et des mélodies pop sans réfléchir, soit dans sa tête, soit à haute voix, totalement inconsciente qu'elle le fait, et également inconsciente que les gens autour d'elle peuvent ne pas vouloir les entendre ! Après avoir pris monastique préceptes, elle est plus consciente de ce qui se passe dans son esprit et de la façon dont cela se manifeste extérieurement sous forme de paroles ou d'actions.

Préceptes nous aident également à prendre des décisions éthiques claires. Chacun de nous a des principes éthiques et vit selon eux, mais beaucoup d'entre nous les renégocient lorsque cela profite à notre intérêt personnel. Par exemple, une personne peut croire que mentir est nuisible et n'aime pas que les politiciens, les PDG ou les amis et parents mentent. Cependant, de temps en temps, lorsqu'elle ne veut pas avoir à faire face aux réactions de quelqu'un à ce qu'elle a fait ou qu'elle ne veut pas s'avouer les ramifications de ses actes, son esprit rationalise que « pour le bien des autres », elle a besoin dire "un petit mensonge pieux". Ce comportement découle clairement de préoccupations personnelles et égocentriques, mais à l'époque, il semble non seulement logique mais aussi approprié. Lorsqu'elle se rend compte de l'écart entre ce qu'elle croit et comment elle agit, elle se demande : « Est-ce que je veux traverser la vie comme ça ? Est-ce que je veux continuer à être un hypocrite ? et voit que vivre selon préceptes l'aidera à arrêter ce comportement égocentrique et autodestructeur.

Vu sous cet angle, préceptes ne sont pas contraignantes mais libératrices. Ils nous libèrent de faire des choses que dans notre cœur nous ne voulons pas faire. Certaines personnes pensent : « Les moines ne peuvent pas faire ceci et ils ne peuvent pas faire cela. Comment s'amusent-ils dans la vie ? Ça doit être horriblement répressif de vivre comme ça. Il est clair que quelqu'un avec ce point de vue ne devrait pas devenir un monastique, car il ou elle se sentira limité(e) et contraint(e) par le préceptes. Cependant, pour quelqu'un qui est heureux comme un monastique, l'expérience est très différente. Après avoir réfléchi aux actions mentionnées dans le préceptes et les résultats karmiques de telles activités dans les vies futures, elle souhaite les abandonner. Néanmoins, parce qu'elle l'attachement, la colère, et l'ignorance sont parfois plus fortes que sa sagesse, elle se retrouve impliquée dans les actions mêmes qu'elle ne veut pas faire. Par exemple, elle peut souhaiter arrêter de boire ou d'utiliser des drogues récréatives, mais lorsqu'elle est à une fête avec des amis qui consomment ces substances, elle pense : « Je veux m'intégrer à tout le monde. Je ne me sentirai pas à ma place et les autres pourraient penser que je suis étrange si je ne participe pas. Il n'y a rien de mal à boire. De toute façon, je n'en prendrai qu'un peu. Ainsi, sa détermination antérieure est mise à mal et ses vieilles habitudes reviennent fortement. Cependant, lorsqu'elle a envisagé de telles situations à l'avance et qu'elle a pris la ferme résolution de ne pas suivre ses anciennes habitudes, prendre une précepte concernant ce comportement est une confirmation de sa détermination. Puis, lorsqu'elle se retrouve dans une telle situation, son esprit ne se confond pas avec des doutes sur ce qu'il faut faire. Avant de prendre le précepte elle a déjà décidé. La précepte l'a libérée de sa mauvaise habitude et lui a permis d'agir comme elle l'entend.

Prendre l'ordination est le reflet de notre décision intérieure de faire de notre pratique spirituelle le centre de notre vie. La plupart des gens ont des intérêts spirituels et des affinités, mais le rôle qu'ils jouent est différent dans un monastiquec'est la vie. Bien que la vie de famille puisse être une ambiance utile pour la pratique spirituelle, elle apporte également de nombreuses distractions. Comme un monastique, nous vivons simplement. Nous n'avons pas de famille, d'emploi, d'hypothèque à rembourser, d'engagements sociaux à remplir ou d'enfants à inscrire à l'université. Nous n'avons pas les dernières options de divertissement dans notre résidence. Cela laisse plus de temps disponible pour la pratique spirituelle et l'enseignement du Dharma. De plus, parce que nous nous rasons les cheveux, portons monastique robes, et n'utilisons pas de bijoux ou de cosmétiques, nous n'avons pas besoin de passer du temps à acheter une variété de vêtements, à décider quoi porter ou à nous soucier de notre apparence.

Observateur préceptes-qu'ils soient ceux d'un monastique ou ceux d'un laïc - nous permet également d'approcher la libération et l'illumination en purifiant les négatifs karma et accumuler un potentiel positif. Lorsque nous agissons de manière destructrice, nous laissons des empreintes dans notre flux mental qui influencent ce que nous vivrons à l'avenir ; puisque l'action est nocive, le résultat sera désagréable. En abandonnant notre comportement destructeur, nous évitons de créer des karma cela obscurcit notre flux mental et nous purifions l'énergie habituelle qui pourrait nous faire agir à nouveau de cette manière. De plus, puisque nous abandonnons consciemment les actions nuisibles, nous créons un potentiel positif qui apportera des résultats heureux dans le futur et rendra notre courant mental plus souple et réceptif à générer les réalisations de la voie de l'illumination. En observant préceptes au fil du temps, nous commençons à ressentir une base de bonne énergie et de confiance, et cette circonstance intérieure nous permet de transformer notre esprit facilement et facilement.

La BouddhaLes enseignements de sont classés dans la Trois formations supérieures: les formations supérieures en discipline éthique, stabilisation méditative et sagesse. La sagesse nous libère de l'existence cyclique, et pour la développer et l'utiliser dans cette capacité, nous avons besoin d'avoir une concentration méditative stable. La discipline éthique est le fondement de la stabilisation méditative et de la sagesse, car elle agit comme un outil pour calmer les distractions les plus grossières et les motivations négatives dans notre esprit. C'est le plus facile des trois formations supérieures à compléter, et en observant préceptes est un soutien important pour ce faire.

La Bouddha lui-même était un monastique, et cela a une grande signification. Vivre de manière éthique, comme démontré en gardant préceptes, est le reflet naturel d'un esprit éclairé. Bien que nous ne soyons pas encore éclairés, en gardant le préceptes nous essayons d'imiter le Bouddhason comportement mental, verbal et physique.

Bien sûr, la question se pose : « Que se passe-t-il si quelqu'un casse un précepte? » le monastique préceptes entrent dans diverses catégories. Pour rester un monastique, nous devons éviter une transgression complète de l'un des préceptes dans la première catégorie, appelée défaite ou parajika. Ces préceptes interdire de tuer un être humain, de voler quelque chose de valeur dans la société, de mentir sur nos réalisations spirituelles et notre activité sexuelle. La préceptes dans les autres catégories concernent des actions moins sévères mais plus faciles à réaliser. Avant d'être ordonnés, il est entendu que nous briserons très probablement certains de ces derniers préceptes. Pourquoi? Parce que notre esprit n'est pas encore maîtrisé. Si nous pouvions garder le préceptes parfaitement, nous n'aurions pas besoin de les prendre. La préceptes sont des outils pour nous aider à former notre esprit, notre parole et notre comportement. La Bouddha délimité les moyens par lesquels nous pouvons purifier et restaurer notre préceptes lorsque nous créons une infraction : générer des regrets, prendre la décision d'éviter l'action nuisible à l'avenir, se réfugier dans l' Trois joyaux, générant une intention altruiste et s'engageant dans une sorte de comportement correctif. Dans le cas de monastique préceptes, sangha se réunit toutes les deux semaines pour faire Posadha (Pali: uposatha, Tibétain: sojong), la cérémonie de confession pour purifier et restaurer monastique préceptes.

When the sangha communauté a vu le jour et pendant plusieurs années par la suite, aucun préceptes existait. Cependant, lorsque certains moines ont commencé à agir de façon inappropriée, le Bouddha a établi le préceptes un par un en réponse à des événements particuliers. Certaines actions qu'il a interdites, comme tuer, sont naturellement négatives ou nuisibles, peu importe qui les fait. D'autres actions, par exemple regarder des divertissements, il a proscrit pour des raisons particulières. Bien que ces actions ne soient pas négatives en elles-mêmes, les Bouddha les a interdits pour éviter les désagréments aux fidèles laïcs ou pour empêcher la distraction et la perte de conscience par les moines. Par exemple, bien que la prise d'intoxicants ne soit pas une action naturellement négative, elle est proscrite parce qu'une personne qui s'enivre peut plus facilement agir de manière à se nuire directement à elle-même ou à autrui.

La préceptes ont été établis dans la société indienne il y a plus de deux mille cinq cents ans. Bien que les temps aient changé, le fonctionnement de base de l'esprit humain est resté le même. Ignorance, la colèreet l'attachement et les actions motivées par eux sont toujours la cause de nos problèmes constamment récurrents dans l'existence cyclique. Les quatre nobles vérités, qui décrivent notre situation actuelle et nous montrent la voie pour la transformer et nous libérer de la souffrance, sont aussi vraies aujourd'hui qu'elles l'étaient lorsque le Bouddha les a d'abord enseignés. Ainsi, l'idée maîtresse et la conception de monastique préceptes vrai pour l'occident monastique des XXe et XXIe siècles.

Cependant, des détails spécifiques dans le préceptes sont plus liés à la société indienne du VIe siècle av. J.-C. qu'à l'Occident moderne. Par exemple, une des bhikshuni préceptes est d'éviter de monter dans des véhicules. Dans l'Inde ancienne, les véhicules étaient tirés par d'autres personnes ou par des animaux ; ainsi rouler dans l'un pourrait causer des souffrances aux autres. De plus, les véhicules n'étaient utilisés que par les riches et on pouvait facilement devenir arrogant en roulant dans un. Cependant, en Occident de nos jours, aucune de ces préoccupations n'est vraie. En fait, ne pas monter dans des véhicules pourrait être préjudiciable pour les autres, car sinon, comment un monastique aller dans un centre du Dharma pour enseigner en dehors de sa localité immédiate ?

Ainsi, les moines occidentaux doivent déterminer comment conserver certains des préceptes selon la société et la situation dans laquelle ils se trouvent. Lorsque le bouddhisme s'est répandu de l'Inde au Tibet, en Chine et dans d'autres pays, la façon de garder le préceptes a également été ajusté pour s'adapter à la mentalité de la société ainsi qu'à la géographie, au climat, à l'économie, etc. du pays. Ce processus ne fait que commencer en Occident maintenant. Pour le faciliter, nous devons étudier les Bouddhaet leurs commentaires, ainsi que d'apprendre comment d'autres sociétés ont fait face à ces défis. La plupart des exposés de ce livre traitent directement ou indirectement de ce thème.

Le rôle des moines et les contributions des moniales

Vivant aux XXe et XXIe siècles, nous avons hérité du travail accompli par ceux qui nous ont précédés. En particulier, nos cœurs peuvent s'ouvrir en signe de gratitude envers les pratiquants bouddhistes des générations précédentes, grâce à la gentillesse desquels les enseignements ont été préservés sous une forme pure dont nous pouvons profiter aujourd'hui. L'existence de la Bouddhadharma et de la lignée des pratiquants dépend de beaucoup de gens, monastique et couché pareil. Toute la communauté bouddhiste du passé est responsable des bienfaits que nous recevons aujourd'hui.

Dans ce cadre, les moines ont traditionnellement joué un rôle particulier dans les sociétés bouddhistes. En tant que personnes qui quittent la vie de famille, leur temps est consacré principalement à l'étude, à la pratique et aux enseignements du Dharma, ainsi qu'à l'entretien physique des monastères, des ermitages et des communautés dans lesquels ils vivent. Bien qu'il existe de nombreux praticiens laïcs passés et présents hautement réalisés, la responsabilité principale de la pratique et de la préservation des enseignements a historiquement reposé sur les moines. Pour cette raison, le monastique la tradition a joué un rôle vital dans les générations précédentes et doit être préservée dans nos sociétés modernes, orientales et occidentales. Ce n'est pas un style de vie adapté ou souhaité par tout le monde, mais il profite à ceux à qui il convient, et ils profitent à leur tour à la société dans son ensemble.

Depuis l' BouddhaÀ cette époque, les nonnes ont joué un rôle important, quoique largement inaperçu, dans le maintien du Dharma en vie. La Thérigathaou Chants des Sœurs Aînées, était parlé par des nonnes qui étudiaient et pratiquaient directement sous la direction de Shakyamuni Bouddha. Dans ce document, ils révèlent leur désir spirituel et leurs réalisations. Au cours des siècles et dans toutes les sociétés bouddhistes, les nonnes ont étudié, pratiqué et, dans de nombreux cas, enseigné le Dharma. En raison de la structure de la société et de la réticence des religieuses à attirer l'attention sur elles-mêmes, nombre de leurs contributions sont passées inaperçues.

À l'heure actuelle, nous voyons des nonnes bouddhistes actives et dynamiques aussi bien en Orient qu'en Occident. Certains sont des érudits, d'autres des méditants. Certains travaillent sur des traductions d'Écritures, d'autres font du travail social dans des hôpitaux, des prisons et des écoles dans des zones de guerre ou dans des zones pauvres. Comme le révèlent les entretiens de ce livre, la contribution de ces religieuses est un merveilleux travail en cours.