Sa Sainteté le Dalaï Lama répond aux questions

Question: Quand le Bouddha premiers moines ordonnés, il n'y avait pas préceptesL’ préceptes ont été progressivement faites par la suite, lorsque certains moines et nonnes se sont mal conduits. Ainsi, il doit y avoir eu un sens ou un but plus profond que le Bouddha avait en tête pour le monachisme, au-delà de la tenue de préceptes. Veuillez parler de l'essence profonde ou de la signification d'être un monastique.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama (HHDL): Premièrement, au niveau individuel, il y a un but à être un moine ou nonne. La Bouddha lui-même en était un exemple. Il était le prince d'un petit royaume, et il y renonça. Pourquoi? S'il reste dans le royaume avec toutes les activités des chefs de famille, ces circonstances mêmes obligent à s'impliquer dans l'attachement ou dans des attitudes dures. C'est un obstacle à la pratique. Avec la vie de famille, même si vous vous sentez vous-même satisfait, vous devez prendre soin de votre famille, vous devez donc vous engager dans des activités plus mondaines. L'avantage d'être un moine ou nonne est que vous n'avez pas à être pris au piège dans trop d'engagements ou d'activités mondaines. Si, après être devenu un moine ou une nonne, en tant que pratiquante, vous pouvez penser et développer une compassion et une préoccupation authentiques pour tous les êtres sensibles - ou du moins les êtres sensibles qui vous entourent - alors ce genre de sentiment est très bon pour l'accumulation de vertus. En revanche, avec votre propre famille, votre souci et souhait est de rembourser les membres de votre famille. Il y a peut-être des cas exceptionnels, mais en général, ce fardeau est un vrai fardeau, et cette douleur est une vraie douleur. Avec cela, il n'y a aucun espoir d'accumuler de la vertu car vos activités sont basées sur l'attachement. Par conséquent, devenir un moine ou nonne, sans famille, est très bonne pour la pratique de la Bouddhadharma parce que le but fondamental de la pratique du Dharma est le nirvana, pas seulement le bonheur au jour le jour. En tant que moines, nous recherchons le nirvana, la cessation permanente de la souffrance samsarique, nous voulons donc pacifier la semence ou les facteurs qui nous lient dans le monde samsarique. Le chef de ceux-ci est l'attachement. Par conséquent, l'objectif principal d'être un monastique c'est réduire l'attachement: on travaille à ne plus être attaché à la famille, à ne plus être attaché au plaisir sexuel, à ne plus être attaché aux autres facilités mondaines. C'est le but principal. C'est le but au niveau individuel.

Question: Veuillez parler de l'avantage de prendre une ordination supérieure en tant que bhikshu ou bhikshuni. Pourquoi avez-vous choisi de devenir bhikshu plutôt que de rester sramanera ? Quelle est la meilleure façon de se préparer à recevoir l'ordination en tant que bhikshu ou bhikshuni ?

HHDL : Généralement, dans notre tradition, avec une ordination supérieure, toutes vos activités vertueuses deviennent plus efficaces, plus puissantes, plus énergiques. De même, les activités négatives sont plus puissantes (il rit), mais nous avons généralement tendance à regarder davantage du côté positif. Les enseignements de la Bodhisattva véhicule et véhicule tantrique, par exemple Kalachakra, expriment une grande appréciation pour le bhikshu vœu. Nous estimons que c'est une excellente occasion de prendre une ordination supérieure. Un bhikshu ou bhikshuni a plus préceptes. Si vous les regardez point par point, vous aurez parfois l'impression qu'il y en a trop préceptes. Mais quand on regarde le but—réduire l'attachement et les émotions négatives - alors cela a du sens. Afin de réduire nos émotions négatives, le Vinaya met davantage l'accent sur vos actions. Alors Vinaya contient très détaillé et précis préceptes sur les actions physiques et verbales. Le plus haut vœux-la Bodhisattva vœu et le tantrique vœu— mettre davantage l'accent sur la motivation. Si vous regardez comment les bhikshu et bhikshuni préceptes travail, vous comprendrez mieux leur objectif.

D'une manière générale, les pratiquants bouddhistes qui sont vraiment déterminés à suivre cette pratique selon la BouddhaLes conseils de deviennent bien sûr sramanera(ika), puis bhikshu(ni). Ensuite, ils prennent le Bodhisattva vœu et enfin le tantrique vœu. J'ai l'impression que la vraie préparation à l'ordination de bhikshu ou de bhikshuni n'est pas l'étude des Vinaya, mais plus méditation sur la nature du samsara. Par exemple, il existe un précepte du célibat. Si vous pensez juste, "Le sexe n'est pas bon. Bouddha interdit, donc je ne peux pas le faire », alors il est très difficile de contrôler votre désir. D'autre part, si vous pensez au but de base, au but de base - le nirvana - alors vous comprendrez la raison de la précepte et il sera plus facile de le suivre. Lorsque vous faites plus d'analyse méditation sur les Quatre Nobles Vérités, vous gagnerez la conviction que les deux premières vérités doivent être abandonnées et les deux dernières doivent être actualisées. Après avoir examiné si ces émotions négatives - la cause de la souffrance - peuvent être éliminées, vous deviendrez confiant qu'elles le peuvent. Vous voyez clairement qu'il existe une alternative. Maintenant, toute la pratique devient significative. Sinon, garder préceptes est comme une punition. Quand tu fais de l'analyse méditation, vous vous rendrez compte qu'il existe un moyen systématique de réduire les émotions négatives, et vous voudrez le faire parce que votre objectif est le nirvana, l'élimination complète des émotions négatives. Contempler ceci est la principale préparation. Étudiez les quatre nobles vérités et faites plus d'analyses méditation sur ces sujets. Une fois que vous développez un véritable intérêt pour le nirvana et que vous sentez qu'il est possible de l'atteindre, vous vous direz : "C'est mon but, c'est ma destination." La question suivante est : « Comment puis-je réduire les émotions négatives étape par étape sur le plan émotionnel et sur le plan pratique ? Ainsi, vous devenez progressivement un Upasaka, plein Upasaka, un Upasaka avec le célibat, un sramanera et un bhikshu. Pour les femmes, on est premier upasika, puis sramanerika, shiksamana et bhikshuni. Prenant progressivement les différents niveaux de préceptes est en train de gravir les marches de la libération.

Question: Existe-t-il une manière différente de pratiquer la Vinaya pour quelqu'un qui est dans le Vajrayana tradition? Comment intégrons-nous notre étude et notre pratique de Vinaya avec notre étude et notre pratique de la tantra?

HHDL : Selon notre tradition, nous sommes moines et célibataires, et nous pratiquons le Tantrayana simultanément. Mais la voie de la pratique passe par la visualisation. Par exemple, nous visualisons l'époux, mais nous ne le touchons jamais. Nous ne mettons jamais cela en pratique. À moins que nous ayons atteint un stade où nous avons complètement développé le pouvoir de contrôler toute notre énergie et que nous ayons acquis la compréhension correcte de sunya (vide, réalité), à moins que nous ne possédions vraiment toutes les facultés grâce auxquelles ces émotions négatives peuvent être transformées en énergie positive. , nous ne mettons jamais en pratique la pratique avec un véritable conjoint. Bien que nous pratiquions toutes les pratiques supérieures, en ce qui concerne la mise en œuvre, nous suivons Vinaya. Nous ne suivons jamais selon Tantrayana. On ne peut pas boire de sang !! (tout le monde rit). En termes de pratique réelle, nous devons suivre la discipline plus stricte de Vinaya. Dans l'Inde ancienne, l'une des raisons de la dégénérescence du Bouddhadharma était la mauvaise mise en œuvre de certaines explications tantriques.

Question: Il est difficile de suivre Vinaya littéralement dans toutes les situations de nos jours. Peut-on s'adapter à notre façon de le vivre ?

HHDL : Évidemment, nous devons tout mettre en œuvre pour suivre les Vinaya enseignements et préceptes. Alors dans certains cas, s'il y a des raisons suffisantes pour faire certaines adaptations, c'est possible. Mais il ne faut pas faire ces adaptations trop facilement. Il faut d'abord privilégier le suivi des Vinaya préceptes comme ils sont. Dans les cas où il y a suffisamment de raisons valables qui nécessitent une adaptation, alors c'est permis.

Question: Quelle est la source de la joie dans l'esprit ? Comment maintenir un sentiment de joie ? Comment traitons-nous doute et l'insécurité qui peut survenir ?

HHDL : En tant que pratiquant, une fois que vous avez acquis une certaine expérience intérieure à la suite de votre pratique spirituelle, cela vous procure une profonde satisfaction, du bonheur ou du plaisir. Cela vous donne aussi une sorte de confiance. Je pense que c'est le principal. Cela passe par méditation. La méthode la plus efficace pour votre esprit est analytique méditation. Mais sans une connaissance et une compréhension appropriées, il est difficile de méditer. Il n'y a aucune base pour savoir comment méditer. Pouvoir faire de l'analyse méditation effectivement, vous devriez avoir une connaissance de toute la structure du bouddhisme. L'étude est donc importante; cela fait une différence dans votre méditation. Mais parfois, dans nos monastères tibétains, on met trop l'accent sur le côté intellectuel, et le côté pratique est négligé. En conséquence, certaines personnes sont de grands érudits, mais dès que leur conférence se termine, la laideur apparaît. Pourquoi? Intellectuellement, ils sont de grands érudits, mais le Dharma n'est pas intégré à leur vie.

Une fois que vous expérimentez personnellement une valeur plus profonde à la suite de notre pratique, alors peu importe ce que les autres font, ce que les autres disent, votre bonheur ne sera pas affecté. Parce que, grâce à votre propre expérience, vous serez convaincu : « Oui, il y a quelque chose de bon là-bas ». La Bouddha a été très clair. Dès le début, il a dit qu'il était extrêmement important que chaque individu prenne ses décisions et fasse des efforts dans la pratique.