Ordination monastique

Notre esprit est le créateur de notre bonheur et de nos souffrances, et notre motivation est la clé de nos actions et de leurs résultats. Par conséquent, la motivation pour recevoir monastique l'ordination est d'une grande importance. Lorsque nous réfléchissons profondément aux inconvénients de l'existence cyclique, la détermination de nous en libérer et d'atteindre la libération surgit dans notre esprit. La méthode pour ce faire est de pratiquer le Trois formations supérieures: éthique, concentration et sagesse. Pour développer la sagesse qui nous libère de l'existence cyclique, nous devons être capables de nous concentrer. Sinon, nous ne pourrons pas méditer sur le vide de manière soutenue. Développer la concentration nous oblige à maîtriser les attitudes perturbatrices manifestes dans notre esprit. Une base solide pour y parvenir est créée en apaisant nos actions verbales et physiques grossières motivées par ces attitudes perturbatrices. Éthique—vivre selon préceptes— est la méthode pour harmoniser nos actions physiques et verbales, et ainsi maîtriser les attitudes perturbatrices grossières. Penser que nous pouvons ignorer nos mauvaises habitudes et la façon dont elles se manifestent dans notre vie quotidienne tout en développant des réalisations spirituelles en méditant est erroné.

La discipline éthique nous met au défi de vivre le Dharma dans nos interactions quotidiennes, c'est-à-dire d'intégrer ce que nous vivons dans méditation dans nos relations avec les autres et avec notre environnement. La formation supérieure en éthique se développe en prenant et en conservant l'un des différents types de Pratimoksa vœux: le laïc vœu avec cinq préceptes ou l'un des monastique vœux: le novice vœu (sramanara/sramanerika) avec dix préceptes, ou le plein vœu (bhikshu/bhikshuni). Pour les femmes, il existe une ordination intermédiaire (shiksamana) entre l'ordination novice et l'ordination complète avec six règlements supplémentaires. Parce que la transmission de la lignée bhikshuni n'a pas eu lieu au Tibet, les femmes qui demandent cette ordination doivent se rendre chez des maîtres chinois, coréens ou vietnamiens pour la demander.

Puisqu'il existe différents niveaux d'ordination et que chaque niveau successif nécessite une plus grande attention et une plus grande conscience en raison du nombre accru de préceptes, il est conseillé de progresser progressivement, plutôt que de recevoir immédiatement l'ordination complète. De cette façon, nous pourrons nous ajuster à l'engagement requis à chaque étape. Parfois, dans l'enthousiasme des gens pour le Dharma et pour l'ordination, ils prennent rapidement l'ordination complète. Cependant, l'expérience a montré que cela peut s'avérer difficile, et certaines personnes se sentent dépassées. Une approche graduelle permet de construire une base solide et de s'ensuivre une pratique soutenue et joyeuse.

L'ordination est facile à prendre, mais difficile à garder. Si nous voulons sincèrement rester moines toute notre vie, nous devons cultiver une forte motivation avant d'ordonner, et la développer continuellement par la suite. Sans réfléchir profondément aux inconvénients de l'existence cyclique, notre motivation à ordonner sera faible, et la préceptes ressemblera à de nombreux « devrait » et « à ne pas faire ». Dans ce cas, en gardant le préceptes semblera lourd. Cependant, lorsque nous sommes conscients de la valeur et de la rareté de cette vie humaine et de notre potentiel à atteindre des états spirituels supérieurs afin d'être bénéfiques pour les autres, alors vivre en accord avec préceptes est une joie. En comparaison, le bonheur de la famille, de la carrière, des relations et du plaisir est considéré comme insatisfaisant et notre intérêt pour eux pâlit. Nous avons un objectif spirituel à long terme et noble, et cela nous donne le courage de traverser les hauts et les bas de la vie et de la pratique du Dharma. Avoir cet objectif à long terme et cette stabilité dans la pratique du Dharma sur une période de temps nous permet de conserver l'ordination une fois que nous l'avons prise.

Les inconvénients de l'existence cyclique sont nombreux : en plus de la naissance, de la maladie, du vieillissement et de la mort, de notre vivant, nous sommes confrontés à ne pas obtenir ce que nous cherchons, à être séparés de ce que nous aimons et à rencontrer des circonstances indésirables. Tous ces problèmes sont causés par nos attitudes intérieures perturbatrices et les actions (karma) qu'ils alimentent. En tant que chef de famille, nous devons faire beaucoup de choses pour le bien de notre famille. On se retrouve facilement dans des situations où il faut créer du négatif karma en mentant ou en trichant. Nous sommes entourés de distractions : les médias, notre carrière et nos obligations sociales. Il est facile que des attitudes perturbatrices surgissent et plus difficile d'accumuler un potentiel positif parce que nos vies sont tellement occupées par d'autres choses. Nous sommes confrontés à la difficulté de trouver le bon partenaire de vie puis à la difficulté de faire durer la relation. Au début, nous avons le problème de l'absence d'enfants, et plus tard, les problèmes d'éducation des enfants.

Comme étant une entreprise monastique, nous sommes plus libres de telles distractions et difficultés. D'un autre côté, nous avons aussi une grande responsabilité. Nous avons décidé d'être plus conscients et de ne pas agir selon l'impulsion qui surgit dans notre esprit. Au début, cela peut apparaître comme un manque de liberté, mais en fait une telle prise de conscience nous libère de nos mauvaises habitudes et des difficultés qu'elles créent. Nous avons volontairement choisi de garder préceptes, et donc nous devons ralentir, être conscients de nos actions et choisir judicieusement ce que nous faisons et disons. Si nous estimons que nous pouvons agir à l'encontre de nos préceptes et puis simplement purifier plus tard, c'est comme penser que nous pouvons boire du poison maintenant et prendre l'antidote plus tard. Une telle attitude ou un tel comportement nous blesse.

Cependant, nous ne devrions pas penser que nous sommes de mauvaises personnes lorsque nous sommes incapables de garder notre préceptes à la perfection. La raison pour laquelle nous prenons préceptes c'est parce que notre esprit, nos paroles et nos actions ne sont pas maîtrisés. Si nous étions déjà parfaits, nous n'aurions pas besoin de prendre préceptes. Par conséquent, nous devons faire de notre mieux pour vivre selon les préceptes, mais lorsque nos attitudes perturbatrices sont trop fortes et que la situation prend le dessus sur nous, il ne faut pas se décourager ou se critiquer de manière malsaine. Nous pouvons plutôt appliquer les antidotes pour purifier et restaurer notre préceptes, et déterminer comment nous aspirons à agir à l'avenir. De cette façon, nous apprendrons de nos erreurs et deviendrons des pratiquants plus forts.

En tant que moines, nous représentons le Trois joyaux aux autres. Les gens seront inspirés ou découragés d'apprendre et de pratiquer le Dharma en fonction de notre comportement. Par exemple, s'ils voient des moines qui sont gentils avec les autres et qui sont heureux de vivre éthiquement, ils essaieront de faire de même. S'ils voient des moines agir bruyamment et bruyamment ou manipuler les autres pour obtenir ce qu'ils veulent, ils peuvent perdre foi dans le Dharma. Quand on chérit le Trois joyaux et chérir les autres êtres, alors agir de manière responsable pour leur bien est une joie. Pendant ces moments où nos attitudes perturbatrices sont fortes et où nous recherchons notre propre bonheur et bénéfice immédiats, nous voyons préceptes aussi pesante qu'oppressante. Dans ces moments-là, il est important de cultiver à nouveau notre motivation à devenir monastique et de nous rappeler que vivre selon le préceptes profite à nous-mêmes et aux autres.

Si nous devenons un monastique avec une forte conviction dans le chemin de la libération, la volonté de persévérer et de faire face à nos problèmes, la confiance en notre potentiel et la patience avec nous-mêmes et avec les autres, nous pourrons vivre heureux et longtemps en tant que moines. Cependant, si nous souhaitons être ordonnés parce que nous avons une idée romantique de vivre une vie sainte, ou cherchons une issue facile à nos problèmes personnels ou financiers, nous serons malheureux comme un monastique car ce que nous recherchons ne sera pas réalisé. En comprenant le rôle crucial que joue notre esprit dans le maintien de l'ordination, nous voyons que le maintien de la Pratimoksa (libération individuelle) préceptes rend non seulement nos paroles et nos actions paisibles, mais aussi notre esprit calme.

Rejoindre la communauté sangha

L'ordination ne consiste pas seulement à vivre de manière éthique, c'est à être membre d'une communauté spéciale, la communauté bouddhiste sangha, les moines soutenant la préceptes et directeurs établis par le Bouddha. Il s'agit d'une communauté vertueuse de personnes qui pratiquent la Bouddhaet aider les autres à se réfugier. En tant que membres du sangha nous nous concentrons sur le développement de quatre qualités particulières :

1. Quand quelqu'un nous fait du mal, nous essayons de ne pas répondre par du mal ;
2. Quand quelqu'un est en colère contre nous, nous essayons de ne pas réagir avec la colère;
3. Quand quelqu'un nous insulte ou nous critique, nous essayons de ne pas répondre par une insulte ou une critique ;
4. Quand quelqu'un nous maltraite ou nous bat, nous essayons de ne pas riposter.

C'est le comportement d'un monastique devrait essayer de se développer. La racine de ceux-ci est la compassion. Ainsi, la principale qualité de la communauté spirituelle découle de la compassion.

La Bouddhal'objectif ultime d'établir le sangha est pour les gens d'atteindre la libération et l'illumination. Le but manifeste est de créer une communauté harmonieuse qui permette à ses membres de progresser sur le chemin. La Vinaya Pitaka dit que cette communauté devrait travailler à être :

1. Physiquement harmonieux : nous vivons ensemble paisiblement ;
2. Harmonieux dans la communication : il y a peu d'arguments et de disputes, et quand ils surviennent, nous y remédions ;
3. Mentalement harmonieux : nous nous apprécions et nous soutenons mutuellement ;
4. Harmonieux dans le préceptes: nous avons un mode de vie similaire et vivons selon le même préceptes;
5. Harmonieux dans vues: nous partageons des croyances similaires ;
6. Harmonieux dans le bien-être : nous utilisons et apprécions également ce qui est donné à la communauté.

Ce sont les circonstances idéales auxquelles nous aspirons et vers lesquelles nous travaillons dans notre vie ensemble en tant que communauté.

La situation actuelle des moines occidentaux dans la tradition tibétaine

La Bouddha a déclaré que le maître ordonnant devrait prendre soin des disciples comme un parent pour un enfant, aidant à fournir les éléments nécessaires à la subsistance quotidienne, ainsi que les enseignements du Dharma. Cependant, en raison de divers facteurs, dont l'un est que les Tibétains sont une communauté de réfugiés, ce n'est généralement pas ce qui se produit pour les Occidentaux qui ordonnent. Il est important d'en être conscient avant d'être ordonné, car les Occidentaux sont confrontés à des défis particuliers dans la vie monastique. Si, avant l'ordination, nous sommes conscients des défis auxquels nous pouvons être confrontés après celle-ci, nous serons mieux équipés pour prévenir ou résoudre les difficultés qui peuvent survenir.

À l'heure actuelle, il existe peu d'établissements monastique communautés de l'Ouest. Ainsi, nous n'avons souvent pas de communauté avec laquelle vivre, ou nous vivons dans un centre avec des laïcs, peut-être avec un ou deux autres moines, ou dans une communauté mixte de moines et de moniales. On attend souvent de nous que nous subvenions à nos besoins financiers. Cela ajoute de la pression à la vie ordonnée, car si l'on doit mettre des vêtements laïques et travailler à un travail en ville avec des non-bouddhistes, on peut perdre la motivation et la vision de l'ordination. Ainsi, il est conseillé avant d'ordonner d'effacer toutes les dettes financières que nous pourrions avoir et de rechercher un bienfaiteur ou d'autres moyens de soutien. En termes d'éducation, il y a souvent peu d'orientation ou de formation sur la façon de vivre en tant que monastique, et beaucoup d'entre nous doivent créer leur propre programme d'études, développer des amitiés à longue distance avec d'autres moines et être responsables de nous-mêmes. Ainsi, avant d'ordonner, il est sage d'établir une bonne relation avec un mentor spirituel qui nous guidera et de trouver des circonstances propices où nous pourrons vivre et recevoir le monastique la formation et l'éducation du Dharma dont nous avons besoin.

Dans le monastique communautés en Asie, nous sommes séparés des moines asiatiques par la culture, la langue, les mœurs et les habitudes. Il est difficile de vivre dans les monastères tibétains car ils sont souvent surpeuplés et les Occidentaux sont confrontés à des problèmes de visa et de maladie. Vivant dans les centres occidentaux du Dharma, on s'attend souvent à ce que nous travaillions de longues heures pour servir nos enseignants et le public. Bien que cela soit bénéfique, nous devons avoir un équilibre entre le service, l'étude et la pratique. Si nous ne vivons pas en communauté avec d'autres moines, il y a parfois la difficulté de la solitude. Si nous devenons trop proches émotionnellement des pratiquants laïcs, nous risquons d'être distraits et de perdre notre raison d'être en tant que moines. Ainsi, nous sommes mis au défi de reconnaître et d'apprendre à travailler avec nos émotions. La société occidentale considère souvent les moines de toute tradition comme des parasites parce qu'ils ne semblent rien produire. Nous devons avoir un esprit fort et des objectifs clairs afin d'éviter des doute survenir lorsque nous rencontrons le manque de compréhension des autres sur le but de monastique la vie.

Les bienfaits de l'ordination

Les lignes directrices de notre préceptes fournir ont une grande signification lorsque nous nous consacrons à la pratique plutôt que d'avoir seulement un intérêt intellectuel ou occasionnel pour le bouddhisme. En tant que moines, notre style de vie simplifié nous permet de nous contenter de peu et nous donne le temps de développer notre pratique de manière profonde et engagée. Nous deviendrons plus attentifs et nous empêcherons de nous laisser prendre ou de nous égarer en suivant nos désirs et désirs sans fin. Nous développerons une plus grande conscience de nous-mêmes et des autres ; nous aurons une méthode pour faire face à nos problèmes et ne serons plus obligés de réagir fortement aux choses pour lesquelles nous avons de l'aversion. Plutôt que d'agir par impulsion, la pleine conscience de notre préceptes nous aidera à vérifier avant de nous engager dans une action. Nous développerons une plus grande tolérance, ne nous empêtrerons pas émotionnellement dans des relations malsaines et serons d'une plus grande aide pour les autres. Les gens deviennent plus calmes, en meilleure santé et plus satisfaits en vivant dans les circonstances propices qui préceptes créer. En vivant selon le préceptes, nous deviendrons une personne éthique et digne de confiance et deviendrons ainsi plus forts et plus confiants.

Maintenir notre préceptes nous permet de purifier les réserves de négatif karma et de créer un grand potentiel positif (mérite). Cela sert de base pour obtenir des renaissances supérieures dans le futur afin que nous puissions continuer à pratiquer le Dharma et finalement atteindre la libération et l'illumination. Vivre dans préceptes nous protégera du mal, et grâce à notre comportement modéré, l'endroit où nous vivons deviendra plus paisible et prospère. Nous deviendrons un exemple d'individus qui se contentent de peu et d'une communauté qui peut travailler ensemble et résoudre ses problèmes de manière saine. Notre esprit sera paisible et calme ; nous ne serons plus propulsés par nos mauvaises habitudes ; et les distractions dans méditation surviendra moins souvent. Nous nous entendrons mieux avec les autres. Dans des vies futures, nous rencontrerons les Bouddhales enseignements de Maitreya et les circonstances propices à la pratique, et nous naîtrons en tant que disciple de Maitreya Bouddha.

Vivre en accord avec le préceptes contribue directement à la paix mondiale. Par exemple, lorsque nous renonçons à tuer, tous les êtres vivants qui nous contactent peuvent se sentir en sécurité. Lorsque nous abandonnons le vol, tout le monde autour de nous peut se détendre et ne pas craindre pour ses biens. Vivant dans le célibat, nous avons des relations plus honnêtes avec les autres, libérés des jeux subtils et moins subtils entre les gens. Les autres peuvent nous faire confiance lorsque nous nous engageons à dire la vérité. De cette façon, chaque précepte influence non seulement nous-mêmes, mais aussi ceux avec qui nous partageons ce monde.

Dans le Lamrim Chenmo, la formation supérieure en éthique est décrite comme l'escalier vers toutes les autres pratiques vertueuses. C'est la bannière de toute pratique du Dharma, le destructeur de toutes les actions négatives et des renaissances malheureuses. C'est le médicament qui guérit la maladie des actions nuisibles, la nourriture à manger en parcourant la route difficile du samsara, l'arme pour détruire l'ennemi des attitudes perturbatrices et le fondement de toutes les qualités positives.