Pour le bien de tous les êtres

Parce que nous comprenons que le bien de tous les êtres est le résultat d'actes positifs, nous devons savoir agir positivement. Pour apprendre cela, il doit y avoir des enseignements. Ces enseignements ne peuvent être utiles et accessibles que s'ils sont entretenus par des personnes qui les pratiquent, qui perpétuent la tradition, qui comprennent et intègrent leur sens, pouvant ainsi les transmettre aux autres. Pour ce faire, il doit y avoir une fondation; il doit y avoir le sangha (monastique communauté). Cette sangha a besoin d'un endroit pour vivre - il ne peut pas simplement habiter quelque part dans l'espace. Il faut l'organiser, et cette organisation c'est le monastère.

La sangha n'est pas composé de gens ordinaires, mais de personnes qui pratiquent, expérimentent et réalisent le Dharma. Le Dharma immatériel est donné dans un réceptacle, le sangha, qui le maintient en vie. Si tous ces conditions sont réunis, le Dharma reste vivant, authentique, et les gens peuvent alors profiter des enseignements, les pratiquer et éventuellement les transmettre à d'autres. Ainsi s'accomplit le bien des êtres. Si nous revenons à la case départ, nous concluons qu'un monastère doit être construit.

On pourrait se dire qu'en fait, le plus important est de pratiquer le Dharma. Nous pouvons commencer à pratiquer sans prêter attention à la structure organisationnelle et penser : « J'ai reçu les enseignements du lama. Je peux pratiquer par moi-même et le bien des êtres s'accomplira par ma pratique personnelle. À long terme, cette notion est très limitée. Si chacun ne s'occupe que du présent, du côté relatif, sans se soucier de la continuité du message, il y aura partout des myriades de petites étoiles qui disparaîtront toutes un jour et il ne restera plus rien après nous. L'énergie consacrée à la transmission aidera la poignée de personnes autour de la source de transmission, mais finalement le message disparaîtra, ainsi que ceux qui avaient accès à celui-ci, qui ont développé leur pratique, mais n'ont pas pu bénéficier d'une structure. L'objectif de la sangha est d'être un contenant, et surtout, d'assurer la transmission.

La sanghaest de penser à un futur lointain. L'avenir lointain n'est pas maintenant, ce sont les siècles à venir, les générations futures. Des structures organisationnelles doivent être développées afin de pouvoir transmettre cette chose immatérielle, la réalisation du Dharma, à travers les âges. La sangha est crucial car il assure la pérennité de l'expérience du Dharma : il reçoit, pratique, comprend, perfectionne et diffuse les enseignements. Il garantit que cette expérience se poursuivra pendant de nombreux siècles.

Il faut reconnaître la loi universelle qui dit que le bonheur et la racine du bonheur viennent des actes positifs ; la souffrance et la racine de la souffrance proviennent d'actes négatifs ; l'illumination est atteinte en travaillant pour le bien de tous les êtres ; et les qualités d'altruisme, de générosité, de bienveillance et ainsi de suite nous amènent, nous et tous les êtres, à la libération de la souffrance qui est l'illumination parfaite.

Bhikshu Gendun Rinpoché

Né au Tibet, Guendun Rinpoché a étudié et s'est retiré pendant de nombreuses années avant de fuir en Inde après la prise de contrôle du Tibet par les Chinois. Il a reçu la transmission complète de la lignée Kagyu du Karmapa et a fait dix ans de retraite à Kalimpong, en Inde. En 1975, le Karmapa envoya Gendun Rinpoché établir son siège européen à Dhagpo Kagyu Ling en France. Il y vécut dix ans et voyagea pour enseigner dans d'autres centres européens du Dharma. Il est ensuite allé à Le Bost, en France, où il est maintenant abbé de Kundreul Ling, monastère et centre de retraite.

Bhikshu Gendun Rinpoché
Kundreul Ling
Le Bost, BP 1
F-63640 Biollet, France