Conférences « Harmonia Mundi » et « Mind-Life »

Ma description ne rend pas justice à l'un ou l'autre des événements ni aux contributions de tous les participants. Il se concentre plutôt sur ce qui m'intéressait personnellement en tant que bouddhiste et étudiant de SS le Dalaï-Lama. Ces deux conférences ont eu lieu en octobre 1989 en Californie. Au cours de la deuxième conférence, la nouvelle que Sa Sainteté le Dalaï-Lama (HHDL) avait reçu le prix Nobel de la paix est arrivé.

Conférence Harmonia Mundi

Organisée à Newport Beach, en Californie, la conférence « Harmonia Mundi, transformation de la conscience » a réuni 1,200 XNUMX personnes, principalement des psychologues, des thérapeutes, des médecins et d'autres personnes exerçant des professions d'aide. Sa Sainteté est venue deux fois par jour, pour des tables rondes avec certains des psychologues, penseurs, etc. les plus connus du pays. La conférence était très chère (certaines personnes à Seattle m'ont aidé), et donc le public était principalement composé de professionnels et de chercheurs New Age plus riches.

Sa Sainteté, comme d'habitude, était complètement décontractée avec les gens et leur parlait exactement selon leur mentalité et dans leur vocabulaire. Thupten Jinpa et Alan Wallace ont fait d'excellents travaux de traduction. Ma plus forte impression après la première séance a été à quel point les gens aux États-Unis, y compris ces professionnels, ont besoin du Dharma. Bien que les autres panélistes soient des leaders bien éduqués et respectés dans leurs domaines, il m'est apparu clairement que ces personnes manquaient de connaissances sur les techniques que nous apprenons au début de la pratique du Dharma pour contrôler la colère, prévenir le « burn-out », développer l'équanimité, etc. Je ne dis pas cela avec fierté d'être bouddhiste, mais avec une profonde gratitude pour nos professeurs qui nous ont tant appris.

Sa Sainteté n'a utilisé aucun terme bouddhiste pour expliquer le Dharma à ces gens. Le public était réceptif, non seulement à ce qu'il disait, mais à HHDL en tant que personne. Son humilité était si évidente : il disait souvent, "Je ne sais pas", à leurs questions, puis leur a demandé ce qu'ils en pensaient. Il a également posé ses propres questions et leur a demandé pourquoi l'Amérique avait tant de maltraitance d'enfants et de violence intrafamiliale, pourquoi les vétérans du Vietnam avaient du mal à s'adapter à la vie civile, etc.

Ils lui ont demandé comment réagir à des situations dangereuses sans la colère, des techniques pour développer la compassion, quel rôle l'intimité (pas nécessairement l'intimité sexuelle, mais les relations familiales et amicales) a eu dans le chemin, comment équilibrer leur travail pour aider les autres avec leurs propres besoins et pratiques personnels. Certains points très intéressants ont été soulevés, exprimés uniquement de la manière dont les Américains oseraient les dire : par exemple, « Pourquoi y a-t-il récemment de nombreux incidents d'abus de pouvoir de la part de certains enseignants bouddhistes ? » La réponse de HHDL à cela m'a surpris. Il a dit que c'était arrivé parce que les Occidentaux choyaient et gâtaient leurs professeurs. Puis il a dit qu'il n'y a pas besoin de voir tout ce qu'un enseignant fait comme parfait ou divin. S'ils font quelque chose de nuisible sur le plan éthique, nous devrions le dire.

Ils ont également posé des questions telles que : "Certaines histoires dans les sutras sur la façon dont les disciples ont obéi et se sont sacrifiés pour leurs professeurs n'impliquent-elles pas que pour être un bon disciple, il faut être heureux de se laisser abuser ?" Si l'on est dans les professions d'aide, il ou elle est continuellement dans le rôle d'être une aide, et cela peut apporter des difficultés dans leurs propres relations personnelles où les autres ne veulent pas qu'ils soient une aide, mais qu'ils soient engagés et impliqués. personnellement. Cela a soulevé la question de ce que signifie la compassion et de la profondeur de l'implication avec les personnes que l'on aide.

Veuillez m'excuser de ne vous donner que les questions, pas les réponses de HHDL. Espérons que le fait d'entendre les questions suscitera également une réflexion en vous. C'est le processus par lequel nous grandissons. Si nous attendons simplement nos professeurs ou les "experts" pour nous dire LES réponses, notre propre sagesse ne se développera pas. En général, les réponses de HHDL étaient centrées sur le besoin de compassion et d'éducation. Il a également souligné l'importance de l'action, et pas seulement de la prière, pour améliorer les problèmes de la société. Nous sommes chacun individuellement responsable de faire ce que nous pouvons pour les autres et de développer notre propre sens de la responsabilité universelle.

Réflexions sur la conférence Mind and Life

La conférence Harmonia Mundi a duré trois jours. Pendant les deux jours suivants, HHDL a organisé une conférence avec des scientifiques pendant la journée et, le soir, a donné des conférences publiques. Cela faisait des années que je voulais assister aux conférences avec des scientifiques, non seulement parce que cela m'intéressait personnellement, mais aussi parce que d'autres m'interrogeaient sur la relation entre le bouddhisme et la science. Je n'ai pas pu assister à la première conférence Mind/Life il y a deux ans à Dharamsala, mais les scientifiques présents étaient pour la plupart des bouddhistes. Dans celui-ci, cependant, la plupart des scientifiques ne l'étaient pas et, en fait, ils ne savaient pratiquement rien du bouddhisme. La plupart étaient des neuroscientifiques, même si l'un était un philosophe des sciences. Ils se sont accrochés avec ténacité à la vision matérialiste selon laquelle la conscience n'est qu'une fonction du cerveau. La conférence s'est tenue dans la maison où HHDL séjournait, donc c'était une atmosphère détendue et informelle.

Les présentations étaient fascinantes et encore une fois HHDL était incroyable. Il était si humble et avec un désir sincère d'apprendre de ces gens, leur a posé beaucoup de questions. Il ne s'est pas accroché à la doctrine bouddhiste, mais a suggéré que des expériences soient faites : par exemple, quand les yogis traversent le processus de la mort et méditer sur la claire lumière, leur activité cérébrale doit être mesurée pour voir si la conscience peut en fait fonctionner séparément de la corps à ce moment-là.

Parfois, ses discussions avec les scientifiques étaient si passionnantes que je ne pouvais rien faire d'autre que de me taire (je n'étais qu'un spectateur). Les scientifiques ont donné de nombreuses raisons pour lesquelles il n'y avait pas de courant d'âme ou d'esprit séparé, et nous, les bouddhistes, devons réfléchir profondément à la manière de réfuter leurs affirmations avec des preuves, une logique et un langage acceptables pour eux. Les scientifiques ont eu du mal à comprendre que la pensée bouddhiste n'affirme pas une vision matérialiste de la « matérielle physique uniquement », ni n'accepte une âme indépendante comme dans la philosophie occidentale habituelle (Descartes, etc.). Mais le temps était compté, et avec plus d'explications, peut-être pourraient-ils comprendre que corps et l'esprit existent et sont différents, mais cela ne signifie pas qu'il existe une âme indépendante.

Esprit et cerveau

Les affirmations des scientifiques selon lesquelles l'esprit n'est rien d'autre qu'une fonction du cerveau ne tiennent pas la route. HHDL leur a demandé si, en regardant un cerveau, ils ressentaient la même affection spontanée qu'ils ressentent pour une autre personne. Ils ont dit non. Alors il a dit: «Eh bien, si l'esprit n'est rien de plus que le cerveau, alors il n'y a personne du tout là-bas, alors pour qui avez-vous de l'affection? Vous devriez aimer le cerveau, car c'était ce qui se rapprochait le plus d'une personne. Cela les a fait réfléchir, bien que je ne pense pas qu'ils aient compris toute la portée de l'argument de HHDL.

Juste avant cette session, j'avais demandé à l'un des scientifiques quelle était la définition de l'esprit. Si l'esprit n'est pas exactement le même que le cerveau parce que les scientifiques n'utilisent pas les termes « esprit » et « cerveau » comme synonymes, mais qu'il n'est pas non plus séparé du cerveau, alors qu'est-ce que c'est ? Lorsque le cerveau enregistre une perception par des processus chimiques et électriques, qui perçoit l'objet ? Qui a une émotion ? Cela a déconcerté ce scientifique en particulier, alors il a appelé le philosophe des sciences, et elle est allée jusqu'à dire qu'il n'y avait personne qui percevait les choses. Ce n'était qu'une illusion, car il n'y avait que le cerveau qui réagissait. Alors j'ai dit: "Alors, notre utilisation du langage est tout à fait erronée, car nous disons:" J'ai vu ceci "et" Vous avez ressenti cela "."

Preuve et témoignage

Ensuite, certains d'entre nous parlaient dans la cuisine et commentaient que la position des scientifiques ne correspondait pas à la façon dont ils vivaient leur vie. Ils ont toujours demandé à HHDL, "Quelle est la preuve?" chaque fois qu'il expliquait quelque chose. Mais dans leur vie personnelle, nous doutions qu'ils aient fait cela. Pouvez-vous imaginer, selon leur vision du monde, quand ils ont dit à leurs conjoints : « Je t'aime », leurs conjoints devraient répliquer : « Quelle est la preuve ? Je veux voir un changement dans ton rythme cardiaque. Ce n'est que si votre EEG est différent que je croirai que vous m'aimez !

Cependant, nous ne pouvons pas rejeter leur souhait de preuves, et j'ai trouvé beaucoup de leurs questions difficiles. Nous devons réfléchir à la façon de leur répondre d'une manière qu'ils comprennent. Les scientifiques n'acceptent que des expériences répétables comme preuves ; tandis que les bouddhistes s'appuient sur le témoignage de ceux qui ont l'expérience de choses que nous n'avons pas encore vécues. Personnellement, je pense que nous avons besoin d'une combinaison des deux. L'ouverture d'esprit de HHDL et sa volonté de remettre en question les choses dites dans les Écritures sont comme une bouffée d'air frais. Il ne s'accroche pas à une position simplement parce qu'elle est dans les textes, mais cherche activement à comprendre et à explorer.

Le prix nobel de la Paix

J'ai tellement appris rien qu'en observant HHDL. Par exemple, la nouvelle de son obtention du prix Nobel de la paix est arrivée quelques heures avant le début de la conférence scientifique. Alors quand ça a commencé, tout le monde a félicité HHDL. Il n'a rien dit. Cela ne l'a pas du tout ému. Quelque chose de bien arrive, d'accord, quelque chose de mauvais arrive, d'accord. L'esprit est équilibré. Quelques jours plus tard, lorsqu'il a dit quelque chose à propos de gagner le prix, il a décliné toute responsabilité personnelle et l'a plutôt attribué à sa motivation altruiste sincère, affirmant que cette motivation et les actions qui en découlaient étaient merveilleuses, mais pas lui. C'était une façon incroyable de nous encourager tous à développer l'altruisme.

La nouvelle du prix de la paix est tombée à 3 heures du matin et le cuisinier a répondu au téléphone. Il a réveillé la femme chez qui ils résidaient et ils ont appelé la secrétaire de HHDL qui dormait dans une autre maison à proximité. HHDL méditait, et ils ne pouvaient pas le déranger, alors il l'a découvert plus tard. Pendant ce temps, le téléphone sonnait sauvagement avec la presse demandant des interviews. HHDL a insisté pour qu'aucun des enseignements qu'il avait promis de donner ne soit annulé afin de rencontrer la presse. Alors que n'importe quelle autre personne aurait profité de l'occasion pour tous les médias qu'elle pourrait obtenir pour diffuser sa cause, HHDL a continué comme toujours, étant juste "un simple moine, Rien de plus et rien de moins." Les ovations debout à tous ses discours ultérieurs ne l'ont pas ému. En fait, à San Jose, quand tout le monde s'est levé pour applaudir sa réception du prix Nobel de la paix, il l'a fait aussi (sur son trône), ce qui nous a fait rire.

Son emploi du temps était très chargé, avec trois jours d'Harmonia Mundi, deux jours avec les scientifiques et des conférences en soirée. Puis il est allé à l'Institut Vajrapani dans la forêt et à Santa Cruz pour une causerie publique. Deux jours de Dzogchen les enseignements parrainés par le groupe de Sogyal Rinpoché ont suivi. Ces enseignements étaient au-dessus de la plupart de nos têtes, mais néanmoins inspirants. HHDL ne s'est pas contenté de dire que les quatre traditions tibétaines arrivent au même point, il n'y a donc aucune raison d'être sectaire ; mais il est entré dans la philosophie des différentes traditions pour le prouver. Ouah!

Puis il a été héliporté au sommet du mont Tamalpais, près de San Francisco, pour l'encens offrant cérémonie pour créer l'harmonie avec l'environnement, organisée par l'Institut Maitreya de Tai Situpa. C'était un grand événement pour la presse. Il est parti de là pour parler à 1,200 5 personnes du Commonwealth Club. Cet après-midi-là, il devait se rendre dans la plus grande église épiscopale de San Francisco pour une conférence et une prière interreligieuse, et ce soir-là à un grand dîner parrainé par la Fondation Himalaya et donner une autre conférence. Quatre conférences à différents endroits en une journée étaient un programme scandaleux, et après les activités incessantes et le manque de repos pendant la tournée, il est tombé malade et n'a pas pu aller à l'église ou dîner le soir. Il est parti à XNUMX heures du matin le lendemain pour le groupe de Madison et Guéshé Sopa, mais sa santé était bonne là-bas.