La conférence Mind and Life III : Émotions et santé

Remarque : Ce rapport a commencé comme une lettre à des amis. Je n'essaie pas de donner un rapport complet sur la conférence et je renvoie les gens à un certain nombre d'excellents livres publiés par Publications de Shambhala et Publications de sagesse qui sont sortis des Conférences Mind/Life. Malheureusement, je n'avais pas le programme avec moi et je m'excuse d'avoir omis les noms des scientifiques participants…

Je vivais à Dharamsala, en Inde, à l'automne 1990, lorsqu'un groupe de scientifiques est arrivé (principalement américain, avec un chilien qui vivait en France) pour la conférence Mind/Life avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama (HHDL), qui a duré cinq jours, avec des séances le matin et l'après-midi. J'ai été ravi de pouvoir être spectateur des présentations des scientifiques au HHDL et de leurs discussions ultérieures. L'ouverture d'esprit et la curiosité de HHDL pour les nouveautés ont été un exemple impressionnant pour nous tous. Il a posé aux scientifiques tellement de questions appropriées qui démontraient sa compréhension du processus de recherche scientifique qu'un scientifique a dit : « Vous pouvez venir travailler dans mon laboratoire à tout moment !

Bienveillance éthique

Un philosophe a commencé la conférence par une présentation des différents systèmes éthiques tels qu'on les trouve en Occident et des doutes que les gens ont sur la compassion comme base de l'éthique. Bien sûr, cela m'a secoué, car la compassion est tellement admirée dans le bouddhisme. Mais il a souligné qu'en Occident, la compassion signifie souvent qu'une personne supérieure aide avec condescendance une personne inférieure. De plus, de nombreuses religions qui parlent de compassion utilisent également leur religion pour justifier le sexisme et le racisme. Pour cette raison aussi, de nombreuses personnes doute l'efficacité de la compassion. Une discussion animée s'ensuivit. Mais quatre jours plus tard, à la fin de la conférence, lorsque HHDL a parlé de la nécessité de la compassion et de l'affection pour avoir satisfaction et bonheur à la fois au sein des individus et au sein de la société, les gens étaient tellement émus que presque tout le monde avait les larmes aux yeux.

Identifier l'émotion

Un scientifique a présenté des recherches sur les états émotionnels et l'activité cérébrale qui ont suscité une discussion sur ce que l'on entendait exactement par émotion. Ceci est particulièrement intéressant parce qu'il n'y a pas de mot en tibétain pour la large catégorie d'« émotion » telle que nous l'entendons en Occident. Les émotions sont-elles à cultiver ou à abandonner ? Les bouddhas ont-ils des émotions ? Nous avons conclu que certaines émotions sont bénéfiques tandis que d'autres sont destructrices, et que puisque les bouddhas ont de l'amour et de la compassion, ils ont aussi des émotions.

J'ai surtout apprécié les discussions, car de nombreux points ont été soulevés qui ne sont généralement pas couverts dans les enseignements bouddhistes ou dans les exposés scientifiques. Par exemple, une personne a demandé : « Est-ce que de nouvelles émotions apparaissent à mesure que notre langue et notre littérature évoluent ou est-ce que nous identifions simplement des émotions qui ont toujours été là ? Lorsqu'une langue a un mot pour un état mental particulier, cela encourage-t-il les personnes qui parlent cette langue à faire l'expérience de cet état ? » Ce qui m'est venu à l'esprit, c'est la culpabilité : en tibétain, il n'y a pas de mot pour culpabilité, et ils ne semblent pas non plus avoir les mêmes problèmes de culpabilité que nous avons en Occident.

Surmonter la faible estime de soi

Sharon Salzburg de Insight Méditation Society, un groupe Theravada aux États-Unis, a soulevé quelque chose que j'ai moi aussi remarqué en enseignant aux Occidentaux : nous avons du mal à nous aimer et à nous pardonner. Nous avons tendance à avoir une faible estime de soi et à divers degrés de haine de soi, ainsi qu'un sentiment que nous ne sommes pas aimables. Ainsi, les Occidentaux interprètent souvent mal les enseignements bouddhistes sur le fait de chérir les autres pour inclure : « Je suis si mauvais. Je ne mérite pas d'être heureux parce que je suis tellement égoïste et en colère, alors je dois me sacrifier pour que les autres compensent cela.

HHDL a été très surpris d'entendre cela, et quand il a demandé à la salle remplie de scientifiques et de spectateurs, qui ont tous réussi dans leur propre domaine, "Qui a cette faible estime de soi?" nous avons tous dit sans vergogne: «Nous le faisons tous.» Choqué, HHDL a déclaré: "Auparavant, je pensais que je comprenais assez bien l'esprit, mais maintenant j'ai des doutes." Il nous a demandé pourquoi nous avions ce sentiment, et diverses raisons ont été soulevées : du manque d'amour parental et de contact physique des bébés avec leurs parents à la concurrence dans la société à l'idée chrétienne du péché originel. HHDL a proposé quelques méditations pour aider à surmonter la faible estime de soi : méditer sur le fait que nous avons tous la Bouddha la nature et le potentiel de nous développer ; contempler le fait que nous avons été les bénéficiaires de l'aide, de l'amour et de la gentillesse des autres, et ainsi cultiver l'affection pour les autres. Il a conclu en disant: "Oui, il est approprié dans la pratique bouddhiste de cultiver l'amour de soi sans égoïsme."

La paix par la compréhension

Le lendemain, les scientifiques ont été tout aussi surpris par quelque chose que HHDL a dit. Un scientifique a parlé de son travail avec les victimes de la torture et les refuges. HHDL a fait remarquer que très peu de Tibétains qui ont été torturés par les communistes chinois souffrent de stress post-traumatique - cauchemars, flashbacks douloureux, désorientation. Les scientifiques étaient stupéfaits. Comment est-ce possible ? HHDL a suggéré quelques raisons : Peut-être parce que les Tibétains avaient un refuge ferme dans le Trois joyaux et compris la loi de karma; peut-être parce qu'ils savaient qu'ils n'étaient pas emprisonnés parce qu'ils avaient fait quelque chose de mal. C'est pour la liberté qu'ils ont enduré cela.

Plusieurs scientifiques ont présenté des recherches sur les effets du stress par rapport à un esprit calme sur la santé et la capacité de se remettre d'une maladie. Toutes les preuves indiquaient que plus les gens se sentaient en paix à l'intérieur et connectés aux autres, meilleure était leur santé. « Vous me donnez plus de munitions (pour montrer aux autres que le détachement, la patience, la gentillesse et la compassion sont bénéfiques pour soi et pour les autres) », a commenté HHDL.

Réduire le stress grâce à la pleine conscience

Le dernier jour, Jon Kabat-Zinn, un scientifique, a parlé de son travail au Medical Center de l'Université du Massachusetts : il dirigeait une clinique de réduction du stress. Ses clients étaient des personnes qui étaient traitées pour d'autres maladies (cancer, problèmes cardiaques, etc.) et référées à sa clinique par d'autres médecins pour les aider à se rétablir. Il a décrit l'enseignement de la pleine conscience aux gens méditation comme généralement enseigné dans la tradition Theravada. Il l'a fait sans orientation religieuse. Ils ont commencé par être conscients de leur respiration et plus tard, ils ont été conscients des sentiments dans leur corps, etc. Ils ont également pratiqué le hatha yoga. Les résultats ont été impressionnants et ont de nouveau donné HHDL"plus de munitions". J'ai pensé que ce genre de travail doit rendre HHDL très heureux car il a atteint de nombreuses personnes et leur a profité sans aucune doctrine religieuse. Tout au long de la conférence, HHDL a souligné que ce qui était important, c'était les 5 milliards de personnes dans le monde, dont 4 milliards n'ont aucune base religieuse solide. Nous devons leur montrer la valeur d'une conduite éthique et de la compassion - deux choses essentielles pour la survie de notre planète - sans faire intervenir de croyances religieuses.

La conférence nous a donné beaucoup à réfléchir. Personnellement, je me nourris de discussions avec des personnes qui ont des croyances et des perspectives de vie différentes des miennes. Ils m'apprennent beaucoup de choses nouvelles et approfondissent inévitablement ma conviction dans le Bouddha's enseignements. De plus, cela me fait prendre conscience que les gens ont tellement d'inclinations et d'intérêts différents, et qu'il serait bon d'apprendre à communiquer efficacement avec tout le monde.