La conférence Mind and Life VIII : Émotions destructrices

Depuis le milieu des années 1980, le Mind and Life Institute a réuni des scientifiques de divers domaines d'expertise avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama dans une série de conférences. Un thème est choisi pour chacun, et cinq à sept scientifiques dans ce domaine sont sélectionnés pour faire des présentations à Sa Sainteté. Ces présentations sont données chaque jour en matinée et des discussions animées entre ces intervenants clés, assis en cercle, occupent la séance de l'après-midi. En plus des scientifiques, deux traducteurs tibétain-anglais sont présents. Un groupe d'observateurs, au nombre de 20 à 40, est assis autour de la périphérie. L'atmosphère est informelle et intime. Les sujets des conférences précédentes allaient de la physique et de l'astronomie au sommeil et au rêve en passant par la relation entre l'esprit et le cerveau.

La huitième Conférence sur l'esprit et la vie, tenue à Dharamsala du 20 au 24 mars 2000, a exploré le thème des émotions destructrices. Bien qu'il soit impossible de résumer la procédure complexe d'une manière qui plaise à tous, je mentionnerai quelques faits saillants et discuterai de certains des points que j'ai trouvés les plus intéressants.

Inclination morale

Le Dr Owen Flanagan, professeur de philosophie à l'Université Duke, a parlé du rôle de l'émotion et de la vertu dans la réussite d'une vie. L'Occident a plusieurs approches à cet égard. La philosophie morale religieuse parle de la nature destructrice de certaines émotions et de l'amélioration des qualités humaines par la pratique religieuse, tandis que la philosophie morale laïque aborde le sujet en termes de démocratie et de raison. La science considère les émotions comme ayant une base physiologique, ce qui soulève d'autres questions quant à la nature humaine et à la possibilité de pacifier les émotions destructrices. En Occident, les émotions sont importantes pour déterminer ce qui est moral, et la moralité est essentielle au fonctionnement de la société. Ainsi, travailler avec les émotions est considéré comme important pour l'interaction sociale, pas pour avoir une bonne âme ou être une bonne personne. Cela conduit l'Occident à se concentrer sur l'estime de soi et l'accomplissement de soi en tant qu'émotions positives, et non sur le fait d'avoir une vie émotionnelle intérieure harmonieuse.

Nous trouvons trois réponses principales en réponse à la question, "Qu'est-ce que nous aimons vraiment au fond de nous ?" Les égoïstes rationnels disent que nous veillons à notre propre bien et savons que ce n'est qu'en étant gentils avec les autres que nous obtiendrons ce que nous voulons. La seconde est que nous sommes d'abord égoïstes et prenons soin de nous-mêmes, puis sommes compatissants en partageant toutes les ressources supplémentaires avec les autres. La troisième est que nous sommes fondamentalement compatissants, mais s'il y a pénurie de ressources, nous devenons égoïstes. Sa Sainteté croit que les êtres humains sont par nature doux et compatissants, et en raison de égocentrisme et l'ignorance, nous ressentons et agissons dans le sens opposé. Pourtant, nous ne pouvons pas dire que la nature humaine ordinaire est celle de chérir les autres.

La culture occidentale considère que l'amour et la compassion sont orientés vers les autres. Sa Sainteté a précisé que dans le bouddhisme, ils sont également ressentis envers soi-même. Vouloir que nous soyons heureux et sans souffrance n'est pas nécessairement égoïste. Avoir ces sentiments de manière saine est essentiel pour pratiquer le chemin, et ils sont inclus dans l'amour et la compassion que nous développons sur le chemin.

États mentaux

Vén. Mattieu Ricard, scientifique et bouddhiste moine, a donné un excellent résumé de l'approche bouddhiste de l'esprit, parlant de la pure nature lumineuse de l'esprit, des distorsions des émotions destructrices et de la possibilité de les éliminer.

Sa Sainteté a mentionné deux types d'émotions. Les premières émotions, impulsives et destructrices, sont basées sur des idées fausses et ne peuvent donc pas être cultivées sans limite. Les seconds, réalistes, tels que la compassion et la désillusion face au samsara, peuvent être améliorés sans limite. Les premiers sont basés sur des raisons illogiques qui peuvent être réfutées, tandis que les seconds sont fondés sur une observation et un raisonnement valables. Nous devons utiliser un raisonnement valable pour développer des états mentaux opposés aux émotions destructrices. Par exemple, l'amour, comme antidote à la colère, doit être cultivé par le raisonnement. Il ne surgira pas simplement en priant le Bouddha. Il a également suggéré que les scientifiques effectuent des études neurologiques pour déterminer si ces deux types d'émotions sont liées à des activités cérébrales spécifiques.

Conscience conceptuelle

Le Dr Paul Ekman, professeur de psychologie à la faculté de médecine de l'UCSF, a parlé de l'évolution de l'émotion humaine. Auparavant, on pensait que les émotions, comme la langue et les valeurs, différaient d'une culture à l'autre. Cependant, Darwin les considérait comme communs à tous et existant également chez les animaux. Les recherches d'Ekman ont montré qu'à travers les cultures, les gens ont tous identifié certaines expressions faciales comme indiquant les mêmes émotions. De plus, les mêmes changements physiologiques se sont produits chez les personnes de toutes les cultures lorsqu'elles ressentent des émotions spécifiques. Par exemple, lorsque vous avez peur ou êtes en colère, le rythme cardiaque de tout le monde augmente. Les émotions surviennent rapidement. Nous sentons que les émotions nous arrivent, pas que nous les choisissons. Nous ne sommes pas témoins du processus qui les mène et nous n'en prenons souvent conscience qu'après qu'ils sont forts. Ici, Sa Sainteté a donné l'exemple de l'identification du laxisme et de l'excitation dans méditation. Au départ, nous sommes incapables de les identifier rapidement mais avec le développement de la vigilance, nous pouvons les détecter avant même qu'ils ne surviennent.

Ekman a fait la distinction entre les pensées, qui sont privées, et les émotions, qui ne le sont pas. Par exemple, si quelqu'un a peur lorsqu'il est arrêté, nous connaissons son émotion, mais nous ne connaissons pas la pensée qui la provoque, c'est-à-dire qu'il a peur parce qu'il s'est fait prendre ou parce qu'il est innocent ? Les pensées et les émotions sont différentes. Sa Sainteté a répondu que dans le bouddhisme, le mot « namtog » (préconception ou superstition) englobe les deux. Aussi, les deux sont des consciences conceptuelles, et les deux doivent être transformées sur le chemin.

Humeurs et manifestations

Alors que les émotions surgissent et cessent relativement rapidement, les humeurs durent plus longtemps. Nous pouvons généralement identifier un événement spécifique qui a provoqué une émotion, mais souvent pas pour une humeur. Les humeurs biaisent notre façon de penser et nous rendent vulnérables d'une manière que nous ne sommes généralement pas. Lorsque nous sommes de mauvaise humeur, par exemple, nous cherchons une occasion d'être en colère. Il n'y a pas de mot tibétain pour "humeur", mais Sa Sainteté a dit que peut-être le malheur mental qui, selon Shantideva, est le carburant de la colère pourrait en être un exemple.

En plus des émotions et des humeurs, il existe des traits et des manifestations pathologiques des émotions. Par exemple, la peur est une émotion, l'appréhension est une humeur, la timidité est un trait personnel et une phobie est une manifestation pathologique.

Après l'apparition d'une émotion destructrice, il y a une période réfractaire pendant laquelle de nouvelles informations ne peuvent pas entrer dans notre esprit et nous ne pensons qu'aux choses qui renforcent l'émotion. Ce n'est qu'après ce temps que nous pouvons regarder la situation plus raisonnablement et nous calmer. Par exemple, si un ami est en retard, nous pensons qu'il nous insulte délibérément et voyons tout ce qu'il fait par la suite comme hostile. La thérapie vise à raccourcir cette période réfractaire et à aider la personne à contrôler son comportement pendant la période réfractaire.

Neurosciences affectives

Le Dr Richard Davidson, professeur de psychologie et de psychiatrie à l'Université du Wisconsin, a parlé de la physiologie des émotions destructrices, également appelées neurosciences affectives. Sortant un cerveau en plastique rose vif, il montra à Sa Sainteté les différentes zones activées lors de perceptions et d'émotions particulières. Certaines activités, comme jouer au tennis ou avoir des émotions, sont complexes et impliquent de nombreuses zones du cerveau. Cependant, certains modèles peuvent être observés. Par exemple, une personne présentant des dommages au lobe frontal inférieur a des émotions plus non régulées, tandis que le lobe frontal gauche est plus actif lorsque nous avons des émotions positives. Dans la dépression et le trouble de stress post-traumatique, l'hippocampe rétrécit. L'amygdale est le centre des émotions négatives, en particulier la peur, et l'amygdale se rétrécit chez une personne avec une agression incontrôlée. L'amygdale et l'hippocampe changent en réponse à nos expériences et sont affectés par l'environnement émotionnel dans lequel nous avons grandi.

Toutes les formes de envie— toxicomanie, jeu pathologique, etc. — impliquent des anomalies du taux de dopamine dans le cerveau. Les changements moléculaires de la dopamine qui surviennent pendant envie modifier le système dopaminergique, de sorte qu'un objet qui était auparavant neutre devient important. De plus, différents circuits cérébraux sont impliqués dans le désir et le goût. Lorsque nous aspirons à quelque chose, le circuit du désir devient fort et le circuit du goût s'affaiblit. La personne se sent continuellement insatisfaite et a besoin de plus et de mieux. Richardson a proposé plusieurs antidotes aux émotions négatives destructrices : modifier l'activité cérébrale, modifier la période réfractaire, effectuer une restructuration cognitive en apprenant à penser différemment les événements et cultiver des émotions positives.

Culture et émotions

Le Dr Jeanne Tsai, professeure adjointe de psychologie à l'Université du Minnesota, a parlé de la culture et des émotions. Les cultures diffèrent dans leur vision de soi, et cela influence les émotions des gens. Ainsi, les thérapies qui fonctionnent sur les Euro-Américains ne fonctionnent souvent pas pour les Américains d'origine asiatique. En général, les Occidentaux se sentent indépendants et séparés des autres. Lorsqu'on leur demande de se décrire, les Américains parlent de leurs attributs internes en disant : « Je suis extraverti, intelligent, attirant, etc. Les Asiatiques, quant à eux, se perçoivent comme étant connectés aux autres et définis en termes de relations sociales. Ils se décrivent en fonction de leurs rôles sociaux - "Je suis une fille, une travailleuse à cet endroit, etc." Les personnes indépendantes cherchent à se distinguer des autres. Ils mettent l'accent sur l'amélioration de soi, expriment leurs croyances et leurs émotions et parlent aux autres de leurs propres qualités. Ils apprécient d'être différents des autres et apprécient les conflits car ils leur donnent l'occasion d'exprimer leurs sentiments et leurs opinions. Ils se concentrent sur eux-mêmes lors d'une interaction avec un autre et valorisent des émotions telles que l'estime de soi et l'estime de soi. Les personnes avec un moi interdépendant cherchent à maintenir des relations. Ainsi, ils minimisent leur propre importance, sont modestes et contrôlent la façon dont ils expriment leurs croyances et leurs émotions pour maintenir l'harmonie avec les autres. Leurs émotions surgissent plus lentement et ils reviennent à la ligne de base plus rapidement que les Occidentaux. Pendant les interactions, ils se concentrent davantage sur les autres et valorisent les émotions telles que l'humilité et la volonté de coopérer.

En tant que personne ayant enseigné le bouddhisme dans diverses cultures, j'ai trouvé cela intéressant. Cela m'a fait me demander : est-ce que différents aspects du Dharma doivent être soulignés selon le sens de soi trouvé dans une culture ? De plus, le bouddhisme s'est exprimé depuis des générations dans des cultures avec un sens de soi interdépendant. Qu'est-ce qui changera alors et à quoi devrions-nous faire attention de ne pas changer à mesure que le bouddhisme se répand dans des cultures où un moi indépendant est valorisé ?

Éducation émotionnelle

Le Dr Mark Greenberg, professeur de développement humain et d'études familiales à l'Université d'État de Pennsylvanie, a parlé de l'éducation émotionnelle. Après avoir étudié le développement des émotions, il a développé un programme enseignant aux jeunes enfants comment gérer leurs émotions destructrices, notamment la colère. Cela aide les enfants à se calmer (c'est-à-dire à diminuer la période réfractaire), à ​​être conscients des états émotionnels en eux-mêmes et chez les autres, à discuter de leurs sentiments comme méthode pour résoudre les problèmes, à planifier à l'avance pour éviter les difficultés et à être conscients des effets de leur comportement sur les autres . Ils enseignent aux autres que les émotions sont des signaux importants concernant leurs propres besoins et ceux des autres, que les sentiments sont normaux mais que le comportement peut ou non être approprié, qu'ils ne peuvent pas penser clairement tant qu'ils ne sont pas calmes et qu'ils doivent traiter les autres comme ils le font. veulent être traités. Le programme contient des leçons sur diverses émotions et leurs contraires. Les enfants ont également un jeu de cartes avec différentes expressions faciales d'émotions qu'ils peuvent montrer pour que les autres sachent ce qu'ils ressentent.

Sa Sainteté en était satisfaite et a ajouté qu'en plus de gérer les émotions destructrices, les enfants (et les adultes aussi) doivent également cultiver des émotions positives. Bien que ces émotions positives ne soient pas utilisables dans le feu de l'action, elles affectent notre tempérament et établissent une bonne base, comme le renforcement de notre «système immunitaire» émotionnel. Davidson a déclaré que lorsque nous pratiquons quelque chose souvent, notre cerveau change également.

neuroplasticité

Le Dr Francisco Varela, professeur de sciences cognitives et d'épistémologie à l'Ecole Polytechnique, a parlé de la neuroplasticité. Il a expliqué de nouvelles techniques plus raffinées pour mesurer des changements infimes ou brefs dans le cerveau et a montré des diagrammes informatiques de synchronicité ou de son absence entre différentes zones du cerveau au cours du processus de vision et de connaissance d'un objet. Sa Sainteté a dit qu'il pourrait y avoir un lien entre cela et le processus de notre conscience visuelle, puis notre conscience mentale connaissant un objet. Il a suggéré d'enseigner lorig (l'esprit et ses fonctions) en conjonction avec les neurosciences pour rendre le sujet plus pertinent.

Alors que Sa Sainteté était fascinée par les discussions sur l'activité cérébrale, d'autres avaient des réactions différentes. La science enseigne que la constitution génétique, l'environnement et les expériences extérieures influencent le cerveau, qui à son tour crée des émotions et conduit à des pensées. Du point de vue bouddhiste, les pensées influencent les émotions, qui à leur tour affectent le comportement et les fonctions cérébrales. Certains ont trouvé le point de vue scientifique déresponsabilisant parce qu'en mettant l'accent sur les facteurs externes, il semblait que l'individu ne pouvait pas faire grand-chose pour influencer ses émotions et ses pensées. Ils ont trouvé la vision bouddhiste plus stimulante parce qu'il semblait que nous pouvions faire quelque chose pour nous aider.

Définir l'émotion

Après avoir résumé les principaux événements, je voudrais aborder certains des points que j'ai trouvés particulièrement intéressants. Premièrement, aucun mot pour « émotion » n'existe dans la langue tibétaine. Klesa (souvent traduit par illusions, afflictions ou attitudes perturbatrices et émotions négatives) comprend les attitudes ainsi que les émotions. Lorsqu'on a présenté aux scientifiques la liste des six racines et des vingt klesa secondaires du texte lorig et qu'on leur a dit que la délimitation bouddhiste des émotions destructrices, ils n'ont pas compris pourquoi l'ignorance, par exemple, était appelée une émotion. Ils ne comprenaient pas non plus pourquoi des attitudes telles que vues des disciplines éthiques et des émotions telles que la jalousie, étaient réunies dans une seule liste. Plus tard, ils ont appris que ceux-ci sont inclus dans une liste parce qu'ils provoquent tous une existence cyclique et entravent la libération.

Deuxièmement, la signification de l'émotion selon la science et le bouddhisme diffère. D'un point de vue scientifique, une émotion a trois aspects : physiologique, ressenti et comportemental. L'activité cérébrale et les changements hormonaux sont physiologiques, et les actions agressives ou passives sont comportementales. Dans le bouddhisme, les émotions font référence à l'état mental. On parle peu des changements physiologiques, probablement parce que les instruments scientifiques pour les mesurer n'étaient pas disponibles dans l'Inde ou le Tibet anciens. Le bouddhisme fait également la distinction entre l'émotion de la colère et l'action physique ou verbale consistant à s'affirmer, qui peut ou non être motivée par la colère. De même, quelqu'un peut être patient à l'intérieur, mais avoir un comportement assertif ou passif, selon la situation.

Troisièmement, les bouddhistes et les scientifiques diffèrent sur ce qui est considéré comme une émotion destructrice. Par exemple, les scientifiques disent que la tristesse, le dégoût et la peur sont des émotions négatives dans le sens où elles sont désagréables à vivre. Cependant, du point de vue du bouddhisme, deux types de tristesse, de dégoût et de peur sont discutés. L'une est basée sur la distorsion, interfère avec la libération et doit être abandonnée, par exemple, la tristesse à la rupture d'une relation amoureuse et la peur de perdre notre emploi. Un autre type de tristesse nous aide sur le chemin. Par exemple, lorsque la perspective d'avoir une renaissance après l'autre dans le samsara nous rend tristes et même nous remplit de dégoût et de peur, elles sont positives car elles nous incitent à générer le détermination à être libre de l'existence cyclique et atteindre la libération. Une telle tristesse, un tel dégoût et une telle peur sont positifs car ils sont basés sur la sagesse et nous stimulent à pratiquer et à obtenir des réalisations sur le chemin.

Vivre l'émotion

La science dit que toutes les émotions sont naturelles et acceptables, et que les émotions ne deviennent destructrices que lorsqu'elles sont exprimées d'une manière ou d'un moment inappropriés ou à une personne ou à un degré inapproprié. Par exemple, il est normal de ressentir de la tristesse lorsque quelqu'un meurt, mais une personne déprimée est triste dans une situation inappropriée ou à un degré inapproprié. Les manifestations physiques et verbales inappropriées des émotions doivent être modifiées, mais les réactions émotionnelles, telles que la colère, ne sont pas mauvais en soi. La thérapie vise davantage à modifier l'expression externe des émotions que leur expérience interne. Le bouddhisme, d'autre part, croit que les émotions destructrices elles-mêmes sont des obstacles et doivent être éliminées pour avoir le bonheur.

La question « Existe-t-il une forme positive de la colère?" est venu plusieurs fois. Certains scientifiques pensent que du point de vue de la biologie évolutive, la colère permet aux êtres humains de détruire leurs ennemis, et ainsi de rester en vie et de se reproduire. Un autre type est associé à une impulsion constructive pour supprimer un obstacle. Par exemple, si un enfant ne peut pas atteindre son jouet, son la colère lui fait penser comment l'obtenir. Sa Sainteté a fait remarquer que cela la colère peut être associé à la résolution de problèmes, mais n'aide pas nécessairement à résoudre le problème. On l'appelle "positif" sur la base de son effet - la personne qui obtient ce qu'elle veut - et non de sa vertu. De plus, de tels la colère ne conduit pas toujours à une solution du problème. Par exemple, la frustration et la colère en raison de notre incapacité à nous concentrer lors de la méditation, plutôt que de nous aider à atteindre le calme stable, bloquer notre pratique. Sa Sainteté n'était pas d'accord qu'il existe une forme positive de la colère. Bien que de manière laïque, la colère à quelqu'un qui se fait du mal ou qui fait du mal aux autres pourrait être qualifié de "positif", les arhats sont libres de cela. Ainsi, juste la colère est une souillure à éliminer pour atteindre le nirvana. Nous pouvons avoir de la compassion pour la personne et essayer quand même d'arrêter son comportement nuisible. Ainsi, alors que l'Occident considère l'indignation morale comme une émotion, d'un point de vue bouddhiste, il est des moyens habiles, un comportement motivé par la compassion.

Les bouddhas ressentent de l'émotion

Lors d'une précédente conférence Mind/Life, la question a été soulevée : est-ce qu'un Bouddha avoir des émotions ? Après de longues discussions, il a été décidé que les bouddhas ont des émotions, par exemple, l'amour impartial et la compassion pour tous les êtres. Ils se sentent généreux et patients. Ils se soucient des autres et se sentent tristes quand ils voient les autres souffrir. Cependant, un BouddhaLa tristesse de voir souffrir diffère du sentiment que la plupart des gens ressentent. Notre tristesse est une forme de détresse personnelle ; nous ressentons du désespoir ou de la dépression. Les bouddhas, par contre, sont tristes que les autres n'observent pas karma et ses effets et créent ainsi la cause de leur propre souffrance. Les bouddhas ressentent de l'espoir et de l'optimisme pour l'avenir car ils savent qu'une telle souffrance peut cesser parce que ses causes - attitudes perturbatrices, émotions négatives et karma- peut être éliminé. Les bouddhas sont aussi beaucoup plus patients que nous. Sachant que l'arrêt de la souffrance n'est pas une solution miracle, ils sont heureux de travailler longtemps pour la surmonter.