S'adapter à la vie monastique

L'importance des communautés du Dharma occidental en Inde

• La situation des moines occidentaux en Inde
• Facteurs internes qui soutiennent le maintien de l'ordination

Questions-réponses Thosamling 01 (download)

Maintenir son ordination

• Facteurs externes qui soutiennent le maintien de l'ordination
• Cultiver un monastique l'esprit

Questions-réponses Thosamling 02 (download)

Pratique quotidienne pour les occidentaux

• Pratiques de base pour les praticiens non professionnels occupés
• Bon moyen de subsistance pour les moines occidentaux

Questions-réponses Thosamling 03 (download)

(Extrait des conférences)

Vie communautaire

Une attitude de transparence

Un élément important dans la formation d'une communauté et ce qui est initialement difficile en Occident dans la formation de communautés, c'est que vous avez besoin de personnes expérimentées pour vous guider. Quand tu es un bébé monastique, vous ne savez vraiment pas quoi faire. Il est parfois difficile, en tant que bébés et tout-petits, de créer une communauté. Mais nous essayons. La meilleure chose est d'obtenir l'aide de certains aînés. Qu'ils vivent avec vous ou non, il est important d'écouter les conseils. Et pour vraiment s'entraider dans la communauté.

C'est une chose que nous essayons de faire à l'abbaye de Sravasti. J'appelle cela une attitude de transparence. Nous entraînons notre esprit à être d'accord avec qui nous sommes et à ne pas essayer de cacher des choses aux autres. Pour cela, nous avons besoin d'une bonne dose d'acceptation de soi. Je pense que l'acceptation de soi est une qualité très importante pour nous dans notre pratique du Dharma - nous accepter nous-mêmes mais en même temps continuer à pratiquer afin que nous puissions changer.

Nous essayons de créer une atmosphère où nous pouvons parler de ce qui se passe à l'intérieur de nous. Dans mes premières années en tant que monastique, je vivais dans des communautés, mais nous essayions tous d'être de très « bons » moines et nous voulions seulement écouter les instructions de notre professeur. Nous ne voulions pas qu'aucun de nos compagnons moines et nonnes nous dise quoi faire. Nous ne voulions pas non plus révéler ce qui se passait à l'intérieur, car si nous le faisions, tout le monde saurait à quel point nous étions horribles ! Mon esprit était rempli de choses négatives, mais je ne pouvais laisser personne le savoir. Je devais bien paraître et tout garder à l'intérieur. Cela ne marche pas !

Alors à l'Abbaye, surtout à l'heure des repas ou du goûter, on essaie de parler de ce qui se passe en nous. Nous soulignons vraiment comment notre vie ensemble en tant que communauté fait partie de notre pratique, comment la vie ensemble en tant que communauté fait partie de notre formation. Quand des problèmes surgissent entre les gens, c'est naturel. Bien sûr, des problèmes vont surgir – nous sommes des êtres sensibles !

Avoir des opinions différentes ne signifie pas que nous devons être en colère les uns contre les autres. C'est la principale chose à retenir. Nous pouvons avoir des opinions différentes, cela ne veut pas dire que nous devons être en colère l'un contre l'autre. Nous nous fâchons lorsque nous commençons à nous identifier à nos opinions. Quand mon opinion devient « moi », alors si vous n'aimez pas mes opinions, cela signifie que vous ne m'aimez pas. Alors je me mets en colère. Mais si nous nous souvenons que nos opinions ne sont que des opinions et que nous ne nous y identifions pas, alors que les gens aiment ou n'aiment pas nos opinions, nous sommes d'accord avec cela.

Et puis, quand on voit qu'on s'identifie à nos opinions, pouvoir dire ça à tout le monde dans le groupe : « Oh tout le monde, aujourd'hui j'étais un peu de mauvaise humeur et j'ai été un peu grossier avec les gens. Je suis désolé pour ça parce que j'étais vraiment coincé dans l'une de mes opinions.

Et puis tout le monde dit : « Oh, vous savez quoi ? J'étais coincé dans le mien aussi. De cette façon, nous apprenons à pouvoir parler de ce qui se passe en nous avec beaucoup d'acceptation de soi et sans peur. Je pense que c'est très, très sain, parce qu'alors nous pouvons vraiment nous entraider sur le chemin.

J'ai vu cela se produire dans notre communauté aux États-Unis. Il y a deux personnes qui sont là depuis assez longtemps. Notre communauté n'a que trois ans, donc « longtemps » est relatif. Mais ils ont vraiment changé. L'une des femmes a subi de nombreux abus lorsqu'elle était enfant et est arrivée avec beaucoup de discours intérieur négatifs et la colère envers le monde à cause des choses qui s'étaient produites. Lors de la dernière retraite d'hiver, lorsque nous avions notre session de questions-réponses, j'écoutais ce qu'elle disait et je me disais : « Oh mon Dieu ! C'est incroyable!" Elle commençait à identifier ces choses et à les laisser partir. Elle a pu partager cela avec le reste de la communauté au fur et à mesure que cela se passait. Et quand elle s'est retrouvée coincée, elle a également pu le faire savoir au reste d'entre nous.

Et de la même manière, nous tous, lorsque nous vivons ensemble en tant que communauté, traversons différentes choses, et nous nous informons mutuellement de ce qui se passe. De cette façon, nous pouvons développer une certaine compassion les uns pour les autres.

À l'Abbaye, nous avons une maison à habiter, mais nous avons aussi des travaux à faire, ce qui implique de travailler avec des architectes, des entrepreneurs et des ingénieurs. C'est ma vraie pratique du Dharma, je vous le dis ! Avant d'être ordonné, je n'ai jamais rien possédé. Je n'ai jamais possédé de voiture. Jamais possédé de maison. Vraiment. Je ne possédais rien. Et me voilà en train d'essayer de construire un immeuble de 2 millions de dollars ! D'où viendront les fonds? D'où viendra le design ? Je n'ai jamais travaillé avec un architecte. Je n'y connais rien en ingénierie ! Mais c'est ma pratique.

Donc, de temps en temps, si ça devient trop grave, je deviens un peu grincheux. Mais je vais le dire aux autres et ils comprennent parfaitement. Pour moi, c'est vraiment agréable de vivre avec d'autres personnes qui, quand je dis : « Je deviens un peu fou avec l'architecte aujourd'hui », peuvent dire : « Ça va. Nous comprenons." Et puis en cinq minutes, tout ce que je ressens a disparu.

Pouvoir dire ce qui nous arrive et donner ensuite aux autres la possibilité d'être compatissants et compréhensifs en retour est une chose si précieuse que nous, en tant que Sangha peuvent se donner l'un à l'autre. Parce que pour garder notre ordination pendant une longue période de temps, il doit y avoir un certain sentiment d'appartenance, un certain sentiment de connexion avec d'autres êtres humains. Nous devons donc faire un effort pour créer cela.

Être en contact avec ce qui se passe dans notre esprit

C'est très facile dans le bouddhisme tibétain, en particulier dans la tradition Gelupa avec tous les grands traités et les grands textes - les quatre de cela, les cinq de cela, les dix-sept de l'autre chose qui se rapportent aux trente-deux de ceci et cela se divisent en quatre sous-divisions et la première a huit facteurs—pour que nous puissions vraiment nous lancer dans nos études. Les études sont incroyablement précieuses, très précieuses, mais nous devons nous assurer que pendant que nous étudions, nous pratiquons. Il est très important que pendant que nous étudions, nous appliquions ce que nous apprenons à ce qui se passe dans notre propre esprit afin que nous puissions garder un esprit heureux.

Si nous nous asseyons juste là et que nous sommes comme croquer les livres - mémoriser ceci et étudier cela - mais que nous sommes déconnectés de ce qui se passe dans notre propre cœur, cela ne va pas durer. Il faut vraiment être au courant de ce qui se passe. Et ce que je veux dire par être en contact, c'est utiliser le Dharma pour nous aider avec nos propres problèmes, parler avec d'autres personnes de ce qui se passe, apporter un soutien à nos amis du Dharma quand ils traversent des choses, parce que c'est en quelque sorte la base.

D'après mon expérience, les personnes qui sont capables de conserver leur ordination pendant une longue période de temps ont cette motivation à long terme et trouvent un moyen de faire face à ce qui se passe à l'intérieur. Certaines personnes s'en accommodent bien. Certaines personnes ne le font pas. Mais ils trouvent un moyen de le faire, le mieux est de bien s'en occuper.

Solitude

Nous traversons tous des périodes de solitude. Je dirais que la principale chose qui fait que les gens se déshabillent est soit beaucoup de désir sexuel, soit la solitude. C'est le précepte sur le célibat qui est le plus difficile à garder. Personne ne dit : « Oh, je vais rendre mon ordination parce que je veux sortir et tuer quelqu'un. Personne ne dit, "Oh, je ne peux pas être un moine ou religieuse plus longtemps parce que je vais cambrioler une banque. Personne ne dit : « J'en ai marre d'être ordonné parce que je veux mentir sur mes réalisations.

Ces trois préceptes ne sont pas le défi. Le vrai grand défi c'est le célibat précepte. Et ce célibat précepte ne se réfère pas seulement au célibat physique. Il ne s'agit pas seulement de sauter dans son lit, d'avoir un orgasme et puis c'est fait, parce qu'ensuite tu dois le faire encore et encore et encore parce que le désir sexuel ne cesse de s'accumuler.

Il n'y a donc pas que le physique. Certaines personnes peuvent avoir plus de mal avec la chose physique. Pour d'autres, c'est l'émotionnel. "Je veux quelqu'un de spécial dans ma vie. Je veux être une personne spéciale pour quelqu'un d'autre. Je veux quelqu'un qui soit toujours là pour moi, qui me comprenne, qui m'aime plus qu'il n'aime tout le monde, parce que d'une manière ou d'une autre, j'en ai besoin. Je ne crois pas vraiment en moi. J'ai besoin que quelqu'un d'autre m'aime pour que je sache que je suis une bonne personne.

Ça pourrait être ça. Ou cela pourrait être : « Je suis vraiment seul. J'ai tout ce truc qui se passe à l'intérieur et tout le monde ne parle que des quatre de ceci et des sept de cela. Nous ne pouvons parler à personne de la doute ou l'agitation ou la solitude que nous ressentons à l'intérieur, alors nous devenons simplement plus seuls et nous nous asseyons là et mijotons dedans.

Donc, autour du sexe, il y a toute cette histoire de sécurité émotionnelle.

Pour certains d'entre nous, l'essentiel est la sécurité émotionnelle - se sentir aimé, se sentir spécial, avoir quelqu'un là pour soi.

Pour certaines personnes, c'est en harmonie avec le reste de la société : « Tout le monde dans ma famille, tout le monde d'où je viens est en couple. Je suis le seul à ne pas être en couple. » La plupart d'entre nous ont grandi dans des familles où l'on s'attendait à tomber amoureux et à se marier. N'est-ce pas l'attente ? Ça peut aller pendant un certain temps si nous ne nous marions pas, mais ensuite c'est comme s'il y avait ce conditionnement à l'intérieur : « Oh, mais tout le monde est en couple. Qu'est-ce qui ne va pas chez moi?"

Ou parfois nous pensons : « Je veux vraiment avoir des enfants parce que les enfants t'aiment vraiment aussi, n'est-ce pas ? Du moins quand ils sont jeunes. Quand ils sont vieux, oubliez ça ! Mais quand ils sont jeunes, ils ont besoin de toi. « J'ai besoin de me sentir utile. Si j'ai un enfant, l'enfant aura besoin de moi. Alors je suis précieux.

Il y a tellement d'angles différents, mais ils se résument tous à une sorte de besoin émotionnel que nous avons à l'intérieur - le besoin de se sentir aimé, d'appartenir, de se sentir bien dans sa peau. Et tout cela est lié au célibat précepte.

Ces problèmes émotionnels ne disparaissent pas lorsque nous sommes ordonnés. Ils sont la chose même avec laquelle nous devons travailler. Nous ne pouvons pas les mettre dans un coin et prétendre que nous sommes au-dessus de toutes ces choses. Nous sommes des êtres sociaux. Nous avons besoin d'autres êtres humains. Nous avons besoin de connectivité. Et c'est ce que le Sangha la communauté est pour. Nous sommes connectés avec les autres. Le but n'est pas de construire une relation spéciale avec un Sangha membre d'une communauté. Il ne s'agit pas de trouver un meilleur ami dans le Sangha communauté; c'est apprendre à s'ouvrir et à faire confiance à toute la communauté. Cela prend du temps, mais nous devrions lui donner une chance.

Il se peut qu'il y ait des personnes avec lesquelles nous résonnons plus que d'autres et nous pourrions donc demander plus de conseils à ces personnes. C'est bien, mais essayez d'éviter de vous faire le seul meilleur ami de la Sangha. Nous devons reconnaître que nous sommes des créatures sociales et nous devons parler de ce qui se passe à l'intérieur. Nous avons besoin d'avoir des liens avec les autres. Nous ne pouvons pas être dans notre tête tout le temps. Mais il s'agit de savoir comment avoir des relations saines, des relations basées sur la pratique plutôt que des relations basées sur nos émotions accroché.

Je pense que nous devrions simplement admettre qu'il y a ces besoins à l'intérieur de nous. Ils sont là. Mais nous apprenons à travailler avec eux d'une manière saine et quand notre esprit devient obsédé par quelque chose, alors nous savons : "D'accord, c'est trop ici. De quoi mon esprit est-il obsédé ? C'est à propos du sexe ? S'agit-il d'être aimé ?

"D'accord. Je veux que quelqu'un m'aime. Tout ça c'est à propos de quoi?"

"Je veux que quelqu'un me dise que je suis merveilleux."

"Je veux que quelqu'un dise : 'Tu es si merveilleux. Tu es si talentueux. Tu es si intelligent. Tu es si beau. Tu es tellement ça. Tu es tellement ça. Tu es le meilleur.' » Nous aimons ça, n'est-ce pas ?

"Je veux que quelqu'un dise qu'il m'aime et me dise à quel point je suis merveilleux."

Et puis vous allez, "D'accord. Laquelle des huit préoccupations mondaines est-ce ?" C'est le l'attachement à la louange et à l'approbation, n'est-ce pas ?

"Je veux que mon patron ou mon professeur me félicite."

"Je veux qu'une personne spéciale pense que je suis la plus merveilleuse."

« C'est l'un des huit dharmas mondains. Le voilà. Je ne suis pas un Bouddha encore." Eh bien, quels sont les antidotes à ce dharma mondain de vouloir louanges et approbation ?

Ce que je fais, c'est que je me demande: "Eh bien, même si j'obtiens ceux-là, à quoi cela me servira-t-il? Est-ce que ça va vraiment résoudre le problème ?" Et puis je me souviens que dans mes relations passées, j'ai eu beaucoup de gens qui m'ont dit que j'étais merveilleux et spécial. Mais cela n'a pas résolu le sentiment fondamental de besoin et de solitude à l'intérieur. Il reste toujours là, peu importe combien de personnes m'ont dit qu'ils m'aimaient. Examinez donc en quoi consiste ce sentiment de besoin. Que se passe-t-il ici?

Donc, vous apprenez en quelque sorte et faites vos recherches sur ce qui se passe à l'intérieur : « Qu'est-ce que c'est que ce besoin ? Quelqu'un pour m'aimer. Oh, et si j'aimais quelqu'un d'autre ? Oh ouais! Parce que cette solitude est tout à propos de moi, n'est-ce pas ? Je veux que quelqu'un m'aime. Même si je devais commencer une relation, ce n'est pas une très bonne base pour commencer une relation. Commencer une relation parce que « j'ai besoin que quelqu'un m'aime » est une recette pour un désastre, car c'est plein d'attentes.

Alors qu'enseigne le Dharma ? Le Dharma nous enseigne à ouvrir nos cœurs de manière égale aux autres et à leur étendre notre amour. Et de ne pas le faire qu'à une seule personne spéciale. "Peut-être que je me sens si seul à l'intérieur parce que je n'aime personne. Parce que je suis tout enfermé en moi-même. Alors peut-être que je dois ouvrir les yeux et regarder ce qui se passe avec les autres et commencer à être gentil avec eux, commencer à leur sourire, pas parce que je veux quelque chose d'eux, pas parce que je veux qu'ils soient mon seul et unique ou je veux être leur seul et unique, mais simplement comme une manifestation de ma propre bonté intérieure envers les êtres sensibles.

Alors vous revenez en arrière et commencez à pratiquer metta. Bonté. Et vous commencez à regarder les gens autour de vous et essayez d'être gentil. Et puis tout d'un coup vous vous rendez compte : « Wow ! Il y a tellement de gens ici avec qui je suis connecté. Ensuite, vous ne vous sentez plus seul. Et vous vous rendez compte, « Oh, je suis connecté avec toutes ces autres personnes. Je n'ai pas besoin d'être le seul et unique pour quelqu'un d'autre.

Nous travaillons donc avec ce qui se passe à l'intérieur et nous mettons les enseignements sur la bonté de cœur en pratique dans notre propre vie au lieu de simplement mémoriser les types de bonté de cœur et les vingt-deux types de Bodhicitta. Bien sûr, nous les mémorisons, mais nous essayons aussi d'en mettre une partie dans notre propre cœur dans cette vie à travers nos relations avec les personnes avec lesquelles nous vivons. En faisant cela, cela résout notre propre sentiment intérieur d'isolement, de déconnexion et de solitude.

Donc, maintenir notre ordination pendant une longue période signifie vraiment prendre les enseignements à cœur. Essayer vraiment de transformer notre esprit avec les enseignements.