Die Vorteile des Studiums von Dudra

Einleitung

Dudra ist eine Reihe von Lektionen in grundlegender Logik, Erkenntnistheorie und Psychologie, die aus den sieben Pramana-Texten von Dharmakirti zusammengestellt und komprimiert wurden. Er war ein indischer buddhistischer Gelehrter und Kontemplativer, der im 7. Jahrhundert n. Chr. lebte. Diese aus seinen Werken abgeleiteten Lektionen werden in einem Klassenzimmer unterrichtet. Sie im Klassenzimmer zu lassen, würde einem keine echte Vertrautheit oder Kenntnis der Themen vermitteln. Vor diesem Hintergrund werden sie durch eine tägliche Praxis von „Partner Meditation“, wo sich zwei Personen an einer Art strukturierter Debatte beteiligen, die darauf abzielt, die Bedeutung und die praktische spirituelle Anwendung jeder Tageslektion zu verfeinern und zu verdeutlichen.

Da das Studium dieses Materials für die Menschen und die Kultur der westlichen/jüdisch-christlichen/wissenschaftlich-materialistischen Welt neu ist, hat die Kultur im Allgemeinen es unterschätzt. Dies liegt hauptsächlich an der mangelnden Kenntnis des Inhalts dieser Texte über Dudra und ebenso an den Vorteilen, die man aus ihrem Studium zieht.

Was sind dann die Vorteile des Dudra-Studiums? Da jede Person einen anderen Verstand hat, wird sie das Studium dieses Materials auf unterschiedliche Weise beeinflussen. Es gibt jedoch Auswirkungen, die von den meisten, wenn nicht allen Personen, die sich in gewissem Maße für das Studium dieses Kurses engagieren, häufig beobachtet werden. Einer davon ist eine erhöhte Fähigkeit zur Vernunft und eine allgemeine Verbesserung der Klarheit des eigenen Geistes. Das ist äußerst praktisch; es hilft einem im täglichen Leben, weise Entscheidungen zu treffen, sowie in der eigenen Spirituellen Praxis, schlecht angepasste, quälende Emotionen und die Gedanken, die sie stimulieren, leichter zu erkennen und zu bekämpfen.

Ein weiterer Effekt ist die Fähigkeit, den Standpunkten anderer zuzuhören und nuanciert an Themen heranzugehen. Dies gilt wiederum sowohl für weltliche Angelegenheiten als auch für das eigene Lesen der buddhistischen Lehren. Die beiden oben genannten Auswirkungen des Studiums dieses Materials ergeben zusammen eine allgemeine geistige Freiheit. Mit dieser neuen Offenheit, Schärfe und Klarheit wird man weniger leichtgläubig und naiv. Es wird schwieriger, sich von Propaganda anlocken zu lassen. Es wird schwieriger, Opfer von Selbsttäuschung zu werden. Kurz gesagt, man lernt, für sich selbst zu denken und aufrichtig zu sein.

Zusätzlich zu diesen Effekten können verschiedene Einsichten oder Vorteile entstehen, wenn man jede Lektion des Dudra-Kurses durchläuft. Als Student, der dieses Programm durchlaufen hat und weiterhin buddhistische Philosophie studiert, biete ich meine eigene Erfahrung an, wie mir das Studium dieser Fächer zugute gekommen ist. Mögen Interessierte ebenfalls von diesem Argumentationsweg profitieren!

1 – Farben: Weiß und Rot

Die erste Lektion im Dudra-Kurs heißt „Farben: Weiß und Rot“. Seltsam, nicht wahr? Eine Studie über Logik und Psychologie, die mit einer Lektion in Farben beginnt. Und es geht nicht einmal darauf ein, wie die verschiedenen Lichtwellenlängen von Objekten absorbiert und reflektiert werden, um Licht in die Netzhaut zu senden, wo Zapfen und Stäbchen je nach Wellenlänge und Intensität des Lichts unterschiedlich reagieren. Nein, nichts davon wird explizit erwähnt. Man könnte sogar sagen, dass die Lektion nicht einmal über Farben spricht – nicht darüber, was Farben wirklich sind.

Darüber hinaus ist dies die einzige Lektion im Kurs, die sich direkt mit physischen Objekten befasst. Das stimmt. Die einzige Lektion im gesamten zwei- bis dreijährigen Dudra-Programm und fast im gesamten fünfzehn- bis fünfundzwanzigjährigen Kurs der buddhistischen Philosophie, die ausdrücklich lehrt, welche Arten von physischen Objekten existieren, ist die erste Lektion. Seine Dauer beträgt etwa einen Monat.

Dies ist bezeichnend dafür, worum es bei der buddhistischen Philosophie geht. Die Bereiche der wissenschaftlichen Untersuchung – oder genauer gesagt, die Art der wissenschaftlichen Untersuchung, die in den letzten Jahrhunderten in der westlichen Kultur betont wurde und als Grundnahrungsmittel der modernen, technologisch entwickelten Welt angesehen wird – befassen sich fast ausschließlich mit der Welt von „Formen“. Physikalische Objekte. Angelegenheit. Einige Wissenschaften befassen sich mit dem bewussten Leben und dem Bewusstsein selbst, aber nur insoweit, als sie mit der Materie verbunden sind. Eine weit verbreitete Ansicht besagt, dass die Physik – das Studium der Wirkungen und Eigenschaften fundamentaler Teilchen – die Grundlage für alle anderen Wissenschaften und für alles, was existiert, ist. Aber sprechen diese Wissenschaften alle Fragen an, die für den menschlichen Zustand von Bedeutung sind?

Viele werden sagen, dass sie es tatsächlich tun. Aber keine Buddhisten. Buddhisten sagen, dass es Themen gibt, die nicht direkt oder zumindest vollständig auf diese nach außen gerichtete Weise, auf diese partikelbasierte Weise, angesprochen werden. Besonders zentral ist hier die Frage, wie man Leid überwindet und seine Ursachen beseitigt, wie man Glück erfährt und seine Ursachen entwickelt. Dies ist ein grundlegendes Problem. Obwohl nie behauptet wurde, dass es die grundlegende Grundlage von allem Existierenden ist, wird es als die grundlegende, die Seele erforschende Frage für die empfindungsfähige Existenz angesehen. Alle fühlenden Wesen wünschen sich Glück und mögen kein Leiden. Dies ist eine grundlegende Bedingung des empfindungsfähigen Lebens.

Daher sind die meisten Themen, die man im Laufe seiner buddhistischen Studien untersuchen wird, auf dieses Thema ausgerichtet. Aber natürlich hängen Glück und Leid und menschliche Erfahrung im Allgemeinen mit den Objekten unserer physischen Welt zusammen. Die erste Lektion in diesem Dudra-Kurs befasst sich also mit diesen Objekten.

Oft diskutieren Gelehrte und Studenten die Vorteile dieser Farblektion in Bezug darauf, dass sie das Trainingsgelände für das Erlernen des Logik- und Debattenformats ist. Dies ist sicherlich wahr. Physische Objekte sind leicht zu beobachten, und daher sind wir es gewohnt, mit ihnen umzugehen und über sie nachzudenken. Um also zu lernen, auf logische, philosophische Weise zu denken, ist es ziemlich nützlich, es als unser grundlegendes Untersuchungsthema zu verwenden. Es ist etwas, das wir bereits kennen. Wir müssen also über Anblicke, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker und Quellen taktiler Empfindungen nachdenken. Mit diesen relativ einfachen Themen kann man sich daran gewöhnen, die Argumentationswerkzeuge zu verwenden, die Ihr Brot und Butter sein werden, wenn Sie die restlichen Lektionen durcharbeiten.

Aber ich möchte Sie warnen, nicht zu sagen, dass die Farbenlektion über diesen Nutzen hinaus keine wirkliche Anwendung auf die eigene Dharma-Praxis hat. Ich würde sagen, es hat eine ernsthafte Anwendung. Wieso den? Nun, das Studium dieser Lektion kann einen zu einer sehr fesselnden Achtsamkeitspraxis führen.

Zu Beginn erfährt man, dass die Aufteilung der Materie im Sinne unserer bewussten Erfahrung erfolgt. Die fünf Arten von externer Materie sind die Objekte, die von jedem der fünf Sinne auf einzigartige Weise erfahren werden. Visuelle Formen – Farben und Formen – werden als Objekte definiert, die vom visuellen Bewusstsein erfasst werden. Klänge sind Objekte, die vom auditiven Bewusstsein gehört werden. Und so weiter – Sie bekommen das Bild.

„Objekte“ bezieht sich hier also eindeutig nicht nur auf menschengemachte Dinge, die aus Teilen und Materialien zusammengesetzt sind, wie Tische und Stühle, Häuser und Autos. Es bezieht sich auf Qualitäten, wie wir sie durch jeden unserer Sinne erfahren. Rote Farben, weiße Farben. Süße Gerüche, saure Gerüche. Rauheit, Schärfe, Glätte, Weichheit.

Diese müssen alle untersucht und diskutiert werden. Dazu müssen wir wissen, wie diese alle dem Verstand erscheinen. Angenommen, Sie haben eine Hauskatze, die Sie lieben. Die Katze ist eine Sache. Aber diese Katze hat ihre Form und Farbe, die Geräusche, die sie macht, ihren Geruch, ihren (äh…) Geschmack und die Aspekte unseres Tastsinns, die wir spüren, wenn wir sie körperlich berühren. Aber es ist leicht, all dies für selbstverständlich zu halten. Um es einfach zu ignorieren und zu sagen: „Hey Katze, komm her! Ich brauche Liebe!" Um sich dann zu ärgern, wenn es wegspringt.

Das eigentliche Forschungsfeld stellt sich dann als unsere unmittelbaren Sinneserfahrungen heraus. Wir müssen uns wirklich anschauen, was wir sehen. Ob wir gehen, stehen, sitzen oder liegen, wir müssen uns den Empfindungen bewusst sein, die durch den Körper strömen Körper. Kommt Ihnen das bekannt vor?

Die Debatte arbeitet mit der Achtsamkeitspraxis zusammen. Sobald wir uns daran gewöhnen, den Objekten unserer Sinneserfahrung mehr Aufmerksamkeit zu schenken, können wir unsere Fähigkeit schärfen, verschiedene Arten von Objekten zu unterscheiden. Es gibt also weitere Unterteilungen. Wir lernen, dass es Primärfarben und Sekundärfarben gibt. Innerhalb der Sekundärfarben finden wir die Farbe der Dunkelheit, die Farbe des Schattens, die Farbe der Leuchtdichte. In gewisser Weise beginnt ein Debattierer, den Blick eines Künstlers auf seine visuelle Welt zu lenken, betrachtet das Spiel von Licht und Schatten und beobachtet, wie die untergehende Sonne das Erscheinungsbild der Farbe des fernen Berges verändert.

Während eine Debatte fortschreitet, hilft sie uns, inspiriert zu bleiben, unseren Erfahrungen noch mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Ändert sich die Farbe eines Berges tatsächlich, wenn die Sonne untergeht? Verliert in einem abgedunkelten Raum alles seine Farbe? Ist eine schwarze Katze schwarz?

Die Erfahrung wiederum beeinflusst die Debatten. Wenn etwas der direkten Erfahrung widerspricht, können wir schließlich sagen, dass es logisch ist?

2 – Etablierte Basen

Die zweite Lektion erweitert sich von der materiellen Welt. Hier wird ein Student mit allem, was existiert, vertraut gemacht.

Das mag übertrieben klingen. Wollen Sie damit sagen, dass sich diese Lektion mit Schwarzen Löchern und Gravitationswellen, Myonen und Gluonen, Extremophilen, Zinseszinsen und Polynomgleichungen befasst? Nein, es geht nicht auf diese Themen ein. Es legt jedoch einige Grundprinzipien fest, die für alles Existierende gelten Phänomene.

Dies geschieht, bevor der eigentliche Unterricht beginnt. Vor jeder Lektion von Dudra gibt es ein oder zwei Zitate, hauptsächlich aus dem Pramanavartikakarika, die als die Hauptquelle identifiziert werden, aus der die Lektion abgeleitet wurde. Die Zitate sind kurz und kennzeichnen das Grundprinzip, das in der Lektion ausführlicher behandelt wird. Hier ist das Zitat für die Lektion auf etablierten Grundlagen:

Da es zwei Arten von Dingen gibt, die verstanden werden können, gibt es zwei Arten von Erkenntnis. Dies liegt daran, dass es sowohl Dinge gibt, die eine Funktion in der Welt erfüllen können, als auch solche, die dies nicht können.

Das ist eine ausgearbeitete Übersetzung, die die Bedeutung des Zitats besser veranschaulichen soll. Es veranschaulicht eine der Hauptthesen der Pramana-Logiktexte. Es gibt zwei Arten grundlegender Dinge. Es gibt tatsächliche, unbeständige Wesenheiten, die aus Ursachen entstehen, bleiben, sich verändern und Ergebnisse hervorbringen. Diese Wesenheiten erscheinen unserem Bewusstsein auf direkte, lebendige Weise, ohne Vermittlung durch den denkenden Verstand. Sie umfassen Materie, Bewusstsein und andere Phänomene die wir wahrnehmen können und mit Materie und Geist in Beziehung stehen, aber keines von beiden sind (zum Beispiel eine Person – Menschen existieren in Bezug auf ihren Körper und ihren Geist, sind aber keiner von beiden).

Es gibt auch Phänomene die nicht aus Ursachen entstehen, sich nicht ändern und keine Ergebnisse hervorbringen. Sie erscheinen dem Verstand nicht durch den automatischen Prozess, einfach auf unsere Sinne zu stoßen, sondern erscheinen nur durch Gedanken. Sie werden durch eine konzeptionelle Erscheinung vermittelt. Sie scheinen kein Bewusstsein zu spüren; sie können nur dem mentalen Bewusstsein erscheinen.

Wir können sie mit unserem Verstand wahrnehmen, aber sie sind impotent und nicht im gleichen Sinne präsent wie die unbeständige, funktionierende Klasse von Phänomene. Es sind Dinge, die durch Sprache und Begriff zugeschrieben werden. Wir können jedoch nicht sagen, dass sie nicht existieren, weil sie immer noch in Bezug auf vergängliche, funktionierende Dinge gefunden werden können. Es kann festgestellt werden, dass sie existieren, weil sie in jeder Hinsicht dem logischen Denken und der Erfahrung standhalten, während nicht existierende Dinge der Erfahrung oder der Logik widersprechen. Das klassische Beispiel für diese Art statischer, versteckter Objekte ist der unzusammengesetzte Raum. Es wird als ein Attribut definiert, das eine bloße Negation der Greifbarkeit ist. Es ermöglicht den Dingen zu existieren und sich im Raum zu bewegen.

Wow. Wir gingen einfach von der Oberfläche von Alices Spiegel, wo sichtbare Dinge vor unseren Sinnen ein- und ausflimmern, und sprangen in einen tiefen, philosophischen Kaninchenbau. Schnall dich an. Das ist jetzt dein Zuhause. Wir kommen nicht wieder heraus.

Diese Lektion wird auf eine Weise präsentiert, die leicht verständlich ist, aber eine große Tiefe hat, die in den kommenden Jahren weiter erforscht werden wird. Es bildet die Grundlage für alles Weitere, was noch kommt. Es bildet die Grundlage für die Erkenntnis von Vergänglichkeit, Leerheit und der Ursache-Wirkungs-Natur des Handelns (Karma).

Die Grundlagenlehre gibt nicht nur eine Einführung in diese Zweiteilung des Seienden, sondern beschreibt diese auch Phänomene aus vielen Blickwinkeln. Zunächst einmal gibt es die übergeordnete Kategorie – etablierte Basis. Es gibt einige Phänomene die dazu äquivalent sind; existent, Phänomen, verstandenes Objekt, erkennbares Objekt und Objekt. Sie haben jeweils ihre individuellen Definitionen, die ihre eigenen leicht einzigartigen Charaktere haben. Existierend ist das, was von einem zuverlässigen Erkenner beobachtet wird. Phänomen ist das, was seine eigene Identität besitzt. Erkennbares Objekt ist das, was gut geeignet ist, ein Objekt des Geistes zu sein.

Wir lernen bereits, wenn wir diese Liste von Äquivalenten durchgehen Phänomene zwei wichtige Begriffe. Einer ist, dass alles in Beziehung zu einem Geist existiert, der es wahrnimmt. Die andere ist, dass ein bestimmter Gegenstand viele verschiedene Aspekte hat. Kaffee ist ein Phänomen. Wieso den? Es ist in der Lage, seine eigene Identität zu bewahren. Es ist auch eine Existenz. Es ist ein verstandenes Objekt. Es ist ein erkennbares Objekt. Es ist eine etablierte Basis. Sie alle existieren in gewisser Weise „auf“ diesem einen Gegenstand – Kaffee. Wir können uns Kaffee ansehen und sehen, wie er von zuverlässigen Kognitionen beobachtet wird, sehen, wie er gut geeignet ist, ein Objekt des Geistes zu sein, sehen, wie er aus Teilchen besteht (die Definition von Materie).

Nicht nur das, sondern wegen der oben aufgeführten Phänomene äquivalent sind, beginnen wir zu sehen, wie sie sich gegenseitig implizieren. Allein durch die Tatsache, dass es seine eigene Identität behalten kann, kann ein Objekt von einem zuverlässigen Erkenner beobachtet werden. Und umgekehrt.

Puh! Wenn das keine neue Art ist, die Dinge zu betrachten, dann weiß ich nicht, was es ist. Als neuartige Sichtweise kann es schwierig, verwirrend oder sogar verdächtig sein. Aber während die Debatten weitergehen und man seine Erfahrung weiter beobachtet und zwischen der logischen Form der Debatte und dem Erscheinen von Objekten in der eigenen Erfahrung hin und her wechselt, beginnt diese Perspektive erfrischend zu werden. Es beginnt sich sehr bedeutend anzufühlen. Es beginnt, dem Debattierer zu zeigen, wie ihr Verstand funktioniert und wie der konzeptionelle Verstand in unserem Leben funktioniert, um einen ganzen Bereich der Existenz (sowie unzählige Erfindungen, die nicht existieren) zusätzlich zu dem zu unterstellen, was den Sinnen natürlich erscheint. Und das tut es den ganzen Tag, ohne dass wir jemals wirklich darüber nachdenken … das heißt, bis wir die Werkzeuge bekommen, die nötig sind, um damit zu beginnen, es zu beobachten.

3 – Identifizierung von Isolaten

In der dritten Dudra-Lektion werden die Schüler in ein weiteres philosophisches Werkzeug eingeführt, das hilft zu sehen, wie und wie der konzeptionelle Verstand funktioniert Phänomene existieren. Erinnere dich an diese beiden Dinge – den zuschreibenden konzeptionellen Geist und das Existieren Phänomene – ineinander eingebettet sind.

Die meisten Schüler brauchen einige Zeit, um ein Gefühl für diese Lektion zu bekommen. Nehmen Sie ein Phänomen, sagen wir zum Beispiel Stahl. Es gibt viele Fälle von Stahl, es existieren viele Fälle von Stahl. Es gibt Edelstahl, amerikanischen Stahl, Eisenbahnschienen aus Stahl, Wolkenkratzerrahmen aus Stahl. Das sind alles Stahl. Aber ist Stahl selbst eines dieser Beispiele für Stahl?

Stahl ist Metall, Stahl ist Materie, Stahl ist vergänglich, Stahl existiert. Das ist alles ziemlich klar. Aber ist es glänzender Stahl oder rostiger Stahl? Massiver Stahl oder flüssiger Stahl? Stahl ist einfach Stahl selbst. Es ist das Isolat von Stahl. Es ist eins mit Stahl.

Die wörtlichere Übersetzung des tibetischen Begriffs, den wir hier „isolieren“ nennen, ist „Umkehrung“ oder „Reflexion“. Das „Isolat aus Stahl“ ist eigentlich ein abgekürzter Begriff, der das „Umgekehrte davon bedeutet, nicht eins mit Stahl zu sein“. Es ist die Reflexion von Stahl selbst.

Das Isolieren von Stahl existiert, weil wir den Begriff für Stahl haben und er sich auf etwas bezieht. Wenn wir an „Stahl“ denken, kommt uns etwas in den Sinn. Was kommt Ihnen in den Sinn, wenn Sie einfach an „Stahl“ denken? Der Stahl, der dem Geist zu dieser Zeit erscheint, ist der Stahl, der das Isolat von Stahl ist.

Diese Isolate werden, wie in der Lektion über etablierte Grundlagen, durch Setzen identifiziert Phänomene die ihnen gleichwertig sind. Vier Phänomene explizit als äquivalent zum Isolat aus Stahl aufgeführt. „Eins mit Stahl“; „Stahl, der mit Stahl eins ist“; 'das Definiendum eines starken, harten Metalls aus Eisen und Kohlenstoff'; und "das, was die drei Qualitäten erfüllt, um das zugeschriebene Existierende eines starken, harten Metalls aus Eisen zu sein".

Wenn Sie gebeten werden, ein Phänomen zu postulieren, das mit Stahl eins ist, können Sie nur Stahl sagen. Es ist das einzige, was sich in keiner Weise von Stahl unterscheidet. Wenn Sie gebeten werden, das Definiendum eines starken, harten Metalls aus Eisen und Kohlenstoff zu postulieren, können Sie nur Stahl sagen. Eine Definition und ihr Definiendum stehen in einer monogamen Beziehung.

Wenn man diese dann durchgeht, wird dem Schüler klar, was Stahl selbst ist. Es gibt einem Schüler die Möglichkeit dazu meditieren wie Stahl in den Sinn kommt, wenn man nur an dieses Phänomen denkt. Es hilft auch, sich zu fragen, was es bedeutet, etwas zu sein. „Eins mit Stahl“ ist nicht eins mit Stahl. Nur Stahl ist eins mit Stahl. „Eins mit Stahl“ unterscheidet sich von Stahl, weil es eins mit „Eins mit Stahl“ ist.

Obwohl diese vier Phänomene Die beiden oben aufgeführten Absätze sind alle voneinander verschieden und nicht voneinander, Stahl ist der einzige Phänomene das kann als jeder dieser vier postuliert werden. Hier beginnt man zu sehen, dass der Verstand einige seltsame Dinge tut, wenn er denkt. Es ist ein Teil der langen Reise, sich der Funktionsweise des konzeptionellen Verstandes bewusst zu werden.

4 – Umgekehrt vom Sein, Umgekehrt vom Nicht-Sein

Die vierte Dudra-Lektion hat von allen bisherigen Lektionen den stärksten Geschmack, eine Art logisches Spiel zu sein. In dieser Lektion geht es darum, zu lernen, Negationen zu verwenden und zu verstehen, was passiert, wenn sie verdoppelt, verdreifacht, vervierfacht usw. werden. Dennoch gibt es hier viel über den Verstand zu lernen und eine tiefere Bedeutung darüber, wie der konzeptionelle Verstand funktioniert, was vielleicht nicht der Fall ist gleich klar werden.

Auch hier ist der Blick auf Beispiele der einzige Weg, wie diese Lektion klar wird. Schauen wir uns Hüte an. Wir haben Hüte. Wir haben auch Nicht-Hüte. Diese sind widersprüchlich – wenn etwas das eine ist, ist es notwendigerweise nicht das andere.

Dann haben wir das Gegenteil davon, ein Hut zu sein. Dies ist gleichbedeutend mit Nicht-Hut. Was das eine ist, ist notwendigerweise das andere. Als nächstes kommt die Umkehrung, kein Hut zu sein. Dies ist gleichbedeutend mit einem Hut. Wenn etwas ein Hut ist, ist es notwendigerweise das Gegenteil davon, kein Hut zu sein. Es ist eine doppelte Verneinung. Zwei Negative ergeben ein Positives. Es ist, als würde man sagen, dass eine Wollmütze „kein Nicht-Hut“ ist. Es ist umgekehrt, kein Hut zu sein.

Auch wenn es seltsam erscheinen mag, Haare zu spalten zwischen nicht Nicht-Hut und Gegenteil Hut sein, fordert diese Übung die Schüler wieder einmal dazu auf, ihren Blick nach innen zu richten und zu beobachten, wie dies der Fall ist Phänomene dem Verstand erscheinen. Dann, wenn wir uns ansehen, wie geplagt mentale Prozesse – wie z Anhaftung, Verlangen Wunsch, und Wut – sich auf Objekte beziehen, hilft diese Denkübung, die Leiden selbst umzukehren. Diese Person, die perfekt, rein, eine echte Quelle dauerhafter Erfüllung zu sein scheint, ist nicht nur keines dieser Dinge … sie/er ist das komplette Gegenteil von all diesen Dingen.

Dies ist ein mächtiger Gedanke, den man sich merken sollte. Es hilft, den Geist davon abzubringen, Qualitäten, die nicht wirklich existieren, den Objekten, die wir erleben, zu überlagern. Es hilft, die vier Verzerrungen umzukehren (das Unbeständige als dauerhaft zu sehen, das Unbefriedigende als Glück, das Unreine als rein, das Selbstlose als ein Selbst). Diese vier sind die Hauptquelle aller menschlichen Probleme.

Auch hier tut sich noch was. Ich finde es schwieriger zu verstehen. Während der Lektion in Etablierte Grundlagen wurden wir in die Funktionsweise des konzeptionellen Verstandes eingeführt und wie er begreift Phänomene durch das Medium eines mentalen Bildes. Die Natur dieses mentalen Bildes (um das Beispiel eines Hutes beizubehalten) ist eine Erscheinung der Umkehrung, kein Hut zu sein. Obwohl die Feinheiten der Funktionsweise von Konzeptualitäten in dieser Lektion nicht direkt angesprochen werden, werden die Schüler darauf vorbereitet, sie zu verstehen, indem sie sich mit dieser Idee der Umkehrung von etwas vertraut machen. Auf das Thema, wie begriffliches Denken funktioniert, wird im Laufe des gesamten Philosophieprogramms immer wieder zurückgegriffen.

Diese Lektion kann auch sehr lustig sein. Debattierer häufen alle Umkehrungen von Sein und Nichtsein an, was den Antwortenden dazu zwingt, sehr aufmerksam zu sein und aufmerksam zuzuhören. Hier ist ein Beispiel dafür, was ich meine – Das Thema ist: ein Hut. Daraus folgt: Es ist das Gegenteil von Sein das Gegenteil von Nicht-Sein Das Gegenteil von Nicht-Sein Das Gegenteil von Nicht-Sein. Ziemlich einfach, oder? Dies hilft, sowohl das Hörverständnis als auch den Verstand zu trainieren.

4.a – Dinge, die es sind, Dinge, die es nicht sind

Dies ist eine kurze Lektion, die als Ergänzung zur vorherigen Lektion vorgesehen ist. Es hängt stark mit der Art und Weise zusammen, wie das Debattenformat strukturiert ist, daher ist es schwierig, ein Gefühl für seine Bedeutung zu bekommen, ohne in die Debattenpraxis involviert zu sein. Vor diesem Hintergrund hilft es jedoch ungemein, mehr Klarheit darüber zu gewinnen, wie die Inhalte einer Debatte zu interpretieren sind, wenn es kompliziert wird, wenn viele verschiedene Themen und Prädikate hintereinander gestellt werden.

Darüber hinaus hilft diese Lektion noch einmal, Licht auf einen anderen Aspekt des konzeptionell denkenden Geistes zu werfen. Dies liegt daran, dass es sich um implizite Bedeutung handelt, wenn ein Thema nicht explizit angegeben wird. Eine Debatte kann zum Beispiel so ablaufen – Das Thema ist: eine Katze. Daraus folgt: Es ist ein Lebewesen. Daraus folgt: Es ist ein unbeständiges Phänomen. Daraus folgt: Es existiert.

In der obigen Fragestellung wird ein Thema nur einmal explizit genannt. Von da an wird das Wort „es“ verwendet, um seinen Platz einzunehmen. Ein einfacher Fall eines Pronomen der dritten Person. Da ist nicht viel Platz für zweifeln über das Thema, auf das es sich bezieht.

Aber gibt es Momente, in denen „es“ etwas zweideutiger sein könnte? Seltsamerweise ist gerade einer aufgetaucht. Wenn Sie sich den obigen Absatz genau ansehen, tauchte „es“ zweimal auf. Zuerst heißt es: „…das Wort ‚es‘ wird verwendet, um seinen Platz einzunehmen.“ Dann heißt es im letzten Satz: „Da ist nicht viel Platz für zweifeln über das Thema, auf das es sich bezieht.“

Wenn Sie diese Sätze so lesen, wie ich sie beabsichtigt hatte, würden Sie sehen, dass sich der erste auf „ein Thema“ bezieht. Das zweite bezieht sich auf „das Wort ‚es‘“. Aber muss man das unbedingt so interpretieren?

Hier beginnen wir, etwas, das fast ununterbrochen in unserem Alltag aktiv ist, in einem neuen Licht zu sehen. Wir werden dazu gebracht, darüber nachzudenken, wie zwei Personen in einer Kommunikationsspanne eine gemeinsame implizite Bedeutung haben können, ohne dies jemals ausdrücklich zu sagen. Wir sehen, wie eine einzelne Aussage zwei Personen auf ähnliche Weise erscheinen kann, aber auch auf unterschiedliche Weise (wenn wir nicht aufpassen).

Ich habe zum Beispiel Erfahrungen gemacht, wo jemand über eine Person gesprochen hat … „Oh, er hat dies und das getan, er hat dies und das gesagt.“ Dann merke ich erst nach ein paar Minuten, dass es sich um eine ganz andere Person handelt, als ich anfangs dachte! Es ist immer ein ziemlich abrupter mentaler Wechsel, wenn das passiert, nicht wahr? Und es kann ein bisschen peinlich sein!

Dann haben die Debattierer auch die Möglichkeit, es selbst zu betrachten. Das ist das Pronomen it, von dem ich spreche. Was passiert, wenn man ein Thema ganz weglässt? Daraus folgt: Es existiert. Daraus folgt: Es ist dauerhaft. Daraus folgt: Es erscheint dem Verstand. Würdest du sagen ja oder warum?

Oder man könnte sagen – Nehmen Sie das Thema: Dauerphänomen. Daraus folgt, dass es das ist. Bei einer Aussage wie dieser beginnt man zu sehen, dass nicht nur die Wörter selbst, sondern auch die Art und Weise, wie Betonung und Betonung verwendet werden, die Bedeutung beeinflussen. Versuchen Sie, die obige These auf unterschiedliche Weise auszudrücken, um zu sehen, wie viele verschiedene Bedeutungen Sie ihr geben können.

Es gibt also lustige, wenn auch verwirrende Debatten, die in dieser Lektion auftauchen, und sie zeigt uns, wie wir wirklich auf jedes einzelne Wort achten, das jemand sagt – aber darüber hinaus darauf, wie er spricht und auf die Absicht dahinter Wörter. Diese Fähigkeit reicht sicherlich über den Dharma-Garten hinaus.

Viele der Diskussionen in dieser Lektion sind an die tibetische syntaktische Struktur gebunden, sodass sie nicht direkt ins Englische übersetzt werden können. Ich bin mir jedoch sicher, dass, sobald die Leute anfangen, mehr auf Englisch zu debattieren, neue Debatten entstehen werden, die von der englischen Syntax abhängig sind. Es wird Spaß machen zu sehen, was sich die Leute einfallen lassen und wie wir unsere Vorurteile zerschlagen und spüren können, dass wir alles wissen, was es auf neue, innovative Weise zu wissen gibt!

5 – Definitionen und definierte Elemente

Die Grundlage für diese Lektion wurde bereits in der Lektion über etablierte Grundlagen gelegt, in der die grundlegende Theorie der Definitionen ausgearbeitet wurde. Es hat mit Wissen oder Wissen zu tun, aber wir sprechen hier nicht per se über Fakten oder Informationen. Hier sprechen wir davon, etwas Bestimmtes zu wissen Phänomene. Fakten und Informationen sind Phänomene, aber hier können wir auf eine Weise, die nicht völlig bizarr klingt, einfach davon sprechen, einen Baum zu kennen oder Vergänglichkeit zu kennen oder Wasser zu kennen.

Also, wie geht die Theorie? In Bezug auf irgendwelche Phänomene Es gibt eine 1) Definition, 2) das definierte Element (oder Definiendum) und 3) Illustrationen. So ist zum Beispiel eine Tür ein Definiendum. Es hat eine Definition. „Ein Portal, das sich öffnet und schließt, zwei Räume oder das Innere vom Äußeren trennt oder einen gibt Zugang zu einem Stauraum wie einem Kühlschrank oder Schrank“ lautet diese Definition.

Es ist in Ordnung, eine Arbeitsdefinition zu verwenden oder eine, die bereits in den Texten aufgeschrieben wurde. Der Punkt ist, dass es alle Instanzen des Phänomens abdeckt, ohne zu weit zu gehen, so dass es beginnt, in das Territorium eines anderen einzusickern Phänomene. Wenn wir also sagten, „etwas, das sich öffnet und schließt“, ist die Definition von Tür, dann müssten wir sagen, dass Schubladen, Bücher, Einmachgläser und Broadway-Musicals alle Türen sind. Es ist eine viel zu weitreichende Definition.

Dann ist der dritte Teil die Illustrationen. Die Illustrationen einer Tür sind endlos, umfassen aber auch weiße Türen, Holztüren, Glastüren, Fliegengittertüren, Autotüren usw. Die Hauptfrage hier ist – woher wissen wir, was eine Tür ist? Anhand einer Illustration erkennen wir, was die bestimmenden Merkmale sind. Dann können wir verstehen, dass die jeweilige Illustration das Definiendum ist, weil wir bereits wissen, dass es die Definition ist. Was das eine ist, muss das andere sein.

Ein Schlüsselpunkt in der Theorie ist, dass wir, um ein Definiendum zu kennen, zuerst seine Definition feststellen müssen. Hier sprechen wir über das Wissen mit dem konzeptuellen Verstand … es bezieht sich nicht auf Fälle, in denen wir nur kurz ein Objekt vor unseren Augen sehen, ohne jemals wirklich zu identifizieren, was das Objekt war. In diesen Fällen könnten wir sagen, dass wir das Objekt gesehen haben, aber es ist nicht die Art von Wissen, die in dieser Lektion gemeint ist.

Wohin führt uns diese Theorie? Es trifft die eigentliche Grundlage dafür, wie wir Wissen über unsere Welt entwickeln, wie wir ein Verständnis für die Dinge um uns herum aufbauen. Es hat Aspekte der kindlichen Entwicklungstheorie. Es bringt uns dazu, wirklich darüber nachzudenken und zu beobachten, wie wir unsere Sinne verwenden, um die Rohdaten verschiedener Objekte einzugeben, und dann unseren denkenden Verstand verwenden, um die verschiedenen definierenden Merkmale zu unterscheiden und zu lernen, wie man ähnliche Dinge gruppiert. Es führt uns dazu, die Grundlagen dafür zu beobachten, wie wir die Welt um uns herum verstehen. Dies ist dann wieder eine Informationsquelle, die uns nicht nur Treibstoff für die Kontemplation gibt, sondern auch für die Entwicklung eines größeren Bewusstseins im täglichen Leben dafür, wie unser Geist funktioniert – es gilt für jeden Teil der Dharma-Praxis und in großem Maße für unsere allgemeine Interaktion mit der Welt.