Nachdenken über den Tod

Während ein weiterer Geburtstag am Horizont auftaucht und ich mich immer mehr meinem 70. Lebensjahr nähere, scheint der Gedanke an meine eigene Sterblichkeit immer mehr meine Aufmerksamkeit zu beanspruchen. Ich dachte, ich hätte das Thema gut im Griff, bis ich etwas hineingelesen habe Das Buch der Freude, eine New York Times Bestseller von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama und Erzbischof Desmond Tutu. Auf Seite 166 steht die folgende Aussage; „Das wahre Maß der spirituellen Entwicklung ist, wie man seiner eigenen Sterblichkeit begegnet. Der beste Weg ist, wenn man dem Tod mit Freude entgegentreten kann; der nächstbeste Weg ist ohne Angst; der drittbeste Weg ist, zumindest nichts zu bereuen.“

Wow! Es scheint, dass ich noch viel Arbeit brauche. Ich habe einen guten Teil meines Lebens damit verbracht, mich nur auf die unterste Sprosse der Leiter zu konzentrieren, ohne es zu bereuen. Als zielorientierter Mensch war meine Vorstellung von einem guten Leben, alle meine weltlichen Ziele zu erfüllen und alle meine Bucket-Listen zu vervollständigen. Ich hatte mehrere Eimer, die sich um weltliche Belange drehten. Es gab professionelle Eimer, finanzielle Eimer, Freizeiteimer usw. Diese waren alle sehr egozentrisch. Als ich einen Eimer nach dem anderen leerte, schien ich eine vorübergehende Befriedigung zu erlangen. Aber ich bemerkte auch, dass ich abhängig geworden war, einen Eimer zu haben, der geleert werden musste. Für kurze Zeiträume in meinem Leben, in denen ich keine bestimmten Ziele hatte, gab es ein Gefühl der Leere und Orientierungslosigkeit. Ich täuschte mich auch vor zu denken, dass alles, was ich zum Zeitpunkt des Todes brauche, eine Reihe leerer Eimer neben meinem Bett wäre und ich in Frieden ohne Reue sterben könnte.

Also, wie hat der Dharma meine Sicht darauf verändert? Wenn ich bedenke, dass ich es mit einer widerspenstigen Typ-A-Persönlichkeit zu tun habe, finde ich mich immer noch mit Eimern. Der Inhalt dieser Eimer hat sich jedoch dramatisch verändert, und auch die Zeitlinie hat sich weit über das hinaus geändert, was in diesem Leben erreicht werden kann. Sicherlich steht ein friedlicher Tod ohne Reue immer noch im Mittelpunkt. Aber darauf ruht eine gute Wiedergeburt, damit ich weiter praktizieren kann, schließlich die Befreiung aus dem endlosen Kreislauf des Leidens und das Erreichen des vollständigen Erwachens zum Wohle aller Wesen. Angesichts der Tatsache, dass diese letzten beiden Ziele wahrscheinlich nicht in absehbarer Zeit erreicht werden, bin ich weniger von sofortigen Ergebnissen besessen und konzentriere mich mehr auf die Reise. Und mir ist klar, dass ich genau hier und jetzt etwas tun kann, um ein freundlicherer, mitfühlenderer Mensch zu werden. Wenn ich dieses Leben allein mit dieser Errungenschaft verlasse, werde ich es nicht bereuen.

Der Dharma hilft mir auch, mit der Angst vor dem Tod umzugehen. Als meine Akzeptanz der Wiedergeburt gewachsen ist, hat meine Angst vor dem Sterben abgenommen. Da mein Verständnis von Leerheit zugenommen hat, meine Anhaftung zu diesem Altern Körper und der sich ständig ändernde Geist ist weicher geworden. Es ist schwer, sich an etwas zu klammern, das wie eine Illusion ohne wirkliche oder konkrete Essenz ist. Natürlich ist dies noch in Arbeit, aber der Dharma zeigt mir einen klaren Weg zu Glück und Freiheit von Leiden. Der Sterbeprozess ist ein integraler Bestandteil des Kreislaufs des Lebens. Es ist nicht nur etwas, was dem anderen passiert. Ich werde an der Reihe sein, und wenn es soweit ist, möchte ich bereit sein, es von ganzem Herzen anzunehmen, ohne Angst oder Bedauern und, wer weiß, vielleicht sogar mit einem Funken Freude.