Leere und das Selbst

• Das Beispiel eines Autos und seiner Teile und wie es auf die Person zutrifft
• Die beiden zu unterscheidenden Bedeutungen von „Selbst“.
• Nur Namen
• Die Vier-Punkte-Analyse
• Fragen und Antworten

Wir werden mit Kapitel 11 fortfahren, das den Titel trägt: „Erkennen, dass Sie nicht an und für sich existieren.“ Wenn er davon spricht, „in und aus sich selbst zu existieren“ oder „als eigene Realität etabliert zu sein“, sind all dies Synonyme für innewohnende oder unabhängige Existenz. Mit anderen Worten, es bedeutet, dass etwas sein eigenes Wesen hat, es kann sich selbst aufstellen; es existiert unabhängig von allen anderen Phänomene, alle anderen Faktoren. All diese Begriffe bedeuten dasselbe.

Er beginnt mit einem Zitat aus dem Buddha:

So wie ein Streitwagen verbalisiert [benannt] wird
in Abhängigkeit von dieser Sammlung von Teilen,
also konventionell ein fühlendes Wesen
ist abhängig von den mentalen und physischen Aggregaten aufgebaut.

Dieses Beispiel eines Streitwagens wird tatsächlich ziemlich häufig verwendet. Sie finden es im Pāli-Kanon und dann auch in den Fragen an König Milindra, und es ist auch in den Sanskrit-Schriften. Ich schätze, ein Streitwagen war im alten Indien ein Luxusartikel, an dem man sich sehr leicht festhalten konnte. Das ist so etwas wie dein roter Sportwagen, wenn du 45 Jahre alt bist, oder was auch immer dein Ding ist. Vielleicht ist es Schokolade oder was auch immer Ihr großes Ziel ist Anhaftung ist. Vielleicht werden wir ein Auto benutzen, weil die Leute Autos haben, und Sie hängen an Ihrem Auto, nicht wahr?

Wenn wir dort ein Auto sehen, sieht es so aus, als wäre es nur ein Auto. Da ist ein Auto. Jeder Idiot weiß, dass das ein Auto ist. So erscheint uns das Auto, als wäre es eine objektive Größe da draußen, als ob es sich selbst aufstellte, als ob es von nichts abhängig wäre. Jeder weiß, dass es ein Auto ist. Es hat eine Auto-Essenz, die davon ausstrahlt. Aber tatsächlich, wenn man anschaut, wenn man anfängt, das Auto auseinander zu nehmen – man hat eine Motorhaube und ein Dach, eine Windschutzscheibe und eine Achse und Kolben und einen Motor, Zündkerzen und Räder, und ich weiß nicht alles diese anderen Begriffe, aber es gibt Knöpfe, um die Fenster herunterzuziehen, und einen Platz, um Ihre Tasse aufzuhängen. Es hat mechanische Teile, es hat Sitze, es hat Türen, es hat Fenster und es hat ein Armaturenbrett. Wenn Sie Ihr Auto nehmen und anfangen, all diese Teile zu trennen und sie alle auszulegen, wo ist Ihr Auto? Das Armaturenbrett ist da drüben und ein Rad, zwei Räder, drei Räder, vier Räder, eine Achse dort drüben und das Armaturenbrett dort drüben, Ihr Getränkehalter in der Mitte – weil das der wichtigste Teil ist – und das Lenkrad. Also, wenn Sie alle Teile trennen, haben Sie ein Auto?

Publikum: Nein

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Nein. Es sind die gleichen Teile, die auch beim Auto vorhanden sind. Sie haben keine Teile weggenommen und keine Teile hinzugefügt, aber die Anordnung der Autoteile ist so, dass unser Verstand sie nicht mehr ansieht und sagt: „Da ist ein Auto.“ Wenn Teile überall verstreut sind, können Sie nicht überall hinfahren. Dieselben Teile sind kein Auto – einzeln oder zusammen – aber wenn man sie in einer bestimmten Form zusammenfügt, hat man plötzlich ein Auto. Und es scheint, als ob ein Auto von der Seite der Teile oder der Sammlung von Teilen aufgetaucht ist, aber das konnte nicht sein, weil es die gleichen Teile sind, die da waren, als sie verteilt wurden, und es war damals kein Auto. Wie entsteht also die Wahrnehmung eines Autos? Wir haben die Vorstellung von einem Auto und wir geben ihm ein Etikett, und dann vergessen wir, dass wir diejenigen waren, die es geschaffen haben, indem wir ihm ein Etikett gegeben haben. Stattdessen scheint es von seiner eigenen Seite zu existieren.

Genauso wie ein Auto existiert, indem es lediglich aufgrund dieser Anordnung der Autoteile bezeichnet wird – Bezeichnungsgrundlage genannt –, existiert das Auto nur, indem es lediglich in Abhängigkeit von der Bezeichnungsgrundlage bezeichnet wird. Auf die gleiche Weise entsteht das, was wir mich oder ich oder Person nennen. Sie haben all die verschiedenen physischen Teile des Körper, wirf ein Bewusstsein hinein, und wenn es geht und spricht und schnarcht, dann sagen wir „Person“ oder „Da ist Joe“. Aber eigentlich gibt es nichts in dieser Ansammlung von Dingen, das Joe von seiner eigenen Seite ist. Joe entstand, weil wir uns diese Sammlung auf der Grundlage dieser Sammlung ansahen und sagten: „Oh, da ist eine Person, und wir nennen sie Joe.“ Wir hätten ihn Muhammad nennen können, wir hätten ihn Moses nennen können, wir hätten ihn Roberto nennen können, wir hätten ihn beliebig nennen können. Es ist nur ein Name, aber die Vorstellung, dass es dort eine Person gibt, kam von uns.

Die Analogie mit dem Auto macht Sinn, oder? Sie können sehen, wie das Auto entstanden ist, indem Sie es nur in Abhängigkeit von der Sammlung von Teilen bezeichnen. Dabei fühlst du dich nicht allzu unwohl. Wenn Sie davon sprechen, dass Sie je nach Teilesammlung nur bezeichnet werden, fühlen Sie sich damit nicht wohl. „Was meinst du damit, dass ich nur in Abhängigkeit von einer Sammlung von Teilen bezeichnet werde? Ich bin ich! Ich bin hier, Teile oder keine Teile. Ich bin hier, und ich habe das Kommando?“ Fühlen wir uns nicht so? Und doch gibt es bei der Analyse keinen Unterschied zwischen dem Beispiel des Autos und dem Beispiel von mir. Der Unterschied ist, dass wir wirklich nach mir greifen, nicht wahr?

Zwei Bedeutungen des Selbst im Buddhismus

Im Buddhismus hat der Begriff Selbst zwei Bedeutungen, die unterschieden werden müssen, um Verwirrung zu vermeiden. Eine Bedeutung von Selbst ist „Person“ oder „Lebewesen“.

Das ist wichtig. Ich, ich, Person, Lebewesen, was auch immer – das ist eine Art von Selbst.

Dies ist das Wesen, das liebt und hasst, das Handlungen ausführt und Gutes und Böses anhäuft Karma, der die Früchte dieser Handlungen erfährt, der in zyklischer Existenz geboren wird, der spirituelle Wege kultiviert und so weiter.

Man selbst ist nur diese konventionell existierende Person. Die andere Bedeutung von selbst ist in Worten wie self of Phänomene, Selbst der Person oder Selbstlosigkeit.

Die andere Bedeutung von Selbst kommt im Begriff Selbstlosigkeit vor, wo es sich auf einen fälschlicherweise vorgestellten, überkonkretisierten Existenzstatus bezieht, der als „inhärente Existenz“ bezeichnet wird. Die Unwissenheit, die an einer solchen Übertreibung haftet oder festhält, ist in der Tat die Quelle des Verderbens, die Mutter aller falschen Einstellungen – vielleicht könnten wir sogar sagen, teuflisch. In der Beobachtung des „Ich“ ……

Das ist das „Selbst“, die inhärente Existenz, die wir Objekten gegeben haben, die sie nicht haben. Um auf unser Sonnenbrillen-Beispiel zurückzukommen, das ist die Dunkelheit, die wir auf die Bäume legen, und alles andere, was sie nicht von ihrer eigenen Seite haben.

Indem er das „Ich“ beobachtet, das von mentalen und physischen Attributen abhängt, übertreibt dieser Geist es als inhärent existent, obwohl die beobachteten mentalen und physischen Aggregate kein solches übertriebenes Wesen enthalten.

Wie wir gerade besprochen haben, haben wir alle Teile unseres zusammengefügt Körper und wirf ein Bewusstsein hinein und wir sagen „ich“, aber nirgendwo in dieser Sammlung gibt es „ich“, obwohl wir glauben, dass es eines gibt. „Ich habe das Gefühl, dass es existiert“, ist kein guter Grund. Im Buddhismus lernt man, dass „Ich habe das Gefühl, dass es so sein muss“ nicht als Grund zählt. Wer etwas sucht, muss es finden. Sie können nicht einfach sagen: „Ich fühle mich, als hätte ich tausend Dollar in meiner Brieftasche“, und es werden tausend Dollar da sein. Sie müssen in der Lage sein, es zu lokalisieren.

Was ist der tatsächliche Status eines fühlenden Wesens? So wie ein Auto in Abhängigkeit von seinen Teilen, wie Rädern, Achsen usw., existiert, so ist ein fühlendes Wesen herkömmlicherweise in Abhängigkeit von Geist und Seele aufgebaut Körper. Es gibt keine Person, die getrennt vom Geist und gefunden werden kann Körper, oder im Geist und Körper.

Wir können hier im Kopf keine Person finden und Körper, und wir können auch keine Person finden, die davon getrennt ist. Denn wie ich heute Morgen sagte, wenn Sie könnten Ihre Körper und Geist könnten hier sein, und du könntest auf der anderen Seite des Raumes sein. Ist das sinnvoll? Nein.

„Nur Namen“

Das ist der Grund, warum das „Ich“ und alle anderen Phänomene werden im Buddhismus als „nur Name“ beschrieben,

Oder ein anderes Synonym ist „lediglich bezeichnet“ oder „lediglich vom Verstand zugeschrieben“.

Die Bedeutung davon ist nicht, dass das „Ich“ und andere Phänomene sind nur Worte, da die Worte für diese Phänomene beziehen sich in der Tat auf tatsächliche Objekte.

Wir können nicht sagen, dass eine Person ein Wort ist, und wir können nicht sagen, dass ein Auto ein Wort ist. Wenn also gesagt wird, dass Dinge „nur Name“ sind, bedeutet das nicht, dass die Person nur ein Name ist, weil ein Name kann nicht gehen, sprechen, singen und tanzen, aber eine Person kann es. Es bedeutet also, dass sie existieren, indem sie lediglich bezeichnet werden.

Publikum: Kann ich eine Frage stellen? Im vorigen Absatz, dem allerletzten Satz, heißt es: „Es gibt keine Person, die getrennt von Geist und Seele gefunden werden kann Körper oder in Gedanken und Körper“, spricht es wirklich von einer inhärent existierenden Person, obwohl es nicht „inhärent existierend“ heißt?

VTC: Ja, aber selbst die konventionelle Person kann man nicht finden. Du kannst keine inhärent existierende Person im Geist finden und Körper. Die konventionell existierende Person existiert, indem sie lediglich etikettiert wird. Du kannst „es“ nicht im Geist finden und Körper entweder; es ist eine Erscheinung. Denn wenn du die konventionell existierende Person in den Aggregaten finden könntest, dann wäre sie inhärent existent.

Publikum: Ja, ich verstehe die Worte, aber das klingt nach Nihilismus, nach Verneinung der Person.

VTC: Nein, die Person existiert, indem sie lediglich bezeichnet wird, aber wenn Sie nach der Person suchen, können Sie sie nicht finden.

Publikum: Ich fühle mich damit nicht wohl.

VTC: Ich weiss. Deshalb sind wir nicht bequem.

Publikum: Aber wir suchen nicht den konventionellen Menschen.

VTC: Wenn wir die Vier-Punkte-Analyse durchführen, untersuchen wir, wie die konventionelle Person existiert; Wir suchen nicht die inhärent existierende Person. Wir untersuchen, wie die konventionelle Person existiert, und sie existiert auch nicht in der Körper oder abgesehen von der Körper, denn wenn ja, wäre es von Natur aus existent. Die konventionell existierende Person existiert, indem sie lediglich bezeichnet wird. Das ist alles, was da ist. Das ist es. Es fühlt sich unglaublich unbequem an, denn sobald wir „Ich“ sagen, scheint es nicht so, als wäre es nur etwas, das existiert, indem es nur etikettiert wird, aber das ist unauffindbar, wenn man mit ultimativer Analyse danach sucht. Aber es gibt nichts, was Sie finden können, wenn Sie danach suchen. Nur wenn man nicht sucht, erscheint eine Person. Wenn Sie suchen, ist es weg.

Lassen Sie uns hier ein wenig weitermachen. Dies wird uns unglaublich unbehaglich machen, wenn es anfängt, unser Zuhause zu berühren. Es ist uns unglaublich unangenehm, weil wir sicher sind, dass dort etwas zu finden ist. Wir sind uns sicher! Es muss etwas geben, das die trägt Karma Von einem Leben ins nächste! Unser Verstand sagt: „Man kann nicht sagen, dass die Person einfach existiert, indem man sie nur etikettiert, denn was trägt die Karma In diesem Fall? Es muss etwas geben, das die trägt Karma, nicht nur etwas, das existiert, indem es nur etikettiert wird. Irgendwas muss doch sein." Und dann mögen wir die Svātantrika Madhyamikas wirklich, weil sie sagen, dass hier etwas ist. Aber sobald Sie sagen, dass da etwas ist, brauchen Sie es nicht zu benennen. Sobald es etwas von seiner eigenen Seite gibt, egal wie viel von seiner eigenen Seite, muss es nicht mehr bezeichnet werden – und es muss inhärent existieren. Aber das fühlt sich auch nicht richtig an. Dies soll uns dazu bringen, uns zu winden. Der Buddhismus versucht nicht absichtlich, uns dazu zu bringen, uns zu winden, sondern es ist unser Geist, der an etwas festhalten möchte; da muss doch was sein.

Das „Ich“, Geist und Körper

Vielmehr sagte er, dass „da die Worte für diese Phänomene beziehen sich in der Tat auf tatsächliche Objekte.“ Sobald wir echte Objekte hören, „Oh gut, ich bin erleichtert. Da ist etwas. Diese Thermoskanne existiert nicht nur unter dem Namen. Da steht wirklich eine Thermoskanne. Ja, das ist bequem. Meine Realität ist wieder da, wo sie vorher war.“ Aber nein. In dieser Basis gibt es keine Thermoskanne.

Eher diese Phänomene existieren nicht an sich: Der Begriff „nur Name“ schließt die Möglichkeit aus, dass sie von der eigenen Seite des Objekts aus hergestellt werden.

Von der eigenen Seite des Objekts her gegründet bedeutet, dass etwas da ist, was es zu dem macht, was es ist. Seine Heiligkeit sagt, dass die Bezeichnung „nur Name“ bedeutet, dass es nichts gibt, was es zu dem macht, was es ist.

Wir brauchen diese Erinnerung, weil das „Ich“ und andere Phänomene scheinen nicht nur dem Namen und dem Gedanken nach aufgestellt zu sein, ganz im Gegenteil. Zum Beispiel sagen wir, dass die Dalai Lama ist eine Mönch, ein Mensch und ein Tibeter. Scheint es nicht, dass Sie dies nicht in Bezug auf seine sagen Körper oder sein Verstand, sondern etwas anderes?

Du sagst das Dalai Lama ist eine Mönch, ein Mensch, ein Tibeter, aber hast du das Gefühl, dass du das auf seiner Grundlage sagst? Körper, oder sein Verstand, oder etwas, das sich ein wenig von seinem unterscheidet Körper und Verstand?

Ohne darüber nachzudenken, scheint es, dass es eine gibt Dalai Lama das ist getrennt von seinem Körper und unabhängig sogar von seinem Verstand. Oder stellen Sie sich vor, Ihr Name wäre Jane, wir sagen zum Beispiel: „Jane's Körper, Janes Geist“, also scheint es dir, dass es eine Jane gibt, die sie besitzt Körper und Verstand und a Körper und bedenken Sie, dass Jane besitzt.

Mit anderen Worten, Jane ist von ihr getrennt Körper und Verstand.

Wie können Sie verstehen, dass diese Perspektive falsch ist?

Was meinst du falsch? Es ist richtig!

Konzentriere dich auf die Tatsache, dass es nichts im Geist gibt und Körper das kann „ich“ sein. Verstand und Körper sind leer von einem greifbaren „Ich“. Genauso wie ein Auto in Abhängigkeit von seinen Teilen aufgebaut ist und nicht einmal die Summe seiner Teile ist, so hängt das „Ich“ vom Verstand ab Körper.

Aber es ist nicht die Körper oder der Geist, oder etwas, das von dem getrennt ist Körper und Geist, oder die Sammlung von Körper und Verstand.

Ein „Ich“ ohne Abhängigkeit vom Verstand und Körper ist nicht vorhanden,…

„Ok, das „I“ hängt davon ab Körper und Verstand. Gut. Er kommt näher. Da ist was!“

…wohingegen ein „Ich“, das so verstanden wird, dass es vom Verstand und abhängig ist Körper existiert in Übereinstimmung mit den Konventionen der Welt.

Ich werde diesen ganzen Satz alle zusammen lesen:

Ein „Ich“ ohne Abhängigkeit vom Verstand und Körper existiert nicht, wohingegen ein „Ich“, das als vom Geist abhängig verstanden wird, und Körper existiert in Übereinstimmung mit den Konventionen der Welt.

Diese Art von „Ich“ zu verstehen, die überhaupt nicht im Verstand zu finden ist und Körper und ist nicht einmal die Summe von Verstand und Körper, aber existieren nur durch die Kraft seines Namens und unsere Gedanken sind hilfreich, wenn wir danach streben, uns so zu sehen, wie wir wirklich sind.

Dieses „Ich“ „existiert nur durch die Kraft seines Namens und unserer Gedanken.“ Das ist es! Dieses „Ich“, das wir für so wichtig halten, das sich durchsetzen muss, das respektiert werden muss, existiert nur durch die Kraft seines Namens und unserer Gedanken. An der Seite der Basis ist nichts. Aber das widerspricht völlig dem, was wir mit unseren Augen sehen, nicht wahr? So wie wir es mit unseren Augen sehen, ist alles da – das sind Lautsprecher, das ist Stoff, das ist ein Stück Papier, eine Thermoskanne, ein Gong, Taschentücher, ich, du. So ist die Art und Weise, wie die Dinge sogar unserem Augensinnsbewusstsein erscheinen, falsch. Denken Sie daran, dass ich Ihnen das gesagt habe Lama Yeshe hat uns gesagt, dass wir bereits halluzinieren, dass wir kein LSD nehmen müssen? Davon sprach er. Wir halluzinieren echte Menschen und echte Objekte.

Vier Schritte zur Verwirklichung

Es gibt vier wichtige Schritte, um zu erkennen, dass Sie nicht so existieren, wie Sie denken, dass Sie existieren. Ich werde dies zuerst kurz und dann im Detail besprechen. Der erste Schritt besteht darin, die unwissenden Überzeugungen zu identifizieren, die widerlegt werden müssen.

Das klingt wirklich einfach – ignorante Überzeugungen zu identifizieren. Wir sind kluge Leute. Wir können die ignoranten Überzeugungen identifizieren, kein Problem! Aber das ist eigentlich der schwierigste Teil der ganzen Sache.

Sie müssen [die unwissenden Überzeugungen identifizieren], denn wenn Sie eine Analyse durchführen, suchen Sie sich selbst im Geist und Körper, oder getrennt von Geist und Körper und du es nicht findest, könntest du fälschlicherweise schlussfolgern, dass du überhaupt nicht existierst.

Wir müssen uns bewusst sein, was unsere unwissende Sichtweise ist und was dieser unwissenden Sichtweise erscheint. Er sagt, dass wir vorher wissen müssen, dass dies die ignorante Erscheinung ist, dass dies die ignorante Sichtweise ist, denn wenn wir uns darüber nicht im Klaren sind, wenn wir versuchen, die Existenz zu verneinen, denken wir einfach, dass da überhaupt nichts ist – überhaupt kein Mensch. Das ist nicht, was passiert. Diese ignorante Sicht existiert, aber was der ignoranten Sicht erscheint, existiert nicht. Es gibt eine Person, die existiert, aber das ist es nicht, was dem Unwissenden erscheint.

Da das „Ich“ unserem Geist als in und aus sich selbst etabliert erscheint, scheint es, als ob das „Ich“ überhaupt nicht existiert, während wir es mithilfe der Analyse zu finden versuchen und es nicht findet unabhängiges „Ich“, das inhärent existierende „Ich“, das nicht existiert.

Aber Sie sehen, unser Problem ist, dass wir den Unterschied zwischen den beiden nicht erkennen können. Nehmen Sie das Beispiel einer Sonnenbrille. Wenn Sie mit einer Sonnenbrille geboren wurden, erscheint Ihnen der Baum, aber auch der dunkle Baum erscheint Ihnen, und Sie sehen den dunklen Baum. Können Sie zwischen dem dunklen Baum und dem Baum unterscheiden, wenn Sie noch nie einen Baum gesehen haben, ohne die Dunkelheit zu sehen? Nein, sie sehen komplett zusammengegossen aus, und deshalb ist dieser erste Schritt so schwer, weil wir sie nicht unterscheiden können falsche Ansicht des „Ich“ vom [inhärenten] „Ich“, das existiert. Deshalb sagen sie, dass dies wirklich der schwierigste Schritt bei der ganzen Sache ist.

Weil hier die Gefahr besteht, in Verleugnung und Nihilismus zu stolpern, ist es im ersten Schritt entscheidend zu verstehen, was in der Selbstlosigkeit negiert wird. Wie erscheint Ihnen das „Ich“? Es scheint nicht durch Gedankenkraft zu existieren;

Wenn du „ich“ denkst, denkst „ich, ich, ich“, scheinst du durch die Kraft des Gedankens zu existieren? Nein. „Ich existiere nicht durch Gedankenkraft. Ich bin hier!" Fühlen wir uns nicht so? "Ich bin hier. Ich existiere nicht, nur weil mir jemand einen Namen gegeben hat.“ Dagegen rebellieren wir wirklich, weil wir sicher sind, dass da was drin ist.

…es scheint vielmehr konkreter zu existieren. Sie müssen diese Art der Befürchtung bemerken und identifizieren. Es ist Ihr Ziel.

Dieses „Ich“, das da zu sein scheint und schreit: „Moment mal! Ich existiere nicht durch bloßes Denken! Ich bin hier drin!“ Das ist der eine. Das ist das Objekt, das nicht existiert, sich aber so stark anfühlt, als ob es existiert, das denkt, wenn das nicht existiert, weiß ich nicht, was es tut! Ich meine, so stark halten wir es.

Der zweite Schritt besteht darin, festzustellen, dass, wenn das „Ich“ so existiert, wie es zu sein scheint, es entweder eins mit Geist oder eins sein muss Körper oder getrennt von Geist und Körper. Nachdem Sie festgestellt haben, dass es in den letzten beiden Schritten keine Möglichkeiten gibt, haben Sie analysiert, ob das „Ich“ und der Verstand, Körper Komplex kann entweder eine inhärent etablierte Einheit oder verschiedene inhärent etablierte Einheiten sein.

Nachdem wir eine Vorstellung von diesem „Ich“ haben, das schreit: „Ich existiere“, dann müssen wir feststellen, dass ich in der Lage sein sollte, herauszufinden, wer ich bin, wenn das „Ich“ so existiert, wie es erscheint. Es sollte ein „Ich“ geben, das ich finden kann. Und es gibt nur zwei Orte, an denen man nach diesem „Ich“ suchen kann – entweder im Verstand und Körper, oder vom Geist getrennt und Körper. Wenn also das „Ich“ von Natur aus existierte, müsste es entweder eins mit dem Geist oder eins sein Körper, oder sich davon trennen. Es gibt keine andere Alternative. Für ein konventionell existierendes „Ich“ gibt es viele Alternativen, aber für ein inhärent existierendes „Ich“ gibt es nur diese beiden. Denn mit einem inhärent existierenden „Ich“, wenn wir sagen: „Ich existiere“, ist das ein starkes „Ich“. Wenn es existiert, müssen wir es finden können. Es gibt nur zwei Möglichkeiten.

Ein lediglich als „Ich“ gekennzeichnetes „Ich“ – wir müssen es nicht mit einer endgültigen Analyse finden, weil wir nicht behaupten, dass es unabhängig existiert. Das „Ich“, das nur dadurch existiert, dass es benannt wird, müssen wir nicht durch letztendliche Analyse finden; Konventionelle Sprache verwenden wir nur, wenn wir nicht analysieren. Aber für ein inhärent existierendes müssen wir es finden, und wir haben zwei Möglichkeiten, wo es ist.

Wie wir in den folgenden Abschnitten besprechen werden, durch Meditation Sie werden nach und nach verstehen, dass es Täuschungen gibt, wenn „ich“ einer von beiden ist.

Es gibt Irrtümer, wonach das „Ich“ entweder ein und dasselbe mit dem ist Körper und Geist, oder anders als sie.

An diesem Punkt können Sie leicht erkennen, dass ein inhärent existierendes „Ich“ unbegründet ist. Das ist die Verwirklichung der Selbstlosigkeit. Wenn Sie dann erkannt haben, dass das „Ich“ nicht von Natur aus existiert, ist es leicht zu erkennen, dass das, was „mein“ ist, nicht von Natur aus existiert.

Aber das ist schwieriger zu realisieren – wenn Sie erkennen, dass das „Ich“ nicht von Natur aus existiert, festzustellen, dass das „Ich“ konventionell existiert. Und du hast kein vollständiges Verständnis von Leerheit, bis du das kannst.

Der erste Schritt, die Identifizierung des Ziels

Normalerweise scheint es, egal was unserem Geist erscheint, von seiner eigenen Seite unabhängig vom Denken zu existieren.

Hängt diese Thermoskanne vom Denken ab? Wie erscheint es Ihnen als abhängig vom Denken?

Publikum: Nein.

VTC: Nein, es erscheint da draußen, strahlende Thermoskanne, die Essenz der „Thermosität“, nicht wahr? Wenn uns jemand sagen würde, dass diese Thermoskanne nur dem Namen nach existiert, nur weil ihr jemand einen Namen gegeben hat, was ist das für ein Wahnsinn? Das würden wir denken. Das existiert nicht, nur weil ihm jemand einen Namen gegeben hat. Es hat Thermos-Natur drin. So erscheint es uns. Das ist das Objekt der Negation – genau das, was wir jeden Tag wahrnehmen, von dem wir so sicher sind, dass es existiert. Das ist das Ding, das nicht existiert, aber es bedeutet nicht, dass nichts existiert.

Wenn wir auf ein Objekt achten, sei es Sie selbst, eine andere Person, Körper, Geist oder materielles Ding, wir akzeptieren, wie es aussieht, als ob dies sein endgültiger innerer wirklicher Zustand ist, dies kann in Zeiten von Stress deutlich gesehen werden, z. B. wenn jemand anderes Sie für etwas kritisiert, das Sie nicht getan haben. „Du hast das ruiniert!“ Du denkst plötzlich sehr stark: „Das habe ich nicht getan!“ und könnte dies sogar dem Ankläger zurufen.“

Den ganzen Tag über erscheinen uns Dinge inhärent existierend. Aber das sehen wir nicht so deutlich. Seine Heiligkeit sagt das in Zeiten von entweder großem Stress, großartig Wut, oder großartig Anhaftung, das sind die Zeiten, in denen die Erscheinung innewohnender Existenz leichter zu finden ist, wenn wir geschickt sind. Es erscheint dann deutlich, aber selbst dann ist es immer noch nicht so leicht zu finden, denn sobald wir anfangen, danach zu suchen, versteckt es sich. Es ist sehr clever.

Wie erscheint Ihnen das „Ich“ in diesem Moment?

Jemand gibt Ihnen die Schuld für etwas, das Sie nicht getan haben, wie Ihr Chef oder Ihr Ehepartner oder jemand, den Sie wirklich respektieren und mögen. Sie möchten, dass diese Person gut von Ihnen denkt, und jetzt beschuldigt diese Person Sie, etwas getan zu haben, was Sie nicht getan haben. Wie fühlen Sie sich? Wie erscheint das „Ich“ in diesem Moment? „Das habe ich nicht gemacht! Warum beschuldigst du mich? Die Welt ist gegen mich. Es ist ungerecht!"

Wie scheint dieses „Ich“, das Sie so sehr schätzen und schätzen, zu existieren? Wie begreifst du es? Indem Sie über diese Fragen nachdenken, können Sie ein Gefühl dafür bekommen, wie der Verstand das „Ich“ von Natur aus und von Natur aus als von seiner eigenen Seite existierend versteht.

Das ist keine intellektuelle Sache. Wir können sagen: „Oh ja, jemand hat mich beschuldigt, etwas getan zu haben, was ich nicht getan habe. Das „Ich“ erscheint sehr stark, als gäbe es ein reales, inhärent existierendes Ich. Ich bin sicher, dass es das gibt. Jetzt erkenne ich das Objekt der Verneinung.“ Das sind nur ein paar Worte. Wir haben nicht wirklich das Gefühl dafür bekommen, was es ist.

Nehmen wir ein weiteres Beispiel: Wenn Sie etwas Wichtiges tun sollten und feststellen, dass Sie es vergessen haben, können Sie sich über Ihren eigenen Verstand ärgern: „Oh, schreckliche Erinnerung!“ Wenn Sie sich über Ihren eigenen Geist ärgern, scheinen das „Ich“, das wütend ist, und der Geist, auf den Sie sich ärgern, voneinander getrennt zu sein.

Sie scheinen unterschiedlich zu sein, nicht wahr? Ja. "Mein dummer Verstand!"

Dasselbe passiert, wenn du dich über deine ärgerst Körper oder ein Teil von Ihnen Körper, wie Ihre Hand. Das „Ich“, das zornig ist, scheint ein eigenes Wesen zu haben, an und für sich, das sich von dem „Ich“ unterscheidet Körper worüber du wütend bist. Bei solchen Gelegenheiten kann man beobachten, wie das „Ich“ für sich selbst zu stehen scheint, als würde es sich selbst einsetzen, als würde es durch seinen eigenen Charakter etabliert. Für ein solches Bewusstsein scheint das „Ich“ nicht in Abhängigkeit von Verstand und Geist aufgebaut zu sein Körper.

Können Sie sich an eine Zeit erinnern, in der Sie etwas Schreckliches getan haben?

Lass uns das machen. Erinnere dich an eine Zeit, in der du etwas Schreckliches getan hast. Du hast es?

… und dein Verstand dachte: „Ich habe wirklich alles durcheinander gebracht.“ In diesem Moment identifizierst du dich mit dem Gefühl von „Ich“, dass es eine eigene konkrete Entität hat, das ist keines von beiden Körper noch Geist, sondern etwas, das viel stärker erscheint.

Wenn Sie denken: "Ich habe es wirklich vermasselt!" du denkst nicht mein Körper hat es wirklich vermasselt, oder mein Verstand hat es wirklich vermasselt. Du denkst: „Ich habe wirklich ein Chaos angerichtet!“ Dieses „Ich“ ist so konkret, nicht wahr? „Ich bin ein echter Versager, mit einem großen „L“.

Oder erinnern Sie sich an eine Zeit, in der Sie etwas Wunderbares getan haben oder Ihnen etwas wirklich Schönes passiert ist….

Erinnern Sie sich also an eine Zeit wie diese.

...... Ihnen ist etwas wirklich Schönes passiert, und Sie waren sehr stolz darauf. Dieses „Ich“, das so geschätzt, so geschätzt, so gemocht wird und das Objekt einer solchen Selbstherrlichkeit ist, war so konkret und lebendig klar. In solchen Momenten ist unser Ich-Gefühl besonders deutlich.

Denken Sie an dieses „Ich“, wie es erscheint, wenn Sie etwas Großartiges getan haben und gelobt wurden und sich dabei wirklich gut fühlen. Okay, hast du dieses Ich-Gefühl? Wo ist es? Was ist es? Worum wirst du einen Kreis ziehen und sagen: „Das bin ich!“ Siehst du, was ich meine, wenn ich sage, dass es anfängt sich zu verstecken? Es erscheint so lebhaft: „Ich habe diese wunderbare Sache gemacht!“ Aber wenn du fragst: „Was ist dieses „Ich“, was wirst du halten? Was ist es? Es scheint, als wäre es hier und es ist Beton, aber man kann nicht wirklich einen Kreis darum ziehen und sagen: „Ich habe es gefunden“, oder?

Es ist sehr seltsam, sehr seltsam. "Ich bin da. Ich habe etwas Wunderbares getan“, aber wo ist dieses „Ich“-Gefühl? "Es ist hier." Na wo? Wo ist hier?" "Hier!" Wo? "Genau hier!" „Aber das ist leerer Raum, das ist nur Luft. Wo ist es? Was ist es?" „Oh, es ist in der Mitte meiner Brust. Ich bin dort. Oder vielleicht ist es hinter meinem Mund und schreie „Ich“. Oder vielleicht ist es in meinem Gehirn.“ Wenn Sie gedanklich sezieren, wenn Sie hier entpacken, finden Sie „Ich“? „Nein, ich finde nur Rippen, Lungen, Herz, alle Arten von Schmiere. Ich finde „Ich“ nicht! Da hinten schreit meine Kehle „Ich“, es ist auch nicht da. In meinem Gehirn?" Wenn Sie Ihr Gehirn mental öffnen, finden Sie all diese verschiedenen Lappen. Sind Sie einer von ihnen? „Nicht das, aber ich bin hier, ich bin mir sicher, dass ich hier bin. Es fühlt sich so an.“ Wir sehen, wie widersprüchlich unser Geist ist, wenn wir anfangen zu analysieren; was wir fühlen und was aus unseren Analysen kommt, stimmen überhaupt nicht überein.

Sobald Sie eine so offensichtliche Manifestation fassen, können Sie dieses starke „Ich“-Gefühl in Ihrem Geist erscheinen lassen, und ohne die Art und Weise, wie es scheint, an Stärke verlieren zu lassen, können Sie es wie aus einer Ecke untersuchen, ob es existieren auf solide Weise, wie es scheint.

Das ist der Trick. Du musst dieses Gefühl eines sehr starken „Ich“ sehr lebendig halten und nur mit einer winzigen Ecke deines Verstandes prüfen, ob es so existiert, wie es erscheint. Aber sobald wir anfangen zu prüfen, ob es so existiert, wie es erscheint, können wir es nicht finden!

Im siebzehnten Jahrhundert, dem fünften Dalai Lama sprach darüber mit großer Klarheit:
Manchmal scheint das „Ich“ im Zusammenhang mit dem zu existieren Körper. Manchmal scheint es im Kontext des Geistes zu existieren“,…

„Oh, ich werde in einem anderen Leben wiedergeboren. Es ist mein Geist, der die trägt Karma.“ Oder jemand sagt: „Ich bin so intelligent und kreativ. Das ist mein Verstand. Ich bin mein Geist.“

Manchmal scheint es im Zusammenhang mit Gefühlen, Diskriminierungen oder anderen Faktoren zu stehen.

„Ich bin mein Glück“ oder „Ich bin Wut!” Es scheint sich in all diesen Dingen dazwischen zu verstecken, aber sobald wir den Scheinwerfer auf diese Dinge richten, als ob das „Ich“ tatsächlich da wäre, dann versteckt es sich wieder woanders. Es verschwindet.

Am Ende der Wahrnehmung einer Vielzahl von Erscheinungsweisen werden Sie ein „Ich“ identifizieren, das aus eigenem Recht existiert, das inhärent existiert, das von Anfang an selbstbegründet ist, das undifferenziert mit Geist und existiert Körper, die ebenfalls wie Milch und Wasser gemischt werden.

Wir suchen weiter, um zu versuchen, dieses „Ich“ zu finden, aber es versteckt sich immer wieder. Manchmal ist es unsere Körper, manchmal ist es unser Verstand, und manchmal verflüchtigt er sich einfach im Raum. Aber schließlich sehen wir, dass der ganze Gedanke des „Ich“ etwas ist, das für sich selbst existiert, als ob es sich unabhängig von allem anderen aufrichtete, von Anfang an inhärent existierte, als wäre es selbstbegründet. Tatsächlich gab es nicht einmal einen Anfang. „Ich war schon immer hier, selbstbestimmt. Es ist nicht so, dass ich existiere, weil es Ursachen für mich gibt. Ich existiere nur, weil ich ich bin!“ Existieren undifferenziert, undifferenziert mit Verstand und Körper– dieses unabhängige Selbst, das uns aufzustellen scheint, scheint auch mit dem Verstand vermischt zu sein Körper. Das ist wirklich widersprüchlich, nicht wahr? Es stellt sich selbst auf, aber es ist auch eingemischt. Es ist unabhängig, aber es ist eingemischt.

…mit dem Verstand und Körper die auch gemischt erscheinen wie Geist und Wasser,…

Verstand und Körper einfach irgendwie verschmelzen.

Dies ist der erste Schritt, die Feststellung des Objekts, das im Hinblick auf die Selbstlosigkeit verneint werden soll. Du solltest daran arbeiten, bis tiefe Erfahrung entsteht.

Die verbleibenden drei Schritte, die in den folgenden drei Kapiteln besprochen werden, zielen darauf ab, zu verstehen, dass diese Art von „Ich“, an das wir so sehr glauben und das so viel von unserem Verhalten antreibt, tatsächlich eine Erfindung der Einbildung ist.

Dieses „Ich“, das wir verteidigen, über das wir rasen, wenn jemand kritisiert und es nicht respektiert, ist ein Hirngespinst. Fühlt es sich so an? Nein. Sehen Sie, was ich meine? Das „Ich“, das das zu negierende „Ich“ ist, ist die Sache: „Wenn dies nicht existierte, weiß ich nicht, was existiert. Ich bin mir sicher, dass es diese gibt. Ja. Das bin ich!" Dieses solide „Ich“ existiert überhaupt nicht. Er hat das solide „Ich“ nicht gesagt – nur die Hälfte davon existiert nicht. Er sagte, das gibt es gar nicht. Fertig, kaputt, nichts.

Damit die nachfolgenden Schritte funktionieren, ist es entscheidend, dieses starke Gefühl eines sich selbst einsetzenden „Ich“ zu identifizieren und dabei zu bleiben.

Dann gibt Seine Heiligkeit eine Reihe meditativer Reflexionen, die ich lesen werde. In deinem nächsten Meditation, Sie können diese lesen und ein wenig darüber nachdenken.

Meditative Reflexion

1. Stellen Sie sich vor, jemand anderes kritisiert Sie für etwas, das Sie eigentlich nicht getan haben, zeigt mit dem Finger auf Sie und sagt: „Sie haben das und das ruiniert!“
2. Beobachten Sie Ihre Reaktion. Wie erscheint Ihnen das „Ich“?
3. Auf welche Weise nehmen Sie es wahr?
4. Beachten Sie, wie dieses „Ich“ für sich selbst zu stehen scheint, sich selbst einrichtet, etabliert durch seinen eigenen Charakter.

Das ist die erste Reflexion. Das zweite ist sehr ähnlich, mit Ausnahme des Beispiels.

1. Erinnern Sie sich an eine Zeit, in der Sie Ihren Verstand satt hatten, z. B. als Sie sich an etwas nicht erinnern konnten.
2. Überprüfen Sie Ihre Gefühle. Wie erschien Ihnen damals das „Ich“?
3. Wie haben Sie es wahrgenommen?
4. Beachten Sie, wie dieses „Ich“ für sich selbst zu stehen scheint, sich selbst einrichtet, etabliert durch seinen eigenen Charakter.

Außerdem:

1. Erinnere dich an eine Zeit, als du deine satt hattest Körper oder ein Merkmal von Ihnen Körper wie deine Haare.

„Ich habe keine Haare! Ich habe keine Haare!“ oder: „Ich soll glattes blondes Haar haben und ich habe braunes, lockiges Haar. Ich passe nicht rein!“ Werde wieder Teenager. Denken Sie daran, als Sie ein Teenager waren und mit Ihrem unzufrieden waren Körper, was besonders auffällig war, als du ein Teenager warst. Erinnern Sie sich, wie Sie dachten: „Ich muss wie diese Person in der Zeitschrift aussehen, aber das tue ich nicht!“

2. Betrachten Sie Ihre Gefühle. Wie erschien Ihnen damals das „Ich“?
3. Auf welche Weise nehmen Sie es wahr?
4. Beachten Sie, wie dieses „Ich“ für sich selbst zu stehen scheint, sich selbst einrichtet, etabliert durch seinen eigenen Charakter.

Außerdem:

Erinnere dich an eine Zeit, in der du etwas Schreckliches getan hast und dachtest: „Ich habe wirklich alles durcheinander gebracht.“

Oder noch schrecklicher: „Ich hoffe, niemand findet jemals heraus, dass ich das getan habe.“ Zu sagen: „Ich habe alles durcheinander gebracht“, können wir manchmal zugeben, aber wenn es so schrecklich ist, dann: „Ich hoffe, niemand erfährt jemals, dass ich das getan habe.“ Schau dir das Gefühl von „Ich“ an, das dann kommt. Das ist wirklich stark, nicht wahr? Aber es ist sehr interessant, wenn wir dieses starke „Ich“ fühlen, wie in „Ich hoffe, dass niemand jemals herausfindet, dass ich das getan habe“. Ist das „Ich“, das Sie an dem „Ich“ festhalten, das die Handlung vor Jahren ausgeführt hat, oder das gegenwärtige „Ich“? Welches „Ich“ ist es? Sie sehen, wenn Sie anfangen zu analysieren, welches: „Vielleicht war es das „Ich“, das die Handlung ausgeführt hat und dachte: „Ich hoffe, niemand findet jemals heraus, dass ich es getan habe. Aber das „Ich“, das die Handlung ausgeführt hat, existiert nicht mehr. Ich muss mir darüber keine Sorgen machen. Ich werde mir Sorgen machen, dass jemand herausfindet, dass ich es getan habe! Aber das jetzige Ich tat das nicht. Also, welches Ich fürchte ich, wird aufgedeckt werden?“ Da ist ein sehr starkes „Ich“. Es ist nicht die Vergangenheit. Es ist nicht das gegenwärtige, aber es ist direkt da, sich selbst einsetzend, von nichts abhängig. Wie ich schon sagte, in dem Moment, in dem Sie anfangen, danach zu suchen, in dem Moment, in dem Sie anfangen, Argumente anzuwenden, scheint die ganze Sache auseinanderzufallen. „Ich war es nicht, der die Aktion gemacht hat, weil dieses „Ich“ nicht mehr existiert. Aber das „Ich“, das jetzt existiert, hat diese Handlung nicht ausgeführt, also fürchte ich, welches „Ich“ wird der Welt als der ultimative Sünder offenbart werden?“ Sehr interessant, wer das ist.

1. Erinnern Sie sich an eine Zeit, in der Sie etwas Wunderbares getan haben und sehr stolz darauf waren?

Oder erinnern Sie sich an eine Zeit, als jemand anderes etwas Wunderbares getan hat und Sie das Rampenlicht und das Lob gestohlen haben. Was für ein „Ich“ erscheint dann. „Oh, ich bin so schlau. Soundso hat die ganze Arbeit gemacht und schaut mich an. Ich stehe im Rampenlicht.“ Wie erscheint Ihnen dieses „Ich“? Wie hältst du es? Es scheint da draußen zu sein, selbst-unabhängig.

1. Erinnern Sie sich an eine Zeit, als Ihnen etwas Wunderbares passiert ist und Sie sich sehr darüber gefreut haben.

So befasst sich beispielsweise die Dalai Lama sah dich an. Ist Ihnen jemals aufgefallen, dass die Tibeter früher alle den Kopf gesenkt hatten, wenn Seine Heiligkeit in die Belehrungen kam, aber jetzt schauen alle Ingies und Tibeter auf: „Komm schon, sieh mich an, sieh mich an. Ich bin da. Ich bin hier und bescheiden.“ Und dann sieht er dich an, und was ist dann das Gefühl von „Ich“? "Wow! Ich existiere! Das Dalai Lama sah mich an. Ich kann der Welt sagen, dass er mich angeschaut hat!“ Seine Heiligkeit geht in Belehrungen ein und aus, und das ist es, was in 99% der Zuhörer vorgeht. Er versucht uns zu lehren, was nicht existiert, und wir halten so daran fest.

Es gibt etwas Zeit für Fragen.

Publikum: Warum kann das starke „Ich“ kein abhängiges „Ich“ sein?

VTC: Weil die Frage, die er stellt, lautet: „Wie begreifst du dieses starke Ich?“ Fühlen Sie sich so, als ob dieses „Ich“ abhängig ist, dass es nur aufgrund von Ursachen existiert? Es fühlt sich nicht wie ein abhängiges „Ich“ an, oder?

Publikum: Ich bin mir nicht sicher, ob der starke Sinn von „Ich“ notwendigerweise den Sinn enthält, der ein unveränderliches, unabhängiges Etwas ist. Ich denke, die Frage ist, warum kann keiner von beiden diese übermäßig hohe Bedeutung eines „Ich“ haben, das veränderlich ist?

VTC: Wir sagen nicht veränderlich oder unveränderlich. Das ist nicht die Definition von inhärenter Existenz. Es ist selbst-einrichtend, es ist selbst-angetrieben, existierend von seiner eigenen Seite. Wenn etwas von seiner eigenen Seite existieren würde, müsste es dauerhaft sein, aber dauerhaft zu sein ist nicht die Definition von inhärenter Existenz. Seine Heiligkeit sagt, wenn Sie a Bodhisattva, braucht man ein sehr starkes Selbstbewusstsein. Wenn du ein Weichei bist, kannst du keiner sein Bodhisattva. Sie brauchen ein sehr starkes Selbstvertrauen. Aber wir denken bei Selbstvertrauen normalerweise an dieses übertriebene „Ich“, das wirklich da ist. Irgendwie muss es einen Weg geben, Selbstvertrauen zu haben, aber zu erkennen, dass das „Ich“ existiert, indem es nur bezeichnet wird. Sobald wir noch mehr festes Zeug rein tun, dann ist es unabhängig von allem anderen.

Publikum: Ich glaube, es wurde gesagt, dass Dinge existieren, indem sie lediglich durch die Kraft des Denkens bezeichnet werden. Diese Gedankenkraft oder das Denken selbst – ist das inhärent vorhanden?

VTC: Oh, ja, jetzt bekommen wir wirklich etwas! Wessen Verstand hat ihm das Etikett gegeben? Was ist das für ein Gedanke, der ihm das Etikett gegeben hat? Gott? Irgendetwas, das sich selbst ins Leben gerufen hat, muss ihm das Etikett gegeben haben. Nein, dieser Gedanke ist nur ein Energieblitz durch den Geist, und andere Menschen scheinen ähnliche Gedanken zu haben. Wir waren uns alle einig, etwas eine Thermoskanne zu nennen. Das ist es. Es ist nicht so: „Mein Verstand nennt es eine Thermoskanne. Dieser Geist ist der wahre Geist, das wahre Ich. Das bin ich, derjenige, der das eine Thermoskanne genannt hat.“ Das wird nicht funktionieren.

Publikum: Ja, ich wollte gerade sagen, dass es wie ein wirklich feiner Balanceakt zu sein scheint, dieses sehr starke „Ich“ zu widerlegen, aber immer noch zu denken oder zu wissen, dass es ein konventionelles „Ich“ gibt, das etwas hervorbringt Karma, oder das tut….

VTC: Das ist das Schwierigste an der ganzen Sache. Das ist das Schwierigste, diese feine Linie zu finden und genau das zu negieren, was nicht existiert, ohne mehr und ohne weniger zu negieren. Aber wir sind Extremisten und wir verneinen leicht mehr und wir verneinen leicht weniger. Es ist sehr schwierig, sagen sie.

Publikum: Ich habe versucht, diese Dinge eher von der Seite des Subjekts als vom Objekt zu betrachten. Das ist es, worüber ich gesprochen habe, wie hier, das Objekt der Negation, und wir haben gelernt, wie nur bestimmte Arten von Geist mit bestimmten Dingen etwas anfangen können. Ultimative Analyse ist die Art von Geist, die nicht nach Konventionalitäten sucht. Es ist derjenige, der etwas anderes tut. Ich frage mich ein paar Dinge, zum Beispiel, wenn wir nicht danach suchen, wie die inhärent existierende Person existiert. Wir suchen danach, wie die inhärent existierende Person existiert…

VTC: Nein, wir schauen uns an, wie die konventionell existierende Person existiert. Die inhärent existierende Person existiert überhaupt nicht.

Publikum: OK, also…

VTC: Wir erforschen, wie die konventionell existierende Person existiert. Aber wie gesagt, es fällt uns schwer, zwischen dem konventionell existierenden und dem inhärent existierenden zu unterscheiden.

Publikum: Aber ist es der Geist der ultimativen Analyse, der die inhärent existierende Person und die konventionelle Person und die Aggregate nicht findet?

VTC: Wenn das Selbst von Natur aus existent wäre, sollte es auffindbar sein. Die ultimative Analyse findet kein auffindbares „Ich“.

Publikum: Wenn wir nach der konventionellen Person suchen, finden wir in den Aggregaten auch nicht, dass …

VTC: Wir suchen nicht nach der konventionellen Person. Wir untersuchen, wie die konventionelle Person existiert.

Publikum: Aber wir haben gesagt, dass wir innerhalb der Aggregate auch keine konventionell existierende Person finden.

VTC: Nein, denn dann wäre es inhärent Existenz.

Publikum: Also, welcher Verstand macht das?

VTC: Das ist ultimative Analyse.

Publikum: Okay.

VTC: Aber, aber wir sagen: „Oh, ich suche nach der konventionell existierenden Person“, aber tatsächlich sind wir es klammern auf eine inhärent existierende Person.

Publikum: Richtig, okay! Meine letzte Frage bezieht sich auf den Text, Seite 130, Sie sagten: „Wenn Sie „ich“ denken, existieren Sie durch die Kraft des Gedankens? Nein. Und dann heißt es im Text: „Diese Art der Wahrnehmung ist Ihr Ziel.“ Ist die Art der Wahrnehmung da, dass der Verstand das tut, oder scheint es mir eher der Verstand zu sein, der dies begreift ...

VTC: Nun, es ist beides. Es ist der unwissende Geist, der nach einem inhärent existierenden Objekt greift. Das Objekt, von dem du denkst, dass es existiert, selbst wenn dieses Objekt du selbst bist, ein inhärent existierendes Du, das ist das Objekt der Negation. Sie versuchen, das Objekt zu identifizieren, das die Unwissenheit hält. Unwissenheit ist der Verstand, und woran greift also Unwissenheit? Was befürchtet es?

Publikum: Wenn sie also über die Art des Begreifens sprechen, scheint es mir oft, dass man in der Praxis darauf achten muss, wie der Verstand es begreift.

VTC: Richtig, also hier, wie hat der Verstand es begriffen? Als etwas Reales.

Publikum: Richtig, es fängt an zu klingen, als würde Wasser in Wasser gegossen.

VTC: Nein. Wie begreift es der Verstand? Es gibt ein echtes „Ich“, unabhängig von allem anderen.

Publikum: Okay, danke!

Publikum: Ja, ich wollte auf das Konventionelle zurückkommen. Gibt es dort eine Thermoskanne?

VTC: Ja

Publikum: Welcher Verstand weiß, dass es dort eine Thermoskanne gibt?

VTC: Ein konventioneller gültiger Erkenner.

Publikum: Okay, aber Sie sagten, es gäbe dort keine Thermoskanne, dass wir herkömmlich nach der Thermoskanne gesucht hätten.

VTC: Wenn, weil ich sagte, wenn wir können, mit einem konventionell Erkennenden nach einer Thermoskanne suchen, dann gibt es eine Thermoskanne, aber wenn wir hier nach einer inhärent existierenden Thermoskanne suchen – weil wir sagen: „Ich suche nach einer konventionell existierenden Thermoskanne „Aber wir halten wirklich an einem inhärent Existierenden fest, wir werden darin keine Thermoskanne finden. Es ist dasselbe—Lama Zopa macht das oft – in diesem Objekt ist keine Thermoskanne, aber auf dem Tisch steht eine Thermoskanne. Auf diesem Objekt ist keine Thermoskanne, aber auf dem Tisch steht eine Thermoskanne.

Publikum: Und dann geht es an die ultimative Analyse, nur …

VTC: Richtig, es gibt keine Thermoskanne in diesem Objekt – Sie suchen mit ultimativer Analyse. Es ist komisch. Du hältst dieses Ding und gleichzeitig löst sich das Ganze auf. Es ist wie: „Warte, hier ist keine Thermoskanne“, aber auf dem Tisch steht eine Thermoskanne. Gibt es hier eine herkömmlich existierende, auffindbare, herkömmlich existierende Thermoskanne?

Publikum: Nein.

VTC: Nein. Das habe ich gesagt. Es gibt keine wirklich herkömmlich existierende Thermoskanne. Das ist was wir tun. Wir sagen: „Oh ja, ja, ja, es gibt keinen inhärent existierenden, aber es gibt einen wirklich konventionell existierenden.“

Publikum: Lediglich benannt.

VTC: Ja.

Publikum: Aber wir können das nicht grocken.

VTC: Nein, wir können nicht nur bezeichnet grocken, denn wenn dies nur bezeichnet ist, was habe ich dann in der Hand?

Publikum: Bezeichnung.

VTC: In meiner Hand ist nicht nur eine Bezeichnung. Ich fühle Gewicht, ich sehe Farbe, es ist hart, ich kann es öffnen und daraus trinken. Was soll das heißen, das ist bloße Bezeichnung?

Publikum: Das ist der Teil unserer Wahrnehmung. Wenn wir darüber nachdenken, ist es tatsächlich in unserer Wahrnehmung

VTC: Ja, es ist in beiden.

Publikum: Ja, es ist in beiden, aber ich dachte lange: „Ich kann mich da rausdenken“, aber meine Wahrnehmung besteht darauf, wie du gerade gesagt hast, ich sehe etwas Weißes, ich kann etwas Metallisches fühlen, was auch immer. All diese Dinge sagen aus, dass es hier eine real existierende Sache gibt, und es ist genau so, wie Sie es über die Sonnenbrille sagen. In meiner Erinnerung habe ich nie anders existiert. Ich habe keine Erinnerung daran, dass ich diese Sonnenbrille nicht auf hatte, also kann ich nicht sagen, oh, nimm sie einfach ab.

VTC: Ja, denn alles, was du ansiehst, sagt: „Oh, das sind nur die Bäume.“ Nein, du setzt die Sonnenbrille auf.

Publikum: Ich habe keine Erfahrung von etwas. Ich habe nichts zum vergleichen.

VTC: Richtig, und nichts zu vergleichen mit keiner Erfahrung und es ist das komplette Gegenteil von dem, was wir immer geglaubt haben. Es ist, als wären wir kleine Kinder, die zu 100 Prozent sicher sind, dass der Schreckgespenst existiert. Sicherlich existiert der Schreckgespenst. Seine Heiligkeit sagt uns: „Es gibt keinen Schreckgespenst. Worüber redest du?" Es gibt einen Buhmann. Erinnern Sie sich, als Sie ein Kind waren? Habt ihr Erfahrungen mit dem Buhmann?

Publikum: Was ist also dieses Kontinuum, das weitergeht?

VTC: Das Kontinuum …

Publikum: In unserem Kopf führt das zu einer separaten Wiedergeburt …

VTC: Es gibt den Geistesstrom, aber letztendlich ist es nur das bloße „Ich“, das lediglich als „Ich“ bezeichnete. Das ist das Letzte, was die trägt Karma, aber das ist nichts, was Sie identifizieren und finden können. Der Mindstream ist die temporäre Basis.

Publikum: Das stimmt, man kann es nicht identifizieren, man kann es nicht finden.

VTC: Du kannst es nicht lokalisieren. Sie können darüber sprechen, weil all diese konventionellen Dinge existieren, wenn Sie darüber sprechen. Aber wenn Sie versuchen, genau zu bestimmen, was sie sind, können wir es nicht tun.

Publikum: Ich überprüfe meine Erfahrung…

VTC: Ja, das bloße „Ich“, das bloße „Ich“ existiert gerade jetzt, wir erfahren gerade jetzt das bloße „Ich“. Das ist das einzige „Ich“, das existiert, das bloße „Ich“, aber wir können es nicht getrennt von all dem Müll sehen, den wir darauf legen. Wenn wir also sagen, dass das bloße „Ich“ das trägt Karma, fällt es uns schwer, uns vorzustellen, was dieses bloße „Ich“ ist. Es muss etwas sein.

Publikum: Da die Karma ist etwas.

VTC: Ja richtig. Weil die Karma ist wirklich existent, also das „Ich“, das die trägt Karma muss wirklich vorhanden sein.

Publikum: Wie ist meine Vergangenheit Ich habe meine Vergangenheit im Vergleich zur Vergangenheit des Ehrwürdigen Semkye erlebt? Meine einzige Antwort lautet: Wenn ich an meine Vergangenheit denke, erinnere ich mich an meine vergangene innere Erfahrung und ich erinnere mich nicht an die innere Erfahrung des Ehrwürdigen Semkye. Aber das ist sehr, sehr dünn. Es ist wie nichts da, also wenn ich an die denke Karma alles, woran ich denken kann, ist ein Wesen, einiges Buddha in der Zukunft wird an die Vergangenheit denken und eine Erinnerung an diese innere Erfahrung haben und das war's. Es gibt nichts Festes, das da sein wird. Es ist nur das, und die Erinnerung ist genau das, was? Eine Erinnerung, oder? Es ist nicht real, ist nicht, weißt du, es existiert nicht, selbstbestehend.

VTC: Ja.

Publikum: Wann Lama Tsongkhapa spricht über den Geist, der nicht nach inhärent Existierendem greift, es gibt einen, der neutraler ist. Kann dieser das bloße „Ich“ sehen?

VTC: Nicht getrennt von dem inhärent Existierenden.

Publikum: Nur die Erscheinung ist noch da, aber du begreifst sie nicht. Also, wenn wir heutzutage versuchen, diese Art von Geist zu erfahren, dann sind wir dann so ruhig? [hier unhörbar 1:29:52] großes „Ich“, das ist das, was einer Art von Erkenntnis am nächsten kommen kann …

VTC: Richtig, das inhärent existierende „Ich“ erscheint dem Verstand immer noch, aber wir erfassen zu diesem Zeitpunkt nicht.

Publikum: Können wir sagen, dass das inhärent existierende „Ich“ inhärent nicht existiert? Ist es so etwas wie Nichtexistenz?

VTC: Nein, inhärente Existenz in irgendeiner Form existiert nicht.

Publikum: Von Natur aus Nichtexistenz.

VTC: Nein das gibt es nicht. Dies erfordert einiges Nachdenken.