Bedingtes Entstehen: ein universelles Prinzip

Bei den Lehren über die Stufen des Weges zur Erleuchtung von Je Tsongkhapa in Mundgod, Indien im Dezember 2012, Seine Heiligkeit der Dalai Lama betonte, dass das Prinzip des abhängigen Entstehens eines der Unterscheidungsmerkmale der ist Buddhadharma. Nach diesem Prinzip erscheinen zwar die Menschen und Dinge um uns herum als äußere Objekte, die inhärent und unabhängig voneinander existieren, in Wirklichkeit aber alle Phänomene entstehen in Abhängigkeit (i) von Ursachen und Bedingungen; (ii) an Teilen; und (iii) von der Etikettierung und Konzeptualisierung durch den Verstand. Seine Heiligkeit drückte seinen Wunsch aus, dass alle Wesen, unabhängig von ihrem Glauben, dieses universelle Prinzip des abhängigen Entstehens studieren, das zu Verbesserungen in verschiedenen Bereichen wie Umweltschutz, internationale Beziehungen und Gesundheitswesen beitragen könnte.

Das universelle Prinzip des abhängigen Entstehens gilt für alle Phänomene, einschließlich des Selbst.

Ich war beeindruckt von der Aussage Seiner Heiligkeit, weil ich zum ersten Mal auf Belehrungen über das Prinzip des abhängigen Entstehens stieß, nicht in einem Dharma-Kurs, sondern in zwei Kursen, die ich an der Abteilung für Anthropologie der Princeton University belegte. Der erste war ein Kurs über medizinische Anthropologie, ein Gebiet, das Ich-Erzählungen über Krankheitserfahrungen als Ausgangspunkt nimmt, um die Komplexität von Managementsystemen im Gesundheitswesen zu untersuchen. Eines der Schlüsselkonzepte, die unser Professor nach Hause brachte, war, dass Krankheit keine ist a priori Phänomen, das nur von einer Einzelperson erlebt wird – es wird in einem sozialen und kulturellen Kontext definiert, verstanden und gehandhabt und hat weitreichendere Auswirkungen auf die Familie des Patienten und die Gesellschaft insgesamt.

Die soziale und kulturelle Dimension von Krankheit

Einer der Schlüsseltexte, die wir im Kurs gelesen haben, war Der Geist fällt herunter und fängt dich auf von Anne Fadiman, der die Begegnung einer Hmong-Einwandererfamilie mit westlicher medizinischer Wissenschaft aufzeichnete, als sie nach einem Heilmittel für ihre kleine Tochter suchten, die von Anfällen geplagt wurde. Amerikanische Ärzte diagnostizierten bei dem Kind Epilepsie und taten ihr Bestes, um es zu behandeln, aber ihre Eltern weigerten sich, westliche Medikamente zu verabreichen, denen sie nicht vertrauten, was dazu führte, dass Kinderschutzdienste einschritten, um ihre Tochter aus ihrer Obhut zu nehmen. Nach zahlreichen Krankenhausaufenthalten landete das Mädchen lebenslang in einem vegetativen Zustand. Das Buch fragt daher, ob die westliche Medizin tatsächlich Verbesserungen im Leben der Hmong-Familie gebracht hat oder ob das Kind in einer traditionellen Hmong-Gemeinschaft besser dran gewesen wäre, wo es als Schamanin verehrt worden wäre und wahrscheinlich eines natürlichen Todes gestorben wäre ein junges Alter.

Abgesehen von der Hervorhebung der Notwendigkeit, unzählige Ursachen anzugehen und Bedingungen Bei der Behandlung der Krankheit eines Individuums, wie Familie und Kultur, zeigt die Geschichte der Hmong-Familie auch, wie verschiedene Kulturen denselben Symptomen, die sich durch die manifestieren, unterschiedliche Bezeichnungen geben Körper. Dies führt letztendlich zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen in Bezug darauf, wie diese Symptome erlebt und behandelt werden. Für mich ist dies ein klares Beispiel für die Ansicht des Mittleren Weges, wie Phänomene sind leer von inhärenter Existenz, weil sie abhängig von Ursachen entstehen und Bedingungen und werden lediglich vom Verstand bezeichnet, funktionieren aber dennoch auf der konventionellen Ebene. Das Gebiet der medizinischen Anthropologie bestreitet nicht, dass es psychische und physische Krankheitserfahrungen gibt, aber sie untersucht, wie verschiedene Kulturen diese Erfahrungen konzipieren und darauf reagieren. Insbesondere stellt es die Frage, ob die westliche medizinische Wissenschaft, die viele von uns in der entwickelten Welt für selbstverständlich halten, tatsächlich die besten Lösungen für den Umgang mit Krankheiten und den Prozess des Sterbens bietet.

Praktische Anwendungen des abhängigen Entstehens im Gesundheitswesen

Durch die Anwendung des Prinzips des abhängigen Entstehens auf das Studium der Gesundheitsversorgung haben medizinische Anthropologen die Bereitstellung öffentlicher Gesundheitsversorgung effektiver gemacht und ethische Grauzonen in der zeitgenössischen medizinischen Wissenschaft angegangen. Partner in der Gesundheit, eine gemeinnützige Organisation, die vom Arzt und Anthropologen Dr. Paul Farmer gegründet wurde, hat den Entwicklungsländern erfolgreich Heilmittel für AIDS und Tuberkulose gebracht, weil sie eng mit lokalen Gemeinschaften zusammenarbeitet und sich der Annahme widersetzt, dass die Armen die Behandlung chronischer Krankheiten nicht bewältigen können. Organs Watch, eine von der Anthropologin Dr. Nancy Scheper-Hughes gegründete Organisation, untersucht und überwacht den weltweiten Handel mit menschlichen Organen, da arme Menschen in Entwicklungsländern dazu verleitet werden, ihre Organe für schnelles Geld zu verkaufen, nur um langfristige Gesundheitsprobleme zu haben die sie nicht bewältigen können. Während die westliche medizinische Wissenschaft globalisiert, korporatisiert und zunehmend gewinnorientiert wird, lenkt das Gebiet der medizinischen Anthropologie die Aufmerksamkeit auf die zugrunde liegenden Machtstrukturen, die Gleichberechtigung verhindern Zugang zu einer angemessenen Gesundheitsversorgung in verschiedenen Gesellschaften und stellt in Frage, ob es für die Menschheit ethisch vertretbar ist, solche Systeme aufrechtzuerhalten.

Dekonstruktion der Welt

Der andere Anthropologiekurs, der einen starken Eindruck auf mich hinterlassen hat, wandte das Prinzip des abhängigen Entstehens auf das Gebiet der globalen Politik an. Unter dem Titel „Globalisierung und ‚Asien'“ zeichnete der Kurs nach, wie die Globalisierung, die ein zeitgenössisches Phänomen zu sein scheint, tatsächlich ihre Wurzeln im Kolonialismus hat, der vor mehr als einem Jahrhundert begann. Der Kurs hinterfragte auch die Etiketten, die wir verschiedenen Teilen der Welt auferlegen und die wir für selbstverständlich halten. Zum Beispiel betonte unser Professor, dass die Landmasse, die wir heute „Asien“ nennen, ein Konstrukt der Kolonialgeschichte ist, da sie ein Konglomerat aus sehr unterschiedlichen Ländern ist, die wenig gemeinsam haben, außer der Tatsache, dass sie „nicht Europa“ sind. Wir haben auch untersucht, wie das Etikett „der Westen“ je nach Kontext fließend verwendet werden kann – zum Beispiel könnte Japan als Teil des „Westens“ als moderne, entwickelte Nation bezeichnet werden, kann aber auch als Teil bezeichnet werden von „Asien“ wegen seines kulturellen Erbes.

Darüber hinaus nahm der Kurs die Etiketten auseinander, die wir verschiedenen Teilen der Welt auf der Grundlage der Theorie des materiellen Fortschritts und der materiellen Entwicklung auferlegen, dass es eine „Erste Welt“, „Zweite Welt“ und „Dritte Welt“ gibt. Es stellte die zugrunde liegende Annahme in Frage, dass sich alle Nationen auf der Grundlage bestimmter materieller Indikatoren in Richtung eines „Erste-Welt“-Status bewegen sollten. Unser Professor wies darauf hin, dass diese Etiketten nicht unabhängig voneinander entstanden sind, sondern ihre Wurzeln in der Kolonialgeschichte haben, wo ein Teil der Welt durch die Unterdrückung eines anderen bereichert wurde. Der Kurs hinterfragte ferner, was die Nationen der „Ersten Welt“ als „universelle Menschenrechte“ definierten und wie diese manchmal ein Vorwand sein könnten, um einen Krieg gegen ein weniger entwickeltes Land zu rechtfertigen, so wie Kolonialmächte behaupteten, zivilisierende barbarische Ureinwohner zu sein, wenn sie sie trugen Eroberungen aus, um ihre eigenen wirtschaftlichen Interessen voranzutreiben. Indem er auf den historischen Kontext hinter dem gegenwärtigen globalen Ungleichgewicht in der Verteilung von Macht und wirtschaftlichen Ressourcen hinwies, brachte mich der Kurs dazu, zu überdenken, wie ich die Welt wahrnehme und welche Annahmen ich darüber mache, was „Fortschritt“ für eine Gesellschaft und Kultur ausmacht.

Das Selbst dekonstruieren

Interessanterweise bereitete die Teilnahme an diesen beiden Kursen meinen Geist so vor, dass ich das erste Mal Belehrungen über das abhängige Entstehen in einem Workshop zum Thema hörte Herz-Sutra, sie machten absolut Sinn. Was ich erstaunlich fand, war die Buddha's Lehre, dass dieses Prinzip nicht nur für bestimmte gilt Phänomene, wie Krankheit oder Weltpolitik, sondern an alle Phänomene. Noch überwältigender ist für mich die Lehre von dem, was wir das Selbst nennen, das davon abhängig ist Körper und Geist, den wir so sehr schätzen, ist auch ein abhängig entstandenes Phänomen, das abhängig von Ursachen entsteht und Bedingungen, Teile, und wird lediglich vom Verstand bezeichnet und begriffen. Ich denke immer noch darüber nach, das Selbst als abhängig entstanden zu sehen, aber aufgrund der Kurse, die ich am College belegt habe, glaube ich, dass wir gut daran tun würden, dem Rat Seiner Heiligkeit zu folgen und unser Verständnis des jahrhundertealten Prinzips von abhängig, die sich aus dem Studium zeitgenössischer Wissensgebiete ergeben.