Leere sein

Als ich zum ersten Mal die große las Herz-Sutra, Ich fand mich sowohl fasziniert als auch erschrocken über seine Implikationen. Zu denken, dass ich nichts weiter als eine Reihe von Aggregaten bin, dass alles, was ich in der Vergangenheit oder in der Gegenwart getan habe, auf konditionierte Reaktionen zurückzuführen ist, die auf einer falschen Vorstellung von „Selbst“ basieren, ließ mir Schauer über den Rücken laufen.

Aber wie gesagt, es ist auch faszinierend. Man könnte sich beim Nachdenken über die Veränderungsmöglichkeiten verlieren, die die Leere in unserem Leben ermöglicht. Meistens der westliche Verstand Ansichten Leere als etwas ohne Wert oder Substanz und daher notwendigerweise vermieden. Östliches Denken dagegen Ansichten es als sowohl positiv als auch negativ, beide wert, umarmt zu werden.

Leere ist in der Tat etwas Negatives in dem Sinne, dass sie das eigene Realitätskonzept zerstört, das auf dem Individuum basiert. Es räumt mit Annahmen auf, die wir über uns selbst und die Welt um uns herum mit uns herumtragen. Aber darin liegt auch das Positive. Es eröffnet uns eine Realität, die viel spektakulärer ist, als wir uns in unserem engen Raum vorstellen Ansichten, eine Unendlichkeit in jedem Moment.

Die Leere überlässt alles uns. Es erlaubt uns, mit dem Vermeiden aufzuhören, mit dem Festhalten aufzuhören, mit dem Versuch aufzuhören, die imaginären Ideen zu leben, für die wir uns halten, aber am Ende nur Stolz, Egoismus, Wut, Eifersucht und all die anderen Probleme, in die wir uns im Laufe unseres täglichen Lebens verstrickt finden. Es ermöglicht uns, die Welt und die Menschen um uns herum zu erleben, ohne dass wir uns durch den diskriminierenden Prozess wehren müssen.

Denk darüber nach. Was fürchten wir? Was versuchen wir ständig zu schützen? Wir fürchten die Vernichtung des Selbst. Wir versuchen, es vor vermeintlichen Gefahren zu schützen, die vom Aussterben bedroht sind. Aber wenn wir die Aggregate von Form, Gefühl, Gedanken, Impuls und Bewusstsein sind, werden wir mit jedem verstreichenden Moment vernichtet. An seiner Stelle wird ein neues Wesen gebildet, das wiederum aus der letzten Aggregatmischung zusammengesetzt ist.

Leider versuchen wir bei jeder neuen Mischung der Aggregate verzweifelt, das Gepäck des gerade Vorübergehenden mit uns zu schleppen. Wir bestehen darauf zu glauben, dass dieses alte Gepäck bei uns ist.

Die phänomenale Realität fließt durch die sechs Tore von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Verstand. Wir hören die Melodie eines Singvogels vor unserem Fenster und lächeln, überwältigt von einem momentanen Gefühl von Ruhe und Erholung. Die Angst verfliegt, wenn wir uns an einen vergangenen Moment erinnern. Vielleicht ist es ein Picknick im Park oder vielleicht die Erinnerung an das Wiegenlied einer Mutter für ihr dösendes Kind.

Dann kommt von weiter unten die Toilettenspülung. Nicht mehr die lebensbejahende Erinnerung, sondern die plötzliche Erinnerung und Bestätigung einer düsteren Umgebung. Wir verspüren nicht mehr den Drang zu lächeln, sondern die Stirn zu runzeln, die Faust zu ballen Wut und Frust.

Was hat sich also von einem Moment zum nächsten geändert? Alle Dinge sind leer. Die Melodie des Singvogels ist nicht mehr oder besser ein Vibrationsreiz für das Ohr als das Erröten. Die elektrischen Signale, die innerhalb der Konturen des Gehirns feuern, bestehen so oder so aus dem gleichen Material. Sie haben nicht die Absicht, uns wütend, traurig oder glücklich zu machen. Warum also die Änderung? Warum finden wir das eine gut und das andere schlecht?

Am Ende hatte es überhaupt nichts mit dem eingehenden Phänomen selbst zu tun, sondern mit all dem Ballast. Dieses Gepäck Bedingungen unser Herz und unser Verstand, auf impulsive, manchmal zwanghafte Weise zu reagieren, die uns Bestätigung bringt und alles andere negiert, was darauf hindeuten könnte, dass wir nicht alle das sind, was wir uns vorstellen.

Ich weiß nicht. Vielleicht fängt alles ganz harmlos an. „Sein“ im herkömmlichen Sinn der Welt bedeutet, dass wir überleben müssen. Als Teil dieses Überlebens müssen wir lernen, was angenehm oder unangenehm ist. Ein Baby weint, wenn es Hunger hat. Form, Gefühl, Gedanke, Impuls und Bewusstsein sind alle da – und das zu Recht. Wenn dem nicht so wäre, würde das Baby vielleicht nie gefüttert werden. Der Prozess scheint so natürlich.

Doch irgendwo entlang der Linie beginnen wir, das Natürliche und Gesunde in etwas anderes zu verwandeln, dem Unbelebten menschliche Qualitäten zu verleihen, Erinnerungen an den Moment zu knüpfen, für keinen anderen Zweck als die Fortsetzung der Täuschung, die wir Selbst nennen. Am Ende glauben wir, dass die Dinge um uns herum uns glücklich, traurig oder wütend machen.

Ich frage mich, ob der Prozess selbst nicht ein klarer Hinweis darauf ist, dass das Selbst letztendlich nicht existiert. Warum sonst müssten wir so viel auf das Äußere projizieren, es sei denn, es gäbe kein wahres Selbst, an dem wir uns innerlich festhalten könnten? Sicherlich haben die Zen-Meister der Vergangenheit dies verstanden, daher die Betonung des Sitzens Meditation. Gibt es einen besseren Weg, die Täuschung zu entdecken, als dazusitzen und ihr von Angesicht zu Angesicht gegenüberzutreten, bis die Leere selbst erkannt wird?

Ich denke, wenn wir beginnen, ein Gefühl der Leere für das zu bekommen, was es ist, finden wir uns auch mit einem größeren Verantwortungsgefühl befähigt. Wir sehen uns gezwungen, die Schuld für unsere Gedanken, Gefühle und Handlungen vor unserer eigenen Haustür zu lassen, anstatt alles und jeden anderen in der Welt um uns herum zu beschuldigen. Die Toilette ist nicht schuld, meine Stirn runzelt sich. Ich bin es. Wenn es mir nicht gefällt, muss ich derjenige sein, der die Konditionierung ändert. Wenn wir das Bild aufgeben, das wir so eifrig gehütet haben, wenn wir das falsche Gefühl der Kontrolle aufgeben, das wir über die Welt zu brauchen glauben, verändert sich die Welt sprunghaft.

Zen-Meister Dogen sagt uns im Fukanzazengi (Die universelle Förderung der Prinzipien von Zazen), „Der Weg ist im Grunde perfekt und alles durchdringend.“ Er fährt jedoch fort, uns zu warnen, dass der Geist sich in Verwirrung verliert, wenn die geringste Zuneigung oder Abneigung entsteht. Wieso den? Denn unsere Vorlieben und Abneigungen sind der eigentliche Stoff der Täuschung, zentriert auf ein Selbst, das nicht existiert, außer in den geschaffenen Schichten unseres eigenen Geistes.

Diese Schichten dienen keinem anderen Zweck, als uns von der Einheit zu trennen, die alle Wesen überall teilen. Es hält uns isoliert in unseren eigenen kleinen Welten und liebt nur uns selbst und das, was uns glücklich macht.

Mitgefühl für Mitmenschen ist eine Unmöglichkeit, wenn wir uns als irgendwie anders sehen. Allen voran in der Gelübde eines jeden Buddhisten ist, dass wir, so zahlreich alle Wesen auch sind Gelübde sie alle zu retten. Die Implikation ist, dass die Erlösung niemals durch den Einzelnen allein erreicht werden kann. Es ist eine Gruppenanstrengung, die von jedem von uns verlangt, uns selbst zu leeren, über die Vorstellungskraft und Sorge um uns selbst hinauszugehen und die Einheit anzunehmen, die in der Leerheit gefunden wird, von der in der Rede gesprochen wird Herz-Sutra.

Es mag beruhigend sein, sich vorzustellen, dass wir einen dauerhaften Charakter mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft besitzen. Es kann uns Selbstvertrauen geben zu glauben, dass wir fest in der Realität und dem Verständnis der konventionellen Welt um uns herum verankert sind. Aber, welche Energie es kostet! Jeder Moment wird in einem vergeblichen Versuch verbracht, das Unmögliche zu bestätigen, was uns immer daran hindert, zu sehen, was wirklich da ist.

Sich hinzugeben, das Gepäck fallen zu lassen und uns selbst zu erlauben, leer zu sein, negiert letztendlich das Leiden, das durch unser geschaffenes Selbstbild erzeugt wird. Einmal leer, wird der Welt Raum gegeben, um zu fließen, um in all dem Wunder, das sie wirklich ist, erfahren zu werden. „Perfekt und alles durchdringend“, sagt uns Meister Dogen. Vielleicht ist es an der Zeit, ihn beim Wort zu nehmen und weiterzumachen.