Print Friendly, PDF & Email

Bor i klostersamfund

Bor i klostersamfund

En tale holdt under Sravasti Abbey's årligt Udforsker klosterlivet program i 2006.

Overholdelse af forskrifter (fortsat)

  • Klassificering af løfter fortsættes fra session 4
    • Bortfalder
    • At bede om ting, der betragtes som medicin
    • Regler for udvisning
    • Syv måder at løse konflikter på
  • Det er ikke meningen, at de skal lave astrologi, spådom, spådom og landbrugsarbejde
  • Disciplinære procedurer for visse former for dårlig opførsel

Udforskning Øm kloster Life 2006: Session 6, 1-3 (downloade)

Organisation af sanghaen

  • Procedurer
  • Beslutningstagning: Konsensus
  • Hierarki
  • Bevarelse af harmoni

Udforskning Øm kloster Life 2006: Session 6, 2-3 (downloade)

At slutte sig til fællesskabet

  • Ansvar for at tage ordination og deltage i fællesskabets harmoni
  • Spørgsmål og svar
    • Astrologi/spådomskunst
    • Seksuelle tilnærmelser
    • forskrift ikke at gå alene

Udforskning Øm kloster Life 2006: Session 6, 3-3 (downloade)

Ansvaret for et fuldt ordineret kloster og betydningen og rollen af ​​et sangha-samfund

Uddrag fra session 6 undervisning

Buddha konfigurere sangha på en bestemt måde, og når du tager ordination, slutter du dig til et fællesskab. Jeg tror, ​​at mange mennesker, især dem i den tibetanske tradition, ikke er klar over dette. De tænker: "Jeg tager disse forskrifter fra min lærer. Det er bare mellem mig og min lærer.”

Det er ikke. Vi slutter os til et fællesskab. Vi bliver en del af et fællesskab. Vi har et ansvar over for de andre mennesker i samfundet. Vi står for videreførelsen af ​​undervisningen. Vi laver ikke bare vores egen tur.

Og jeg tror, ​​at for mig var dette den store forskel mellem begynderordination og fuld ordination. Da jeg var nybegynder – jeg tror, ​​det er ret naturligt, når man er nybegynder – tænker jeg: ”Jeg vil praktisere Dharma. Hvordan kan jeg praktisere Dharma? Hvilken situation er god for mig at praktisere Dharma i? Hvor kan jeg få undervisning? Hvor kan jeg øve mig i en god situation?”

Som nybegynder er din største bekymring din egen praksis. Og nogle gange kan vi blive rigtig hængende i dette: “Min praksis. Hvad er den bedste situation for mig at øve mig i og for mig at leve i?” Alt handler om mig og min praksis.

Jeg tror, ​​at når man tager fuld ordination, så kommer det meget tydeligt frem, at det ikke handler om mig og min praksis. Det handler snarere om eksistensen af ​​Dharma i verden. Og for at få Dharmaen til at eksistere i verden, må jeg lære den, og jeg skal praktisere den. Så selvfølgelig er min praksis vigtig, men den er vigtig, ikke fordi det er min praksis, men fordi den hjælper Dharmaen til at eksistere i verden. Det bidrager til gavn for samfundet.

Når man er yngre, tænker man aldrig sådan. Men når du tager fuld ordination, er det som om du nu er et fuldgyldigt medlem af sangha og det er: “Wow! Jeg har denne mulighed, fordi folk i 2,600 år har fulgt disse forskrifter og lavet denne træning. Der er hele denne bølge af positiv energi af fortsættelsen af ​​ordinationen, og jeg greb ligesom mit surfbræt og gik på det." Så når man er junior, er det sådan: ”Hov, nu er jeg i gang! Jeg vil prøve at blive på mit surfbræt.”

Men så efter et stykke tid er det sådan: ”Nej, jeg er ansvarlig for, at bølgen fortsætter! Det handler ikke om, at jeg bliver på mit surfbræt; det handler om, at denne bølge fortsætter, fordi Dharmaen har så meget utroligt potentiale til gavn for så mange væsener. Og for at det kan eksistere, skal jeg studere og øve mig, men jeg er også nødt til at hjælpe fællesskabet med at eksistere, for fællesskabet er virkelig det, der giver Dharmaen videre til de fremtidige generationer.”

Hvis du ser på historien om Tibet eller Kina, når der var en forfølgelse af sangha, afslog Dharmaen på det sted. I Tibet var det i det 8. århundrede med kong Landarma. Da han forfulgte sangha og fik folk til at klæde sig af, degenererede Dharmaen. Der var små lommer af mennesker, der øvede her og der, men man kunne ikke samles som en stor gruppe. Alle var i deres små lommer og underviste deres egne disciple i hemmelighed, og selvfølgelig kom folks egne meninger ind i læren, deres egen måde at gøre tingene på. Øm kloster ordination ophørte på grund af forfølgelsen, og Dharmaen degenererede virkelig.

Og det er derfor, for at forynge det, blev nogle kinesiske munke bedt om at komme og slutte sig til de tibetanske munke for at give ordinationen igen, og det er også derfor Lama Atisha og en lang række andre mennesker blev bedt om at komme til Tibet for at undervise – for at forynge Dharmaen efter den periode med forfølgelse.

Det samme skete i kinesisk buddhisme. Jeg tror, ​​der var en forfølgelse af sangha i det 9. århundrede af en konge af Tang-dynastiet. Ved at bryde systemet af sangha- at få folk til at forlade klostret - du havde degeneration af læren.

Se hvad der skete i Tibet med den kinesiske besættelse. Det første, de gør, er, at de slipper af med sangha fællesskaber, så degenererer Dharmaen, fordi man ikke mødes og øver sig sammen og giver læren.

Og så det er en af ​​grundene til at sige, at opblomstringen af ​​Dharma på et bestemt sted afhænger af eksistensen af ​​en sangha fællesskab af fire eller flere fuldt ordinerede personer. Det skyldes, at de udfører procedurerne og bringer flere mennesker ind i fællesskabet og fungerer som et fællesskab.

Det er anderledes, når lægfolk, folk i samfundet ser et fællesskab i forhold til, når de ser én person. De har ikke så meget interesse i én person. De kan se dig i lufthavnen eller parken eller noget, og de kommer og taler med dig, men det er det hele. Der er ikke noget sted for dem at gå til, fordi du kun er én person. Hvorimod hvis der er et fællesskab, er der et sted for dem at gå til. Der er alle disse rollemodeller. De ser alle disse mennesker, som dedikerer deres liv til livet i Dharma, og de bliver virkelig inspirerede.

Et fællesskab er også meget vigtigt mht karma. Vi som et individ kan have meget godt karma men det har vi ikke nødvendigvis karma at få undervisning til at ske. Hvor ofte kan vi gå til en lærer og sige: "Jeg vil gerne lære noget" og forvente, at de lærer os privat? Ikke særlig ofte. Det sker en gang imellem, men ikke ret tit. Du har brug for kollektivet karma af sangha, monastiske fællesskab, så du kan få undervisning.

Det er det samme med hensyn til at modtage støtte. Hvad ser du i Vesten? Individuel sangha medlemmer hist og her. Folk ønsker ikke at støtte et individ sangha medlem! De kigger på dig og siger: "Okay, du er ordineret. Gå ud og få et arbejde. Hvorfor skulle jeg gå på arbejde og støtte dig, så du kan meditere? Gå og gør noget!"

Som individ er vi ikke så inspirerende, og folk vil ikke nødvendigvis støtte os. Men når der er en gruppe klostre, der bor sammen og øver sammen, så ser folk på den gruppe, og de ser fællesskabet, og de føler sig virkelig inspirerede, og de siger: "Det vil jeg gerne støtte. Jeg vil gerne hjælpe denne gruppe med at kunne øve sig, så flere kan være med i gruppen og deltage i deres dydige aktiviteter.”

Forstår du, hvad jeg mener? Fællesskabets magt i form af det positive potentiale, vi skaber, i form af at modtage undervisning, selv i form af at modtage økonomisk støtte - vi kan se dette ved at bruge analogien om kosten vs. et stykke halm. At fungere som et fyrtårn i denne degenererede verden ved virkelig at prøve at leve etisk. Og du ser det her ske, at selvom folk ikke kan komme her, så har de det godt ved at vide, at dette sted eksisterer.

Vi har det også selv. Hvis du tænker på de store klostre i Indien eller Tibet eller Taiwan eller et hvilket som helst sted, og du tænker på en gruppe mennesker, der øver sammen, føler du dig inspireret. Nå, det er sådan, folk kommer til at se på os, og hvorfor det er så vigtigt at have et fællesskab og ikke bare være isolerede individer, der laver vores egne ture forskellige steder, for Dharmaen vil ikke fortsætte sådan. Det er det bare ikke. Det kommer til at blive brækket og splintret, og der vil ikke være noget systematisk krop af lære, der går i arv. Tværtimod vil denne person undervise i det og det ene vil lære det, og denne er ikke helt enig med den, så han underviser kun i dette, og så videre. Du ser det allerede ske.

Så det er magten i samfundet, der handler sammen. Det er derfor, der er disse retningslinjer for, hvordan procedurer skal udføres, og hvorfor harmoni i samfundet er så vigtigt. Og selvfølgelig betyder harmoni i fællesskabet ikke, at du propper alt ned og lader som om, du er harmonisk, når du indeni er virkelig vred over, hvad alle andre laver. Det handler om at lære at kommunikere. Men det involverer også, på et vist tidspunkt, at opgive vores egen måde, vores egne ideer og bare gå med det, fordi vi stoler på visdommen hos de mennesker, der øver sammen.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.

Mere om dette emne