Arya Tara: En stjerne at navigere efter

Før dig, der sidder på en lotus, er en smuk kvinde med en krop af grønt udstrålende lys. Hvem er hun? Hvad er Tara? Hvorfor gør udøvere af tibetansk buddhisme meditere på sådan et væsen? Hvordan kan et åndeligt forhold til hende berige vores liv? Hvordan kan udstrålingen af ​​Taras kvaliteter oplyse vores egen vej? Hvad kan Tara, befrieren, hjælpe os med at blive?

Tara kan forstås på mange forskellige niveauer. For det første er hun en historisk figur, en person, der har skabt bodhicitta- den altruistiske intention om at opnå fuld oplysning for at gavne alle levende væsener mest effektivt - og aktualiserede derefter denne hensigt ved at blive en Buddha. For det andet er hun en manifestation af vækkede kvaliteter, og for det tredje er hun vores Buddha potentiale i sin fremtidige, fuldt rensede og udviklede form. En meditator kan veksle mellem disse forståelser og bruge dem efter behov for at dyrke sine gode egenskaber.

Tara som person

For mange æoner siden i et andet univers levede en prinsesse ved navn Yeshe Dawa. Baseret på sin egen undersøgelse og erfaring kom hun til at have stor tillid til Tre juveler- Buddhaerne, Dharma og Sangha. Hun forstod den cykliske eksistens utilfredsstillende natur og besluttede sig derfor for at være fri for alle lidelser. Prinsesse Yeshe Dawa troede, at alle levende væsener var ligesom hende i at ønske lykke og ikke lide, og udviklede ægte, upartisk kærlighed og medfølelse for hvert eneste levende væsen. Hun var ikke fortryllet af paladslivets luksus; i stedet lovede hun at vise vejen til befrielse for millioner af væsener hver dag, før hun spiste morgenmad, til millioner mere, før hun spiste frokost, og til endnu flere, før de skulle sove om natten. På grund af dette blev hun kaldt Arya Tara (tibetansk: Pagma Drolma), hvilket betyder "Den ædle befrier." "Arya" indikerer, at hun direkte har indset virkelighedens natur, og "Tara" viser hendes befriende aktivitet. Da religiøse myndigheder foreslog, at hun bad om at blive født som mand i fremtidige liv, nægtede Tara og påpegede, at mange Buddhaer allerede havde manifesteret sig i mandlige kroppe og lovede at opnå fuld opvågning i en kvindes krop og løbende vender tilbage i kvindelig form for at komme andre til gode.

Hvad enten vi er mænd eller kvinder, er denne historiske Tara et forbillede for os. Ligesom os var hun engang et almindeligt væsen med problemer, stress og forstyrrende følelser. Men ved at træne hendes sind i Buddhas lære opnåede hun fuld opvågning, en tilstand af fuldstændig frihed fra alle besmittelser og af total udvikling af alle gode egenskaber. Ligeledes, hvis vi praktiserer Dharma med glædelig indsats, kan vi også opnå hendes tilstand. Tara smiler til os og siger: "Hvis jeg kan gøre det, kan du også!" og dermed opmuntre os på vej.

I en anden legende siges Tara at være født fra Avalokiteshvaras tåre. Som en Bodhisattva, Avalokiteshvara (tibetansk: Chenrezig; kinesisk: Kuan Yin) arbejdede flittigt for at befri alle væsener fra helvedes riger. Efter at have opnået dette, hvilede han sig et stykke tid; men da han vågnede, fandt han helvede fuldstændig genbefolket med følende væsener født der ved kraften af ​​deres skadelige handlinger. Et øjeblik fortvivlede han og begyndte at græde af sorg over disse uvidende væseners nød. Fra en af ​​hans tårer kom Tara frem og opmuntrede ham på Bodhisattva sti og siger: "Fortvivl ikke. Jeg vil hjælpe dig med at befri alle væsener."

I denne historie ser vi igen Tara som en person, selvom hun havde en mirakuløs fødsel. Denne legende kan inspirere os til ikke at miste troen på den besværlige praksis med at gavne væsener. En sådan tålmodighed og udholdenhed er nødvendig, for som vi ved, gør uvidende væsener, som vi er i øjeblikket, ofte det modsatte af, hvad der ville bringe lykke og fred. Taras optimisme giver os styrke i vanskelige situationer ved at vise os, at lidelse altid har mulighed for at blive overvundet.

Tara som en manifestation af oplyste kvaliteter

En anden måde, Tara kan forstås på, er som en manifestation eller legemliggørelse af oplyste kvaliteter. EN Buddha's sind er hinsides vores begrænsede perceptuelle eller konceptuelle evner. Alle dem, der er vækket, øvede sig i evigheder for at rense deres sind og forbedre deres evner for at gavne os. Men de har brug for en måde at kommunikere med os på for at lede os på vejen ud af lidelse til fuld opvågning. Da vi er legemliggjorte væsener, der forholder os til farve, form og andre sanser, optræder de medfølende Buddhaer i forskellige former for at kommunikere med os. Tara, som alle andre meditationsguder, er en af ​​disse former.

Hver guddom er en manifestation af de samme oplyste kvaliteter – kærlighed, medfølelse, glæde, ro, generøsitet, etisk disciplin, tålmodighed, entusiasme, koncentration, visdom og så videre – selvom hver manifestation kan understrege en bestemt kvalitet. For eksempel symboliserer Tara opvågnet aktivitet, mens Avalokiteshvara legemliggør medfølelse. Blandt de forskellige former for Tara fjerner Green Tara, som vil blive beskrevet nedenfor, forhindringer og bringer succes. White Tara modvirker sygdom og giver et langt liv. Blandt de 21 Taraer og de 108 Taraer har hver deres egen specialitet, symboliseret ved hendes farve, redskaber og fysiske kropsholdning.

I en anden måde at tale på er Tara en udstråling af lyksalighed og tomhed. Inden for tomhedens sfære – fraværet af iboende eksistens – det salige visdom indser tomhed optræder i form af Tara. Ved at optræde i denne fysiske form af Tara, sindene hos lyksalighed og tomheden hos alle Buddhaerne inspirerer os til at dyrke konstruktive holdninger og handlinger. Ved at forstå den symbolske betydning af Taras fysiske karakteristika, får vi tillid til og bevæges til at følge den vej, hun underviser, og genererer hendes egenskaber i os selv.

Hendes kvindelige form trækker os ind i det åndelige liv. Min lærer, Lama Thubten Yeshe, der praktiserede Tara meditation dagligt, ofte omtalt som "Mummy Tara". Ligesom de fleste af os verdslige væsener føler tilhørsforhold til vores mødre og stoler på deres konstante, medfølende hjælp, er vi naturligvis tiltrukket af Tara. Vi kan slappe af i hendes nærvær og se på os selv ærligt, vel vidende at Tara ikke vil dømme, afvise eller forlade os på grund af vores mangler. Som enhver mor ser hun sit barns potentiale – i dette tilfælde vores åndelige potentiale eller Buddha naturen – og ønsker at pleje den. Vi føler, at vi nemt kan betro os til den vej, hun underviser i. På denne måde fungerer hendes kvindelige form for at øge vores tillid til Tre juveler og at føle sig støttet i vores praksis.

Hendes kvindelige form repræsenterer visdom, det væsentlige element, der er nødvendigt for at fjerne den uvidenhed, som misforstår virkeligheden og er roden til al vores lidelse. Kvinder har en tendens til at have hurtig, intuitiv og omfattende forståelse. Tara repræsenterer denne egenskab og kan følgelig hjælpe os med at udvikle en sådan visdom. Således kaldes hun "alle Buddhaernes Moder", for den visdom, der indser virkeligheden, som hun legemliggør, afføder fuld opvågning, tilstanden af ​​frihed fra snævre, dualistiske diskriminationer og dens medfølgende, selvcentrering.

Grøn Taras farve symboliserer aktivitet og succes. Selvom hun besidder de samme egenskaber som alle andre manifestationer af de alvidende, legemliggør hun specifikt den oplysende indflydelse, hvormed Buddhaerne handler for at gavne og vejlede os. Hun repræsenterer også det rensede aspekt af luftelementet, som aktiverer vækst i verden. Ligesom luftelementet genererer væksten af ​​grønne planter, som følgelig bringer forårets opløftede ånd efter vinterens triste, får Taras oplysende indflydelse vores gode egenskaber til at blomstre og fører os til befrielsens friskhed efter undertrykkelsen af ​​den cykliske eksistens. Frodige grønne planter, der vokser let, er en landmands glæde. På samme måde repræsenterer hendes grønne farve succes - i verdslige anliggender såvel som i åndelig udvikling - hvilket giver os en følelse af glæde, håb og optimisme. Forhåbninger lavet i nærvær af Green Tara kan nemt vokse til resultater, og anmodninger til hende kan blive aktualiseret hurtigt. En grund til dette er, at ved at visualisere og bede til Tara, får vi energi til at skabe årsager til lykke og til at eliminere forstyrrelser i vores Dharma-praksis.

Tara's krop er lavet af lys. Gennemsigtig, det fremstår og alligevel er uhåndgribeligt, som en regnbue, fatamorgana eller illusion. På denne måde hende krop repræsenterer kompatibiliteten mellem de to sandheder: konventionel og ultimativ. På det konventionelle plan dukker Tara op og eksisterer. Men når vi søger dybere efter hendes ultimative eksistensmåde, kan vi ikke finde noget, der eksisterer iboende, uafhængigt af årsager og betingelser, dele og term og koncept. Tara fremstår traditionelt som en illusion, men kan i sidste ende ikke findes og er tom for en iboende essens.

Tara's krop sproget udtrykker hendes indre erkendelser og ydre aktiviteter. Hun sidder ikke med hovedet nedad eller med armene over kors foran brystet, som vi gør, når vi er lukkede eller ulykkelige. Tværtimod er hendes "dansende holdning" afslappet, åben og venlig. Hendes udstrakte højre fod indikerer, at hun er parat til at træde ind i de lidende, forvirrede væseners rige for at hjælpe os. På grund af sin altruistiske hensigt kan Tara dukke op i disse riger uden at blive negativt påvirket af miljøet. Hun viger ikke tilbage for lidelse, men møder den frygtløst og medfølende og modvirker den derved. Hendes venstre ben er gemt i, hvilket viser, at hun har fuld kontrol over sine subtile indre energier. Uanset om andre roser eller bebrejder hende, skader eller hjælper hende, bliver hendes energi ikke skubbet ud af balance, og hun mister ikke sin ro.

Taras højre hånd i gestus med at give sublime erkendelser viser, at ved at følge vejen kan vi selv opnå disse erkendelser. Denne gestus kaldes også generøsitetens gestus, der symboliserer hendes villighed til at give materielle ejendele, kærlighed, beskyttelse og Dharma til alle væsener i overensstemmelse med deres behov og deres dispositioner. Hendes venstre hånd er i gestus af Tre juveler, med tommelfinger og ringfinger rørende og de tre andre fingre strakt opad. Disse tre fingre repræsenterer Tre juveler. De indikerer, at ved at betro os til disse tre og praktisere deres lære, kan vi virkeliggøre den medfølende enhed lyksalighed og visdom, symboliseret ved sammenføjningen af ​​hendes ringfinger og tommelfinger.

Således forlænget udad understreger Taras højre hånd og fod medfølende aktivitet - metodeaspektet af vejen til opvågning. Hendes venstre hånd og fod, som er tættere på hende, indikerer hendes uforstyrlige indre fred, opnået ved at praktisere visdomsaspektet af stien.

På Taras krone står Amitabha Buddha, fredfyldt og smilende. Som Taras åndelige mentor repræsenterer han vigtigheden af ​​at have en fuldt kvalificeret, klog og medfølende guide på vejen. Ved at holde sin mentor på kronen er Tara altid opmærksom på den lære, hun har modtaget fra ham. På denne måde bliver vi mindet om at gøre det samme.

Mens vi almindelige væsener pynter os med ydre ornamenter for at se smukke ud, er Taras indre skønhed – hende ro, medfølelse og visdom - er hendes virkelige udsmykning. Hendes blændende halskæder, armbånd, fodlænker, øreringe og diadem indikerer, at de seks vidtrækkende holdninger or paramitas- generøsitet, etik, tålmodighed, glædelig indsats, koncentration og visdom - er fuldt integreret i hendes væsen og dekorerer hendes enhver aktivitet.

Tara er også prydet med tre stavelser: en om ved hendes kronchakra, ah ved hendes halschakra, og hum ved hendes hjertechakra. Disse tre stavelser omfatter henholdsvis en Buddhafysiske, verbale og mentale evner. De repræsenterer også hhv Sangha, Dharma og Buddha Juveler af tilflugt. Disse stavelser tjener som subtile objekter, som en meditator kan fokusere på og minder os også om de kvaliteter, vi udvikler i os selv som et resultat af at praktisere Buddha's undervisning. På denne måde illustrerer hver karakteristik af Taras form vejen til Buddhahood og dets resulterende kvaliteter.

Tara som den resulterende buddha

En tredje måde at se Tara på er som en afspejling af vores nutid Buddha potentiale i sin fremtidige fuldt udviklede tilstand. Vores ekstremt subtile sind og krop har potentialet til at forvandle sig til det fuldt oplyste krop og sind af en Buddha. Når vi visualiserer Tara og betragter hende som den resulterende Tara, som vi vil blive, bliver vi inspireret til at træne vores sind i den vej, der fører til dette resultat. Lad os undersøge, hvordan Taras praksis gør dette.¹

En Tara sadhana—en tekst, der beskriver en guidet meditation-starter med tager tilflugt i Tre juveler og generere den altruistiske intention om bodhicitta. Når vi overvejer disse, afklarer vi vores åndelige retning og vores motivation for at følge den. Vi visualiserer derefter Tara foran os og dyrker positive holdninger ved at praktisere syv lemmers bøn. Det første lem, udmattelse, renser stolthed og dyrker respekt for en vågnets storslåede kvaliteter, og åbner os således for at udvikle disse egenskaber. Det andet lem, gør tilbud, involverer tilbyde ægte og forestillede smukke genstande. Dette renser elendighed og dyrker glæde ved at være generøs. Den tredje, der afslører vores fejl, renser benægtelse, retfærdiggørelse, rationalisering og andre usunde psykologiske indspil, der forhindrer os i at være ærlige over for os selv. At afsløre vores fejltagelser dyrker ærlighed og ydmyghed. Den fjerde, at glæde sig over vores egne og andres dyder, skærer jalousi og udvikler glæde over andres godhed og opnåelser. Det femte og sjette lem, anmoder Buddhaerne og vores spirituelle vejledere at forblive i vores verden og at lære os Dharmaen, rense enhver skade eller manglende respekt, vi måtte have haft over for dem, og hjælpe os til at værdsætte deres tilstedeværelse i vores liv. Den syvende, dedikation, deler det positive potentiale fra ovenstående praksis med alle væsener og dedikerer det til deres midlertidige og ultimative velvære.

Sadhana fortsætter med vers, der roser Taras kvaliteter og anmoder om hendes inspiration til vores spirituelle praksis. Disse vers, reciteret, mens vi visualiserer Tara foran os, fokuserer vores opmærksomhed på Taras oplyste egenskaber. Jo mere vi reflekterer over Taras egenskaber som vi meditere, jo mere kan vi give og modtage den lykke, der kommer af at følge den åndelige vej, hun underviste i. Versene hjælper os med at give stemme til vores ædleste åndelige forhåbninger, og ved at gøre det får vi energi til at virkeliggøre dem.

Sadhanas hjerte – opløsningen i tomhed og selvgenereringen – følger. Tara kommer nu oven på vores hoved og opløses i grønt lys, som strømmer ind i os og smelter sammen med vores hjertesind i vores hjertechakra. På dette tidspunkt har vi meditere på uselviskhed, tomheden eller mangel på selvstændig eller iboende eksistens. Det vil sige, at der ikke er noget solidt "mig", der mediterer, ingen konkret Tara til meditere på, og ingen fundbar handling af meditation. Alle falske tilsynekomster af iboende eksistens ophører, og vi hviler vores sind i ultimative natur.

I dette tomme rum, der er fri for alle falske, dualistiske tilsynekomster, optræder vores visdomssind i form af Tara, med en krop lavet af strålende grønt lys. Stadig klar over fraværet af et selvstændigt eksisterende "jeg", mærker vi samtidig "jeg" i afhængighed af Taras udseende. Da vi hverken har en solid selvopfattelse eller den egoisme, som den afføder, kan vi ikke desto mindre have følelsen af ​​at være Tara og forestille os at udføre en Buddha's oplysende aktiviteter til gavn for alle væsener. I vores sind forestiller vi os at føle den upartiske kærlighed og medfølelse for alle væsener, som Tara føler og have hende dygtige midler for at kunne gavne dem. Fra vores Tara krop lavet af lys udsender vi utallige små Taraer, der går gennem universet, rører ved hvert følende væsen, bliver det, de har brug for, og lindrer deres lidelse. Alle følende væseners besmittelser renses, og de opnår alle Taras erkendelser. Nu hvor alle væsener er blevet til Tara, stråler vi tilbud til dem, der genererer i dem lyksalighed uforurenet af vedhæftet fil. Så falder alle disse Taraer ind i os som snefnug og velsigner og inspirerer vores sind.

Som et barn, der klæder sig ud og udgiver sig for at være en brandmand, og derved inspirerer sig selv til at blive det, forestiller vi os, at vi er en Buddha der forholder sig til mennesker som et fuldt oplyst væsen - uden uvidenhed, fjendtlighed eller klæbende tilknytning og med umådelig visdom, medfølelse og dygtighed. På denne måde træner vi vores sind til at tænke og handle som en Buddha ved at bringe Taraen, vi vil blive i fremtiden, ind i nuet og forestille os at være den Tara. Dette planter frøene til, at vi rent faktisk bliver Tara i fremtiden. Ved at identificere os selv med vores Tara-natur, får vi opkvikkende selvtillid, der ansporer os til at gøre vores liv meningsfuldt.

Visualiseringen af ​​udførelsen af ​​Taras oplysende aktiviteter sker ofte, mens hun reciterer hende Mantra, om tare tuttare ture soha. En Mantra er et sæt sanskritstavelser udtalt af en Buddha når man er i dyb meditativ ligevægt over virkelighedens natur. Vi reciterer en Mantra for at berolige vores energier, koncentrere vores sind og nærme os en tilstand af meditativ ligevægt. I Green Tara's Mantra, om repræsenterer Taras krop, tale og sind, de evner, som vi ønsker at udvikle. Tare, tuttareog Ture alle har betydningen af ​​"at befri". I én fortolkning befrier disse os fra forhindringerne for at skabe stierne for de tre niveauer af praktiserende læge – indledende, mellemliggende og avancerede. I en anden forviser de hindringerne for at generere tre hovedaspekter af vejen-det vilje til at være fri, den altruistiske intention og den visdom indser tomhed.

I en tredje fortolkningsmåde, hård betyder befrielse fra cyklisk eksistens, det vil sige fra ukontrolleret, kontinuerlig genfødsel med en krop og sind under indflydelse af uvidenhed. Af de fire ædle sandheder, hård befrier fra den første ædle sandhed, sand lidelse. Tuttare indikerer befrielse fra de otte farer, som vil blive diskuteret nedenfor. Dermed tuttare befrier os fra den anden ædle sandhed, sande oprindelse af lidelse - plaget holdninger og følelser og de forurenede handlinger, de motiverer. Ture befrier fra sygdom. Da den mest alvorlige sygdom, vi har, er de plagete holdninger og følelser såvel som de subtile tilsløringer i sindet, Ture indikerer den tredje ædle sandhed, sandt ophør med lidelse og dens oprindelse. En sådan befrielse er vores ultimative formål og er sand åndelig succes. Dette opnås ved at praktisere den fjerde ædle sandhed, vejen til opvågning. Soha betyder "må dette ske". Det indikerer, at vi planter roden til vejen til fuld opvågning i vores hjerter.

En ros til Tara's Mantra illustrerer hver stavelsesgruppes kvaliteter:

Om for den transcendente undertrykker, Arya Tara, lægger jeg mig ned.
Hyldest til den herlige, der frigør med hård;
Med tuttara du beroliger al frygt;
Du skænker al succes med Ture;
Til lyden aldrig Jeg hylder meget.

Kort fortalt er dette måden, som Tara sadhana leder vores sind på vejen til fuld opvågning. Efterhånden som udøvere udvikler sig og indser den altruistiske intention, en-spidsede koncentration og indsigt i virkelighedens natur, vil deres spirituelle mentor instruere dem i mere avancerede visualiseringer og meditationer for at rense deres ekstremt subtile krop og sind. De vil være i stand til at bruge disse på vidunderlige måder til gavn for alle væsener.

Tara befrieren

Tara befrier os fra otte ydre og otte indre farer. Mens de otte ydre truer vores liv eller ejendom, truer de otte indre os åndeligt ved at vende os væk fra vejen til opvågnen.

Hvordan beskytter Tara os? Den virkelige beskyttelse er Dharma-tilflugten – den sande veje og sande ophør af lidelser og deres årsager i vores tankestrøm. For at dyrke og derefter perfektionere disse må vi først studere dem, derefter reflektere over deres betydning og til sidst gøre os bekendt med dem i meditation og i dagligdagen. For at udføre disse tre trin må vi stole på en lærer; det er på denne måde, Tara guider os. Først lærer hun os Dharmaen, og derefter stimulerer hun os til at undersøge dens betydning, så vi når en korrekt forståelse. Til sidst guider hun os ind meditation praksis, så vi genererer faktiske erkendelser i stedet for blot fantastiske oplevelser. Opvågnede væsener kan ikke tage vores urenheder væk som at trække en torn fra nogens fod. De kan heller ikke give os deres erkendelser som at hælde vand i en tom skål. Den virkelige hjælp, de giver, er snarere ved at lære os vejen til opvågning, Dharmaen.

De følgende veltalende vers, der anmoder Tara om at beskytte os mod disse farer, blev skrevet af den første Dalai Lama efter at han havde afsluttet en meditation tilbagetog på Tara. De påpeger forhindringer på vejen, så vi vil undersøge og forstå, hvordan de fungerer i vores sind. Så kan vi anvende de modgifte, som Buddha lært at først undertrykke og til sidst udrydde dem, så de aldrig dukker op i vores sind igen.

Stolthedens løve

Bolig i bjergene af forkerte synspunkter af selvværd,
Opblæst med at holde sig overlegen,
Det kløer andre væsener med foragt,
Stolthedens løve - vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Som spirituelle udøvere er en af ​​de største farer, vi kan falde i, at være stolte. Mange triste og skadelige skandaler, der involverer spirituelle udøvere, er blevet gravet frem i de senere år, og i mange af disse troede nogen arrogant, at han havde nået et niveau, som han faktisk ikke havde, og derefter engageret sig i uetiske handlinger.

Ligesom en løve spankulerer i bjergskove, bor vores stolthed i miljøet af forkerte synspunkter om naturen af ​​"jeget" eller "selvet". Mens "jeget" er afhængigt, opfatter og forstår vi det som eksisterende uafhængigt af alle andre faktorer. Dette forkert syn er roden til vores lidelse i den cykliske tilværelse. Med et urealistisk syn på, hvordan vi eksisterer, sammenligner vi os selv med andre. Vi bliver opblæste og stolte over dem, der er underlegne, jaloux på de overlegne og konkurrerer med ligestillede. Vores stolthed afføder foragt, der er som en løves klør, hvormed vi skader andre levende væsener. Disse skadelige handlinger foreviger vores genfødsel i uheldige eksistenstilstande. I mellemtiden forhindrer stoltheden i sig selv i at genkende vores forfærdelige knibe i den cykliske tilværelse, fordi vi arrogant tror, ​​at vi er fejlfrie. Således undlader vi at praktisere Dharma og udvikler følgelig ingen nye gode egenskaber, mens dem, vi har, forringes.

Den visdom, der indser tomheden i den iboende eksistens, er den ultimative modgift mod alle otte indre frygt, for den ser selvets sande natur – at den er tom for enhver permanent eller uafhængig eksistens. Men da denne erkendelse tager tid at generere og er svær at opnå, bruger vi i mellemtiden lettere modgift svarende til hver enkelt lidelse. I tilfælde af stolthed er en sådan modgift at overveje et vanskeligt emne, såsom de tolv kilder og atten elementer. "Hvad er det for nogle?" kan vi spørge. Men det er pointen: Disse emner er, selvom de er vigtige for at aktualisere stien, svære at forstå. At erkende, hvor begrænset vores nuværende forståelse er, mindsker vores stolthed og gør os mere ydmyge.

En anden modgift mod stolthed er at afspejle, at alt, hvad vi ved, og alle talenter og evner, vi har, kommer fra andres venlighed. Hvis vi er en god atlet, har vi vores forældre og trænere at takke. Vores kunstneriske eller musikalske talent blomstrede op på grund af vores lærere, der dyrkede det. Selv noget vi tager for givet, såsom evnen til at læse, kommer gennem så mange andres venlighed og indsats. Så hvordan kan vi være stolte og tro, at vi har gode egenskaber, fordi vi er en speciel person?

Når vi beder Tara om at redde os fra denne fare, kalder vi faktisk på vores indre Tara – kimen til vores egen visdom og medfølelse. Efterhånden som disse kvaliteter gradvist vokser, beskytter de os mod den skade, vores stolthed kan påføre os selv og andre.

Uvidenhedens elefant

Utæmmet af de skarpe kroge af mindfulness og introspektiv årvågenhed,
Sløvet af den vanvittige spiritus af sensuelle fornøjelser,
Den går på forkerte veje og viser sine skadelige stødtænder,
Uvidenhedens elefant - vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Kraftig, men alligevel ude af kontrol, terroriserer en gal elefant alt på sin vej. Det ødelægger afgrøder dyrket med stor omhu og bringer manges liv i fare. På samme måde bliver vores ukontrollerede sind i vores daglige liv involveret i mange uetiske handlinger, og når vi sætter os til meditere, den er ude af stand til at fokusere og løber vanvittigt fra et objekt til et andet. Dette sker, fordi vores sind ikke er blevet dæmpet af opmærksomhed og introspektiv årvågenhed, mentale faktorer, der sætter det fast, så det forbliver fokuseret på det, der er vigtigt. I forbindelse med etisk adfærd er mindfulness opmærksom på de retningslinjer, som vi ønsker at leve inden for, og introspektiv årvågenhed tjekker os for at se, om vi lever inden for dem. I konteksten af meditation, mindfulness husker genstanden for meditation så vi forbliver på den og ikke kan blive distraheret til et andet objekt, mens introspektiv årvågenhed undersøger, om vores opmærksomhed er aktiv, eller om distraktion eller sløvhed har sat ind og forstyrrer vores meditation.

Når vores sind er beruset af uvidende vedhæftet fil for at fornemme fornøjelser gør vi, hvad vi skal gøre for at få den glæde eller fordel, vi søger, selvom dette indebærer, at vi gennemborer andre med vores stødtænder af åbenlys skade. Derudover fører uvidenhed os ned ad forkerte veje, der fører os til mere forvirring og lidelse i stedet for til opvågning.

Ved at anmode Tara om beskyttelse, fremkalder vi vores egne kræfter til opmærksomhed og introspektiv årvågenhed. Som en klog elefanttæmmer, der frygtløst ved, hvordan man underkuer en vild elefant og udnytter dens energi til konstruktive formål, fører disse to mentale faktorer os til en ikke-voldelig livsstil og til dyb koncentration. Mindfulness udvikles ved gentagne gange at huske vores etiske retningslinjer og vores meditation objekt, og introspektiv årvågenhed opstår ved hyppigt at kontrollere, hvad vores sind er optaget af. Hvis vores sind er fokuseret på noget, der befordrer vejen, lader introspektiv årvågenhed det være; Hvis det ikke er tilfældet, fremkalder introspektiv årvågenhed den passende modgift til at berolige enhver uvidende følelse, der plager os i det øjeblik.

Vredens ild

Drevet af vinden af upassende opmærksomhed,
Bølgende hvirvlende røgskyer af forseelse,
Den har magten til at brænde godhedens skove ned,
Ilden af vrede– vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Vrede sammenlignes med ild på grund af dens magt til hurtigt og vilkårligt at ødelægge det positive potentiale, harmoni og tillid blandt mennesker, som er blevet dyrket med stor indsats over en lang periode. Som en rasende skovbrand, vrede begynder med en lille gnist, og drevet af vinden fra upassende opmærksomhed der fokuserer på og overdriver de negative egenskaber ved nogen eller noget, vrede blusser op. Den skaber tumult i vores eget og andres liv ved at føre os ud i uklare misbrug. Midt i den slørende røg fra vores skadelige handlinger kan vi ikke se kilden til vores vanskeligheder og gør derfor intet for at slukke ilden af vrede.

Under indflydelse af had og raseri skader vi os selv såvel som andre. Som Dharma-udøvere har vi forsøgt at engagere os i konstruktive handlinger (positive karma), der efterlader positive aftryk på vores mindstream. Disse aftryk producerer lykke i vores liv og befrugter vores sind, så afgrøder af åndelige erkendelser vil vokse. Imidlertid, vrede brænder positive aftryk, hvilket gør dem impotente. Dermed vrede svider ikke kun offeret for vores destruktive gerninger – et andet levende væsen – men også gerningsmanden – os selv.

Tålmodighed, evnen til at forblive indre rolig overfor skade eller lidelse, er modgiften til vrede. Tålmodighed betyder ikke passivt at give efter eller tåbeligt tolerere skade. Tålmodighed beroliger snarere vores sind, så vi med klarhed og visdom kan overveje forskellige handlingsmuligheder og vælge en, der vil bringe størst fordel og mindst skade for alle i situationen. Med tålmodighed er vi i stand til at handle fast - nogle gange med fredelig styrke, andre gange med selvhævdende medfølelse.

Jalousiens slange

Lurer i dens mørke hul af uvidenhed,
Ude af stand til at bære andres rigdom og fortræffeligheder,
Den sprøjter dem hurtigt ind med sin grusomme gift,
Jalousiens slange - vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Jalousi, ligesom andre forstyrrende følelser, stammer fra uvidenhed om virkelighedens natur. Det får os uvidende til at tro, at vi bliver lykkelige, hvis vi ødelægger andres lykke. Som en ond slange, hvis gift dræber en sund person, forgifter jalousi både os selv og andres lykke og godhed. Mens vi siger: "Elsk din næste som dig selv" og "Må alle væsener være lykkelige", når en anden har det heldige, at vi ikke - selv om vi ikke behøvede at løfte en finger for at skabe deres lykke - vores jalousi kan ikke udholde deres velstand, evner eller dyd. Under dens indflydelse forsøger vi at ødelægge andres lykke og succes. En sådan adfærd er selvudslettende, for selvom vi lykkes, har vi det ikke godt med os selv, når vi underminerer andres velbefindende.

På den måde mindsker ondskabsfuld jalousi ikke kun vores egen selvrespekt, men holder os også bundet af smerte. Som en slange, der dræber sit offer ved indsnævring, vrider jalousi livet ud af vores mentale fred. Nogle gange er det kun smerten ved selve jalousien, der stimulerer os til at opsøge dens modgift.

At glæde sig over andres lykke, talenter, formue og gode egenskaber er den modgift. Når andre er glade, kan vi lige så godt være med! Når andre handler klogt og venligt, hvorfor så ikke glæde sig over deres dyd? Glæde betragtes som den dovnes måde at skabe et stort positivt potentiale på. Når vi glæder os over andres dyder – deres venlighed, generøsitet, etiske disciplin, tålmodighed, glædelige indsats, koncentration, visdom og så videre – ophober vi positivt potentiale, som om vi havde den beundringsværdige indstilling eller selv udførte den gavnlige handling. Da vi er nødt til at akkumulere et stort positivt potentiale for at komme videre ad vejen, er det bestemt umagen værd at glæde sig over andres godhed og lykke. Det ansporer os ad vejen til opvågning og gør os også glade lige nu.

Tyvene af forkerte synspunkter

Roaming den frygtindgydende vild af ringere praksis
Og absolutismens og nihilismens golde spild,
De plyndrer byerne og eneboerne til gavn og lyksalighed,
Tyvene af forkerte synspunkter– vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Når vi har skattede ejendele, der bringer os fremgang og glæde, ønsker vi at beskytte dem mod tyve. Tilsvarende skal vi sørge for, at vores nøjagtige visninger om vigtige åndelige anliggender er beskyttet, fordi disse er grundlaget for vores åndelige velstand. Skal vi følge med forkerte synspunkter, vil vi engagere os i tilsyneladende spirituelle praksisser, der angiveligt fører til opvågning, men som faktisk ikke gør det. Således vil vi stå fattige, strandet i en åndelig ørken. Åndelig fattigdom er farligere end materiel fattigdom, for det påvirker ikke kun lykken i dette liv, men også lykken i mange fremtidige liv.

Tyvene af forkerte synspunkter er af mange varianter. Nogle forkerte synspunkter mener, at uetiske handlinger er etiske, og at misforstået praksis fører til oplysning. Forvrængning af religiøs lære, såsom at tro, at drab af vantro fører til genfødsel i himlen, skaber en frygtsom verden både i samfundet og i dem, der holder sådan visninger.

Chefen forkerte synspunkter, som goldt affald, hvor ingen frigørende aktiviteter vokser, holder til de to yderpunkter: absolutisme og nihilisme. Førstnævnte reifies måden hvorpå fænomener eksisterer, mens sidstnævnte ophæver deres eksistens totalt. Mens alle personer og fænomener er tomme for selvstændig eksistens, mener absolutisme, at de eksisterer uafhængigt. Det ser fænomener som besidder deres egen iboende essens og eksisterer under deres egen magt, hvorimod de ikke gør. Nihilisme går til den anden yderlighed, idet man tror, ​​at personer og fænomener eksisterer slet ikke. Den nedgør således funktion af årsag og virkning og ødelægger således vores samvittighedsfuldhed i at praktisere konstruktive gerninger og opgive skadelige. Når absolutisme eller nihilisme er til stede, er vi heller ikke i stand til at forstå ultimative natur eller den konventionelle karakter af fænomener.

Middle Way-synet er den balance, der er nødvendig. Den ophæver alle fantaserede måder at eksistere på, inklusive selvstændig eksistens, men bekræfter, at alle personer og fænomener eksisterer. Det vil sige, at selvom alt mangler selvstændig eksistens, eksisterer det afhængigt. Denne opfattelse sætter os i stand til at skelne præcist mellem, hvad der eksisterer og hvad der ikke gør, og mellem hvad vi skal øve os på, og hvad vi skal opgive. På denne måde er vores samlinger af visdom og positivt potentiale – byer og hermitages af lethed og lyksalighed-er beskyttet, og vores lykke sikret.

Kæden af ​​elendigheden

Bindende legemliggjorte væsener i det uudholdelige fængsel
af cyklisk tilværelse uden frihed,
Det låser dem inde begærstramme omfavnelse,
Særlighedens kæde - vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Selvom uvidenhed er roden til den cykliske eksistens, er det, der holder os fastlåst i lidelsens cyklus fra det ene liv til det andet, begær. I ledtog med begær er snålhed, sindet, der klæber sig til vores ejendele og ikke kan holde ud at skille sig af med dem. Selvom vi kan lide at tænke på os selv som generøse mennesker, er der meget plads til forbedring, når vi undersøger vores adfærd. For eksempel kan vores skabe og kældre være fyldt med ting, vi ikke bruger - faktisk husker vi måske ikke engang at have nogle ejendele - men skulle vi begynde at rydde ud i vores lagerområder, opfinder vores sind mange grunde til ikke at give disse ting væk, selv til folk, der tydeligvis har brug for dem. "Jeg kan få brug for det senere," "Dette har sentimental værdi," "De mennesker, jeg giver det til, vil udnytte mig og bede om mere," "Jeg vil ikke fremstå, som om jeg viser mig ved at være generøs,” og videre og videre.

Frygt ligger ofte bag vores undskyldninger. Vi tror fejlagtigt, at ejendele vil bringe os sikkerhed i en cyklisk tilværelse. Faktisk vores vedhæftet fil til dem holder os bundet i et fængsel af utilfredshed. Vi higer konstant efter mere og bedre, men er aldrig tilfredse med det, vi har.

Ikke-klamrer og generøsitet er modgiften. med ikke-klamrer vi opfatter ikke materielle ejendele som en pålidelig kilde til lykke eller som betydningen af ​​succes. Mere afbalanceret i os selv finder vi tilfredshed, en sjælden "vare" i vores materialistiske samfund. Tilfredshed giver os mulighed for at dyrke den kærlighed, der ønsker, at andre skal have lykke og dens årsager, og derfor glæder vi os over at give.

At give med et åbent hjerte giver os glæde og kommer andre direkte til gode. Varer deles derefter mere retfærdigt i vores samfund og mellem nationer, hvilket dulmer den dårlige følelse af social ulighed og fremmer verdensfreden. Deling er en kilde til vores fortsatte eksistens som art. Som Hans Hellighed det Dalai Lama siger, det er ikke overlevelse af de stærkeste, men overlevelse af dem, der samarbejder mest, der får en art til at trives. Ingen af ​​os eksisterer uafhængigt; vi er nødt til at være afhængige af andre for at holde os i live. At hjælpe andre og dele rigdom gavner således både dig selv og andre. Generøsitet gør os glade nu, gør det muligt for vores art at fortsætte med at trives og skaber positivt karma som giver os velstand i fremtiden.

Floden af ​​tilknytning

Fejer os i strømmen af ​​cyklisk eksistens så svært at krydse,
Hvor, betinget af drivvinden af karma,
Vi bliver kastet i bølgerne af fødsel, aldring, sygdom og død,
Oversvømmelsen af vedhæftet fil– vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Som en oversvømmelse, vedhæftet fil fejer ind over os og driver os hjælpeløst frem i det stormfulde hav af cyklisk tilværelse. Det gør det på to måder. For det første under indflydelse af vedhæftet fil, som klæber sig til personer, genstande, steder, ideer, visninger, og så videre handler vi på skadelige måder for at få det, vi ønsker. Vores destruktive handlinger skaber konflikter med andre nu og efterlader aftryk på vores tankestrøm, der producerer lidelsessituationer senere. For det andet, på dødstidspunktet, vedhæftet fil opstår endnu en gang, og vi klynger os til vores krop og livet. Når vi indser, at vi ikke kan holde på dem længere, vedhæftet fil griber så fat i en anden krop og liv, og vi genfødes i en cyklisk tilværelse.

I hver genfødsel begynder aldring umiddelbart efter, vi er født, sygdom opstår gentagne gange, og døden er deres uundgåelige udfald. I mellemtiden, stadig fejet med af oversvømmelsen af vedhæftet fil, fortsætter vi med at handle destruktivt og efterlader flere negative karmiske aftryk på vores tankestrøm, der forårsager endnu flere genfødsler, efterhånden som vi drukner i forvirring og ulykkelighed.

Det er svært at krydse den cykliske eksistens strøm. Vi har brug for vejledning til at gøre dette, en stjerne, som vi kan navigere efter for at finde vej over det mørke hav af de foruroligende følelser. Sanskrit-ordet tara betyder "stjerne", fra roden, der betyder "at lede på tværs, at bære på tværs." Vi beder Tara om at beskytte os mod fare ved at lære os vejen til befrielse og fuld opvågning, hvorved vi krydser over til den anden kyst og når frem til en mental tilstand lyksalighed og frihed.

At overveje tingenes forbigående natur er en glimrende modgift mod vedhæftet fil. Når vi ser, at de genstande, som vi holder os til, ændrer sig øjeblik for øjeblik, ved vi, at de ikke vil vare længe og derfor ikke er pålidelige kilder til lykke. Når vi vender os væk fra deres vildledende lokkemiddel, fokuserer vi på at transformere vores foruroligende holdninger og følelser og udvikle gavnlige. Gennem processen med at gøre vores sind bekendt med den medfølende motivation af bodhicitta og visdom indser tomhed, går vi gennem stadierne af Bodhisattva vej til Buddha.

Tvivlens kødædende dæmon

Roaming i rummet af mørkeste forvirring,
at plage dem, der stræber efter ultimative mål,
Det er ondskabsfuldt dødeligt for befrielsen,
Den kødædende dæmon af tvivler– vær venlig at beskytte os mod denne fare!

Tvivler er af forskellige typer, ikke alle af dem er obstruktive. Når vores tvivler er en form for nysgerrighed, der driver os til at lære, undersøge og afklare betydningen af ​​en undervisning, den hjælper os på vej. Men når vores tvivler dvæler i forvirring og hælder til forkerte synspunkter, vores sind spiraler i cirkler, som det selv har skabt, og vi er åndeligt immobiliserede. Dette vildledte tvivler fortærer vores tid og spilder vores chance for befrielse; det ligner en kødædende dæmon, der ødelægger liv og afskærer opblomstringen af ​​en persons potentiale.

Et sind, der snurrer ind tvivler kan ikke gå lige på vejen til befrielsen. Hvis vi begynder at gøre en praksis, vi tvivler dets effektivitet; når vi lytter til lære vi tvivler deres autenticitet. Vi tvivler vores evne til at øve sig; vi tvivler vores lærers evne til at vejlede os; vi tvivler vejen til praksis; vi tvivler eksistensen af ​​oplysning. Ude af stand til at nå nogen løsning, kan vi ikke gå fremad på stien, og vores sind forbliver plaget. Vores ultimative mål, befrielse og oplysning, bliver slagtet af denne dæmon tvivler.

For at modvirke tvivler, skal vi først stoppe bygen af ​​modstridende tanker og berolige vores sind. Meditation på åndedrættet er en glimrende måde at fjerne diskursive tanker og fokusere sindet. Et fast sind kan skelne mellem vigtige spørgsmål, der kræver overvejelse, fra skeptiske, meningsløse tanker. Dernæst skal vi lære at tænke logisk og klart, så vi kan undersøge disse spørgsmål og nå præcise konklusioner. Af denne grund bruger tibetanske klostre år på at debattere og diskutere skrifterne. Den formaliserede debatstruktur lærer os, hvordan vi kan undersøge læren klart og teste deres gyldighed. Den trækker også dybere betydninger af læren frem, viser os, hvad vi gør og ikke forstår, og belyser forskellige perspektiver. Selvom vi måske ikke deltager i en formel debat, tjener det samme formål at diskutere emner med Dharma-venner. På denne måde kan vi afklare, hvad vi tror på, og efter at have gjort det, kan vi begynde at praktisere derefter.

Dedikation

Gennem disse roser og anmodninger til dig
undertrykke betingelser ugunstigt for Dharma-udøvelse
Og lad os få langt liv, positivt potentiale, herlighed, rigeligt,
Og andre befordrende betingelser som vi ønsker!

Ved at udføre Tara-praksis og anvende modgifte til de otte farer for at gavne alle væsener, har vi skabt et enormt positivt potentiale. Vi dedikerer det nu til to hovedformål og anviser, hvordan det vil modnes. Den første er for alle væsener at være fri for betingelser som hæmmer vores praksis og integrationen af ​​Dharma med vores eget sind. Sådan betingelser kan være ydre, såsom krig, fattigdom, overdrevne forpligtelser eller mangel på en kvalificeret åndelig vejleder, eller indre, såsom sygdom, følelsesmæssig turbulens, tvivlereller mental invaliditet. For det andet dedikerer vi, så vi og alle andre mødes betingelser befordrende for at aktualisere vejen til opvågning. Langt liv er vigtigt, så vi kan studere og praktisere Buddha's lære i lang tid. Positivt potentiale sætter os i stand til at dø uden fortrydelse og driver os mod heldige genfødsler, hvor vi kan fortsætte vores åndelige praksis. Det befrugter også vores sind, så vi vil forstå betydningen af Buddha's lære let og være i stand til at integrere dem i vores liv. Materiel rigdom giver os fornødenheder, så vi kan øve os uden bekymring. Det giver os også mulighed for at dele ejendele med andre og dermed akkumulere positivt potentiale fra generøsitet. Spirituel rigdom gør det muligt for os at kontakte en kvalificeret spirituel mentor og gode Dharma-venner, som opmuntrer til vores praksis. Herlighed kan henvise til evnen og betingelser at hjælpe andre dygtigt. Masser er følelsen af ​​rigdom, der giver os mulighed for at give vores materielle ejendele såvel som at dele vores kærlighed, beskyttelse og Dharma-forståelse med andre på en dygtig måde.

Selvom ovenstående vers er formuleret på den måde, at de beder Tara om at beskytte os mod de forskellige farer, skal vi huske nogle vigtige punkter for at forstå deres betydning korrekt. For det første er Tara ikke en selveksisterende, uafhængig guddom eller Gud. Ligesom alle personer og fænomener, hun eksisterer afhængigt og er tom for selvstændig eller absolut eksistens. Vi bør undgå at tænke på Tara som et eksternt væsen, der kan vifte med en tryllestav, der kurerer vores vanskeligheder og opfylder vores egoistiske ønsker, mens vi læner os tilbage og slapper af. I stedet fremsætter vi disse anmodninger med en bevidsthed om, at vi (den der fremsætter anmodningen), Tara (den vi anmoder om), og handlingen med at anmode alle er tomme for selvstændig eksistens, men alligevel eksisterer konventionelt.

For det andet, selvom alle væsener, der er blevet Tara, er fri for begrænsninger fra deres egen side til at hjælpe andre, er de ikke almægtige. De kan kun undervise, vejlede og inspirere os i det omfang, vi er modtagelige. Et af formålene med at recitere disse og andre lignende vers er at åbne vores sind og hjerte og gøre os selv modtagelige åndelige kar. Selvom vi ser ud til at bede til en ekstern Tara, påkalder vi vores indre visdom og medfølelse ved at skabe vidunderlige forhåbninger og rette vores tanker mod dydige mål. Jo mere vi åbner vores hjerter med kærlighed og medfølelse for alle væsener ligeligt, jo mere kan Tara påvirke os. Jo større vores visdom forståelse ultimative natur, jo mere kan Tara inspirere os til at uddybe vores erkendelser.

Download en PowerPoint-præsentation af Tara og de otte farer hun beskytter os mod.

1. For at udføre Tara-praksis er visse krav nødvendige. Udøvere bør konsultere en kvalificeret lærer i tibetansk buddhisme. Beskrivelsen her skal ikke bruges til meditation.
    ↩