Praxe amitábhy: Útočiště a bódhičitta

• Úvod do problematiky Amitábha sádhana
• Co to znamená utečte v Tři drahokamy
• Proč je Dharma skutečným útočištěm
• Mějme na paměti náš dlouhodobý cíl stát se buddhy, abychom prospěli všem živým bytostem

Tuto zimu děláme ústraní na Amitabha, tak jsem si myslel, že udělám sérii přednášek BBC o praxi Amitabha v rámci přípravy na konání ústraní tuto zimu, protože si myslím, že ho bude dělat řada lidí. ústup-z-daleka. Takže to dáme na BBC a tak to může slyšet každý.

Amitábha sádhana začíná – stejně jako všechny sádhany (manuál cvičných textů) – s útočiště a generování bódhičitta.

Útočiště si na začátku říkáme, jakou cestu jdeme. Proč my? utečte? Takže máme jasno, jakou duchovní cestu jdeme. Nejsme: „V pondělí večer tančím súfijský tanec a v úterý večer dělám kabalu a ve středu večer buddhismus a ve čtvrtek večer zpívám Hare Krišna a v pátek večer svědky Jehovovi…“ Takhle. Je nám opravdu jasné, jakou cestou jdeme, takže ano utečte v Buddha, Dharma a Sangha.

Skutečné útočiště, z Tři drahokamy, je útočištěm Dharmy. Útočiště Dharmy znamená poslední dvě ze čtyř pravd: skutečné ukončení a pravá cesta, opravdové cesty jsou vědomí moudrosti, která nám pomohou překonat všechna naše trápení: nevědomost, hněv, připevnění, pýcha, žárlivost a tak dále. Skutečná zastavení jsou absence, nedostatek těchto trápení v našem proudu mysli, stejně jako prázdnota očištěné mysli.

Důvod, proč toto útočiště Dharmy skutečných zastavení a opravdové cesty se říká, že je skutečným útočištěm, protože když to sami zaktualizujeme, pak je naše mysl bez trápení a v důsledku toho ustane veškeré naše dukkha (naše utrpení, naše neuspokojivé zkušenosti). To je to, co skutečně chceme realizovat.

Projekt Buddha je ten, kterého vidíme jako učitele. On si Dharmu nevymyslel, jen to vysvětlil ze své vlastní zkušenosti, takže ho vidíme jako učitele. A pak Sangha jako lidé, kteří si uvědomili povahu reality přímo, nekoncepčně, sami. Mají skutečnou zkušenost o povaze reality – o prázdnotě pravé existence.

We utečte v těchto třech, protože všechny jsou mimo cestu naší běžné, postižené mysli. Tady to, co děláme, jsme útočiště ve vnějším Tři drahokamy: Buddha kteří již žili (ve skutečnosti všichni buddhové), Dharma v jejich proudech mysli, Sangha, lidé, kteří si to uvědomili. A naším cílem je praktikovat cestu, která byla vytyčena pod vedením Buddha, dharma, Sangha, že proměníme naši vlastní mysl v útočiště Dharmy. Staneme se tím Sangha klenot a později, Buddha klenot.

Celá myšlenka je taková, že nejsme útočiště ve vnějším Tři drahokamy myslet na Buddha'se snese dolů a zachrání nás, a že vše, co musíme udělat, je modlit se a pak Buddha odvede práci, a pak budeme osvobozeni, protože Buddha nás zavede na místo zvané Nirvana. Není to tak. Nirvána je duševní stav. Vnější Tři drahokamy naučte nás tu cestu, jak se do tohoto duševního stavu dostat. Musíme si to nacvičit sami. Když byli útočiště spoléháme na vnější Tři drahokamy aby se stal vnitřním Tři drahokamy sami.

To je velmi důležité pochopit, jinak je opravdu snadné zavést – pokud jste vychovali v teistickém náboženství – vnést tuto myšlenku do buddhismu a myslet si, že jsme útočiště v Buddha, Dharma a Sangha jako vnější bytosti a že nás zachrání a vezmou na nějaké místo o tři mraky nahoře a dva vpravo, které se nazývá Nirvana. Není to tak. Buddhismus je do značné míry cesta, kde musíme dělat práci sami.

To je dobré, ne? Pokud jsme za to zodpovědní, je tu šance skutečně dosáhnout pokroku. Pokud by naše osvobození záviselo na usmíření nějaké vnější bytosti, nikdy bychom nemohli kontrolovat, zda se osvobodíme nebo ne, protože tuto vnější bytost ovládat nemůžeme. Jediná věc, kterou můžeme ovládat, je naše vlastní banánová mysl. Proto se celá tato cesta vrací k tomu, abychom se dívali na sebe a vlastnili své vlastní věci. Místo vždy „je to venku, ostatní se musí změnit, dělají mi to a to, a Buddhamě zachrání." Takhle to nefunguje.

We utečte tímto způsobem a poté vytvoříme bódhičitta– druhá část prvního verše, která je obvyklá:

I utečte dokud nebudu osvícen
v Buddha, Dharma a Sangha.
Podle zásluh tvořím praktikováním štědrosti
a ostatní dalekosáhlé praktiky
kéž mohu dosáhnout buddhovství v pořádku
ve prospěch všech cítících bytostí.

Kdykoli musím sám recitovat něco, co jsem si zapamatoval, pokazím to.

Bódhicitta je druhá část toho. Zatímco útočiště nám dává jasně najevo, jakou duchovní cestu jdeme, bódhičitta dáváme jasně najevo, proč jdeme touto cestou. Co děláme a proč to děláme?

proč to děláme? Zde je naší konečnou, dlouhodobou motivací stát se plně probuzenými buddhy, abychom měli schopnost prospívat všem živým bytostem. To je velmi ušlechtilá, fantastická motivace. Je to daleko, že? Bude to trvat, než vytvoříme více příčin a Podmínky dosáhnout toho stavu. Musíme tedy jít krok za krokem. Ale je to něco jako, když se chcete dostat do Dharamsaly, musíte se nejprve dostat do Spokane, pak se musíte dostat do Tokia, pak se musíte dostat do Dillí a pak se musíte dostat do Dharamsaly. Bereš to po malých kouscích. Podobné pro nás, když cvičíme cestu, jdeme ji po kouscích. Začínáme s etickým chováním, postupujeme ke koncentraci, pak postupujeme k moudrosti. Nebo jiný způsob, jak to formulovat: začneme velkorysostí, pak etickým chováním, statečnost, radostné úsilí, meditativní stabilita, pak moudrost. Existuje mnoho různých způsobů, jak nastínit, jak to děláme. Existují také tři hlavní aspekty cesty, tam je lamrim (tři schopnosti bytostí), mnoha různými způsoby. Pokud se podíváte do „Přistupování k buddhistické stezce“, první díl „Moudrost a soucit“, je tam celá kapitola o různých způsobech přístupu.

Myšlenka je taková, že všichni jdeme k plnému probuzení motivováni láskou a soucitem, a právě teď je naše láska a soucit spíše teoretický. ne? "Mám stejnou lásku a soucit se všemi, pokud tu sedím a oni mě neobtěžují." Jakmile mě někdo naštve, moje láska a soucit jsou z okna. Někdo říká něco, co se mi nelíbí – POW – musím toho člověka uvést na pravou míru. Nemohou se mnou takhle mluvit, tohle nemůžou. Pro jejich vlastní dobro jim dám pěstí do nosu, aby ochutnali vlastní medicínu a napravili se. To je naše utrápená mysl, že? Co jsme dělali celý život. A kam jsme se to dostali? Nikde.

Když generujeme bódhičitta zavazujeme se sami sobě, že se pokusíme změnit spoustu našich nepříznivých emočních návyků. To chce čas. Chce to ochotu to dělat, cvičit. Občas spadnout. Snažíme se a občas to sfoukneme. Ale sebrat se pokaždé, když to foukneme, a pokračovat dál. Protože jaká je alternativa? Není jiná dobrá alternativa, než cvičit.

Neustále vytváříme lásku a soucit, jak jen můžeme. Stále se díváme, jak nenaplňujeme naše vlastní očekávání. Vracíme se na polštář, zkoušíme a pronikáme do toho, co se děje uvnitř: Proč jsem naštvaný? proč se zlobím? Proč se bojím? Obnovte lásku a soucit. Jdi znovu ven, zkoušej to dál. Děláme to na polštáři, děláme to mimo polštář. To je důvod, proč tento verš útočiště a generování bódhičitta děláme na začátku každého jednotlivého cvičení, které děláme, protože si opakovaně potřebujeme říkat: „Následuji Buddha's metodami, protože se chci dostat k plnému probuzení ve prospěch všech bytostí. Zavazuji se k tomu a pomalu pomalu musím přijímat své vlastní schopnosti, musím se smířit s tím, že ostatní se také snaží, jak jen mohou, a padnou stejně jako já, ale všichni z nás se v našich myslích pokouší jít tímto směrem. Budu trénovat svou mysl, abych viděl ostatní lidi v takovém světle, místo mého starého zvyku vidět ostatní jako hrozby.“

Je to velká praxe pro nás všechny. ne? To je důvod, proč to říkáme na začátku praxe, abychom měli jasno v naší mysli: „To je důvod, proč děláme praxi Amitabha.“ Neděláme praxi Amitabha, protože si dokážeme představit čistou zemi a díky tomu se cítíme tak dobře, jako bychom byli v Disneylandu. Proto to neděláme. Děláme to, protože jsme ochotni zapojit se do tvrdé práce na transformaci sebe sama, protože vidíme, že to je ta nejcennější věc, kterou můžeme ve svém životě udělat. I když je to těžké. Na tom nezáleží. Děláme to dál.

To je první verš sádhany.