Praxe amitábhy: Modlitba za čas smrti

• Vtisknout si do vlastní mysli, jak bychom měli myslet v různých situacích
• Co se stane v okamžiku smrti
• Příprava na čas smrti
• Rozvíjení pocitu spojení s Amitabhou

Včera poté, co jsem poznamenal, že aspirace modlitba byla typická Lama Zopa, četl jsem zbytek a viděl jsem, že sádhana byla poskládána Lama Ano, on. Takže to ukazuje, jak blízko Lama Ano a Lama Zopovy mysli byly.

Další modlitba zní mnohem podobněji Lama Ano, on. Takto Lama by vysvětlil věci. Zde je to opět nepovinná modlitba, modlitba za čas smrti. A vlastně nám dává pokyny. Žádáme Amitabhu, aby nás vedl určitým způsobem, ale to, co děláme, se snažíme vtisknout si do své mysli, jak bychom měli myslet, když se v době smrti stanou různé věci, vize a tak dále.

To, co zde popisuje, je osm vizí, které se dějí v době smrti. To je obvykle popsáno v Nejvyšší józe Tantra ne v Kriya Tantra praxe, že to je. Ale Lama nechal nás meditovat o pohlcení smrti, i když jsme teprve začínali lamrim tak jasně si myslí, že je užitečné, aby si to lidé uvědomovali.

Je to dobrý způsob, jak si to vtisknout do mysli, pokud bychom byli schopni vidět tyto vize při smrti. A i když nejsme, stále je dobré vtisknout své mysli tyto druhy aspirací.

To říká:

Ve chvíli, kdy dorazí posel smrti, prosím, okamžitě přijďte ze své nedotčené říše, poraďte mi, abych se vzdal uchopování světské existence, a pozvěte mě, abych přišel do vaší nedotčené říše.

Posel smrti. Neexistuje žádný skutečný posel smrti, žádná vnější bytost. To je antropomorfizace věcí. Znamená to, že když nadejde čas smrti, na to musíme myslet a musíme být schopni rozpoznat, že umíráme, místo abychom to jen popírali, popírali, popírali, manana, později jsem příliš zaneprázdněn, cokoliv . Smrt je tady a přijmout, že se to děje. A jak říká Jeho Svatost, na toto jsme se během našeho života připravovali, je tento okamžik smrti, abychom zjistili, zda můžeme v této době praktikovat Dharmu, a zejména zda můžeme v této době porozumět prázdnotě. by bylo velmi, velmi užitečné.

Když přijde smrt, žádáme Amitabhu: "Prosím, okamžitě přijď ze své nedotčené říše." Teď si nejsem tak jistý, že Amitabha vezme další tryskáč ze zdejší čisté země. Doufejme, že má předběžnou kontrolu TSA, může snadno nastoupit. Nemusí projít…. Možná má také globální vstup, může přijít bez dlouhých front. Tak si nejsem tak úplně jistý.

Možná se stane, že existuje vize Amitabhy, protože pokud jsme meditovali na Amitabhu a seznámili naši mysl s Amitabhou a skutečně vidíme Amitabhu jako ztělesnění všech osvícených kvalit, pak ano, je zcela možné, že v době smrti máme vize, skutečná vize Amitabhy.

Také se mi zdá, že místo vize Amitabhy je to spíše vnitřní pocit spojení s Amitabhou. Není to tedy tak, že byste Amitabhu viděli ve vizi, ale cítili byste se ve svém srdci spojeni s Amitabhou.

Co žádáme, aby Amitabha udělal, když přijde, nebo když se s ním cítíme spojeni? "Poraď mi, abych se vzdal uchopování světské existence." Celá věc, kterou je třeba v době smrti udělat, je vzdát se uchopování světské existence, protože když studujeme 12 vazeb závislého vznikání, vidíme, že touha a lpět jsou tím, co vyživuje znečištěná karmická semínka, která pak dozrávají v obnovené existenci a projektují nás do dalšího znovuzrození. Čím více se tedy můžeme vzdát uchopování světské existence, tím slabší touha a lpět budou. Také tím klidnější bude naše mysl. Protože když umíráme, pokud se chopíme světské existence, nechceme se oddělit od našich drahých, a je tu neuvěřitelná muka při pomyšlení na odloučení od lidí, na kterých nám záleží. Pak zemřít s takovou myslí nebude moc příjemné. Pokud jsme lpět k našemu majetku a našemu majetku, starost o to, kdo si co vezme, nebo starost o to, kdo co najde mezi vším tím naším harampádím a co si o nás bude myslet, když najde tohle, pak nepůjdeme pokojně zemřít. Pokud jsme k tomu připoutáni těloa my se od toho nechceme oddělovat tělo v době smrti to nebude dobrý stav mysli. Pokud jsme tak zavěšeni ve své ego identitě: „Jsem ten typ člověka, se kterým by se mělo takto zacházet, kdo si to zaslouží, kdo by měl mít tohle,“ nebo cokoli jiného, ​​v době smrti všechno, co jde sbohem -sbohem. Protože celá naše identita ega je něco, co je zcela vymyšleno v závislosti na prostředí, ve kterém se nacházíme. Bez prostředí, ve kterém se nacházíme, bychom neměli všechny světské cíle, které máme. Jsme v určitém prostředí, takže si vážíme určitých druhů majetku, určitého druhu pověsti, všech těchto věcí. Celá ta identita – „Jsem tato rasa, tato národnost, tento druh osobnosti, tato společenská třída, tato úroveň vzdělání, toto náboženství…“ – to vše je pryč, hotovo, zapomeňte na to. Takže pokud jsme k tomu skutečně připoutáni a oddělujeme se od toho všeho, bude to v době, kdy zemřeme, docela matoucí, protože si řekneme: "Kdo jsem?" Dojde k pocitu, že „já“ je právě vymazáno.

To je důvod, proč v první řadě: „Amitábho, připomeň mi, abych se vzdal uchopování světské existence,“ a uvědom si, že zde není nic, čeho bych se mohl držet, ať už je to cokoliv.

Když se nad tím opravdu zamyslíte, je to pravda, ne? Co si odtud vezmeme s sebou? Všechno to tady zůstane. Možná jsme se dostali 100,000 XNUMXkrát. Na ničem z toho v době smrti nezáleží. Koho to zajímá? Můžeme mít nejrůznější chvály. Můžeme mít diplomy. Můžeme mít certifikáty. Můžeme mít celou hromádku karet s lidmi, kteří zpívají naši slávu. No a co? Nic z toho není součástí dodávky. Lidé to projdou a budou se dívat a říkat: "Proč zachraňují všechno to haraburdí?" Nejlepší je tedy nebýt připoután k žádné z těchto věcí.

A to je to, co Nágárdžuna králi skutečně poradil Vzácná girlanda.) Cokoli máte, použijte to k vytvoření zásluh. Nezůstávejte jen na svém vlastním bohatství a tak dále. Použijte jej k vytvoření zásluh, než zemřete. Král musel mít své zásoby během svého života, protože řídí království a potřeboval je, aby je mohl vyplácet lidem a podobně, ale Nágárdžuna řekl: „Králi, když se blížíš smrti, všichni na tebe a na ostatní zapomenou. Zaměříme se na hnědý nos k tomu, kdo bude příštím králem, aby mohli získat část hrnce, který jim necháte. Tak proč necháváte všechny tyhle věci sedět ve svém úložiště? Měli byste to rozdat své populaci, použít to k vytvoření zásluh, protože jinak se o to všichni tito lidé jen poperou, a kdo ví? Nemůžete ani kontrolovat, kdo a jak bude příštím králem. oni to použijí. Takže to použij moudře, než zemřeš."

Dává to velký smysl, ne?

Připomeň mi, Amitabho, abych přestal chápat světskou existenci.

Nyní tam může být Amitabha a říkat znovu a znovu a znovu: „Nechápejte světskou existenci. Nechápejte světskou existenci. Nechápejte světskou existenci…“ A pokud jsme se za celý život nepokusili vzdát se uchopení světské existence, není to tak, že budeme poslouchat Amitabhu v době, kdy umíráme. To je jedno názory máme ty, které jsou hluboce zakořeněné, které jsou naše tvrdohlavé názory, v době smrti se nevypaří. I když se před vámi objeví Amitabha s petardami a řekne: „Vzdej se světské existence,“ řekneš: „Ale ale… Chci dělat věci tímto způsobem a jsem k tomu připoután a chci to a chci to a mělo by to být tak a tak…“ Takže pokud chceme být schopni naslouchat Amitabhovi v době smrti, musíme Amitabhu naslouchat, dokud jsme naživu, což znamená každý den. Na každodenní bázi se vzdávejte našeho uchopení světské existence. A pokud to uděláme, pak je tu šance, v době smrti budeme poslouchat Amitabhu a možná, že se nám to už samovolně vybaví v mysli, což by bylo ještě lepší. Ale to se stane pouze tehdy, když budeme cvičit, dokud jsme naživu.

A pozvi mě, abych přišel do tvé nedotčené říše.

Žádáme Amitabhu: "Řekni mi, přestaň to tu chápat, pozvi mě, abych přišel." Takže pokud očekáváme královské pozvání od Amitabhy, že se objeví, třikrát se k nám pokloní, dejte nám jedno z těchto krásných zlatých pozvánek…. A víte, že poslední věcí v Indii je, že když jste pozváni na nějakou velkou věc, dají vám nějakou velkou věc se všemi těmi různými barvami, které se kolem toho šíří, a připnete si to na [do klopy] a to znamená, že jste někdo důležitý a byl jsi někam pozván. Je to opravdu skvělé. Trvá to možná tři nebo čtyři hodiny, stejně dlouho jako ta akce, a pak nevím, kolik peněz utratili za výrobu těch velkých fantastických věcí, ale buď to vyhodíte, nebo máte zásuvku, kde hromadíte zásoby. všechny vaše pozvánky a velké luxusní věci, o kterých nevím, co budou dělat potom.

Nečekejte, že se to stane od Amitabhy. Amitabha nebude prosit a prosit a prostatu a klečet na kolena, aby nás požádal, abychom přišli. Měli bychom být těmi, kdo prosí a klaní se a klekají na kolena a žádají Amitábhovu inspiraci k přeměně naší mysli, abychom v době smrti mysleli na čistou zemi. Pokud nemyslíme na čistou zemi...

Například říkají, jestli jsi v době smrti opravdu chladný touha, touha, touha teplo, tak když to touha je silný, může to být negativní karma dozrát, který nám předkládá vizi horkých pekel jako ráje a přitahuje nás tam znovuzrození, protože je teplo. Takže musíme skutečně vytvořit nějaký silný otisk s Amitabhonou čistou zemí a představovat si ji a představovat si ostatní bytosti kolem nás jako bódhisattvy v Amitábhově čisté zemi a představovat si všechny zvuky, které slyšíme, jako zvuky čisté země Amitábhy. Protože se v Sukhavati říká, že když slyšíte cvrlikání ptáků, slyšíte učení o nestálosti. Když uslyšíte vodopád, obdržíte učení o závislém vstávání. Každý hluk, který uslyšíte, se pro vás stane učením. To se děje kvůli stavu naší mysli. Tady bychom mohli udělat to samé. Namísto toho, aby se každý hluk stal zdrojem podráždění, kdybychom si mysleli: „Ach, tady je zvuk vrtačky, učí mě prázdnotě,“ pak ten zvuk přeměňujeme tam a tam. Jinak slyšíme zvuk vrtačky a je to jako: "Ach, to je tak hrozný zvuk." Nebo slyšíme nějaký zvuk... Osoba, která medituje s nylonovou bundou, která praská a vrásní, a zipem, který dělá tolik hluku, a vy slyšíte, že: "Ach bože, ta osoba, proč se tolik hýbe?" měli by klidně sedět, ruší mě. A pak ten druhý klikne na ně mal– klik, klik, klik. Je to tak nepříjemné!“ A opravdu se vztekáme. "Copak nevědí, že medituji?" Vlastně nemeditujeme. Jsme naštvaní, že? Takže když v těch chvílích řekneme: „Dobře, představme si, že jsem v čisté zemi Amitábhy a tyto zvuky mě učí zvuku prázdnoty, zvuku pomíjivosti, zvuku statečnost.“ A tak ty věci bereme jako součást naší cesty, místo abychom se zlobili. Pak jsme schopni skutečně změnit to, co děláme tady a teď.

Všechny ty kočky které čteme v Avatamsaka sútra, a které máme v našem vinaya brožur? Tyto gaty jsou věci, které nám pomáhají přeměnit každou jednotlivou věc v našem každodenním životě v něco, co nám připomíná Dharmu. A to je tak užitečné v době smrti, protože když mluvíme o tom, že nemůžeme ovládat své prostředí, kdo ví, v jakém prostředí zemřeme? Nevíme. Jestli to bude při autonehodě na kraji silnice, nebo jestli skončíte v nemocnici se spolubydlícím, který se dívá na televizi, zatímco vy umíráte, a oni poslouchají zprávy Fox. Nebo nějaké novinky. A na to chceš umřít? Budeme potřebovat nějaký způsob, jak to změnit. ne? Nějaký způsob, jak to slyšet a reagovat soucitně. A trénujeme mysl, dokud jsme naživu, aby reagovala tímto způsobem.

O tom je tato první žádost Amitábhovi. A vidíme, že je na nás, abychom to teď začali praktikovat.