Praxe amitábhy: Verše zasvěcení

• Meditace na prázdnotu v různých bodech sádhany
• Získání představy o tom, jaké by to mohlo být mít mysl a vlastnosti a Buddha
• Síla v radosti
• Je důležité, abychom se modlili za kvalifikované setkání duchovními mentory v budoucích životech

Mluvili jsme o sádhaně Amitábha, protože to bude naše zimní praxe ústupu. Dnes děláme jen verše s věnováním, protože všechny ostatní věci jsme dělali dříve. Mám ještě pár témat, o kterých bych o tom chtěl mluvit, ale udělám to až poté vinaya program. Takže si myslím, že pro příštích pár dní tady použijeme BBCorners vinaya témata, protože lidé přicházejí a od toho tu jsou.

Tam, kde jsme včera skončili, Amitabha byl na vrcholu naší hlavy, dokončili jsme recitaci mantra a rozjímání to šlo dohromady s tím. Potom jsme také provedli tuto prosebnou modlitbu pro v době smrti. Sledujeme sádhanu, kterou napsal Lama Yeshe na začátku 1980. let.

Nyní je absorpce.

Lotos, měsíc a slunce také Guru Amitabha se rozplyne ve světle a rozpustí se v mém srdečním centru. Guru Amitábhova mysl a moje mysl se stanou neduálními.

Amitabha na svém lotosovém a měsíčním sedadle a slunečním sedadle na vrcholu naší hlavy. On a všechna jeho sedadla se rozplynou ve světle a pak sestoupí skrz temeno naší hlavy a spočinou v naší srdeční čakře. (Kdykoli v buddhismu říkáme „srdce“, neznamená to fyzické srdce, není to příslib věrnosti srdce. Je to srdce, které je srdeční čakrou uprostřed naší hrudi.) Představujeme si, že se to děje, a pak myslet si Guru Amitábhova mysl a moje mysl se stanou neduálními.

Toto je další bod v sádhaně, kde jste přemýšlet na prázdnotu, protože pokud myslíte, co si myslíte o konečnou povahu Amitábhovy mysli a konvenční povahy. The konečnou povahu je bez inherentní existence, stejně jako naše konečnou povahu. Prázdnota inherentní existence naší mysli je naše Buddha Příroda. Jeden způsob, jak popsat Buddha Příroda. A to je, když se mysl sama očistí, pak se tato prázdnota nazývá přirozeností tělo ze dne Buddha. Samotná prázdnota se nemění, ale protože se změní mysl, která je základem prázdnoty, pak se změní i jméno. Předtím to byla prázdnota mysli vnímající bytosti. Později se stává prázdnotou a Buddhamysl.

Přemýšlíme o prázdnotě – prázdnotě naší mysli, jak je to stejné jako prázdnotě Amitábhovy mysli – a pak také uvažujeme o konvenční povaze mysli.

Když se zde říká „Amitabhova mysl a moje mysl se stanou neduálními“, myslet si, že i konvenční přirozenost se stává Buddhavševědoucí mysl. Když mluvíme o dharmakáji Buddha…. S odkazem na Buddhamysl, její součástí je příroda tělo, což je prázdnota inherentní existence Buddhamysl a část je vševědoucí mysl Buddha. Právě jsme předtím řekli, že konečné přirozenosti jsou stejné (když si myslíme, že jsme se stali Amitábhou), a pak si zde myslíme, že naše konvenční přirozenosti jsou stejné (i když ještě nejsou, ale myslíme to tak, protože zvyšuje naši důvěru a dává nám představu o tom, co Buddhamysl je podobná), a tak v tom okamžiku, kdy si myslíte, že „povaha mé konvenční mysli je jako a Buddha's vševědoucí mysl,“ pak si představte, že máte vlastnosti a Buddha.

To pro nás může být docela dobré, pokud jde o změnu našeho pohledu na sebe. Obyčejně si myslíme: „Jsem jen malý starý, nic nevím, co mohu dělat? Jsem tak naštvaný, jsem tak ztrápený…“ Ale když si zde pomyslíme: „Dobře, mám vlastnosti Amitábhovy mysli“, pak nás to vyzývá, abychom přemýšlet, „Jaké by to bylo nebýt naštvaný, ale mít mysl jako on Buddha's mysl, která může být velmi prostorná, velmi tolerantní, se spoustou statečnost podstupovat obtíže. Jaké by to bylo mít mysl, která není tak citlivá na ego, že všechno, co každý říká, bereme osobně? Jaké by to bylo mít mysl, která je velmi štědrá, kterou nebrzdí druh lakomosti, kterou teď mám? Jaké by to bylo mít mysl, která není připoutaná, ale vidí věci velmi prostorným a vyrovnaným způsobem?

Tento bod, kdy se Amitabha ve vás rozpustí, je toho ve skutečnosti docela málo přemýšlet tady. A některé z nich opravdu využívají naši představivost, jaké by to bylo být takhle? A když dokážeme trochu porozumět tomu, jaké to může být, pak se takovými samozřejmě můžeme stát. Ale pokud nás nikdy nenapadne, jaké by to mohlo být, pak myšlenka potlačit naše hněv prostě to vypadá úplně: „Jak to vůbec můžu udělat? To je nemožné." Ale když si pomyslíme: "Jaké by to bylo být člověkem, který se nezlobí a není tak citlivý na ego?" Pak je to jako: "Ach, už tomu rozumím." Oh, je to možné." Potom, když se vrátíme a aplikujeme protilátky z tréninku myšlení a lamrim, pak mohou tyto protilátky skutečně působit na naši mysl hlubším způsobem.

Velmi důležité. Není to moc slov, ale často části sádhan, kde není mnoho slov, to je bod, kde musíte udělat nejvíc rozjímání.

Říká,

Odpočiňte si ve zkušenosti s nedvojností Guru Amitábhova realizace.

Tato konkrétní sádhana nemá sebegenerační praxi. Jde to přímo k veršům s věnováním. První dva verše s věnováním jsou standardní verše, které děláme.

Vzhledem k této zásluhy můžeme brzy
Dosáhněte probuzeného stavu Amitabha
Abychom byli schopni osvobodit
Všechny cítící bytosti z jejich utrpení.

To odpovídá naší oddanosti naší motivaci. Motivací naší praxe bylo to udělat, abychom se stali a Buddha být co největším přínosem pro vnímající bytosti, a zde se věnujeme účelu, který nás motivoval. Jsou to zarážky, opravdu drží cvičení pohromadě.

A pak,

Nechť myslí drahocenný bodhi
Ještě nenarozené povstanou a rostou.
Kéž to zrozené nemá úpadek
Ale zvyšovat navždy.

Opravdu věnující tak, aby naše bódhičitta neklesá, zůstává a zvyšuje se. Opět velmi velmi důležité.

Tady se píše „bódhičitta.“ Technicky by to mohlo odkazovat na konvenční bódhičittase aspirace k plnému probuzení ve prospěch cítících bytostí. Nebo by to mohlo odkazovat na konečný bódhičitta, jen když říkají bódhičitta. Ale tady to většinou znamená ten konvenční, protože často přidávají další verš…. "Kéž drahý." moudrost uvědomující si prázdnotu ještě nenarozené povstanou a rostou, kéž narozené neklesají, ale rostou navěky." I to tam můžeme přidat.

Díky zásluhám nashromážděným mnou a ostatními v minulosti, přítomnosti a budoucnosti,

To je velká zásluha. To je také radost. Není to jen praxe štědrosti, věnování našich zásluh druhým, ale je to praxe radování se ze zásluh, které jsme vytvořili, a ze zásluh, které vytvořili ostatní.

Radost je velmi důležitá praxe, jak všichni víme. Je to lék na žárlivost. A vlastně si myslím, že když se zde radujeme ze svých a druhých zásluh, je to také lék na zoufalství, které lidé v dnešním světě pociťují. Protože lidé, zvláště ve věku Trumpa, tak často (nejste všichni Američané, ale on teď ovlivňuje všechny….) říkáte: „Ach ne, co se děje? Mysleli jsme si, že rok 1968 byl špatný… Ale tohle je moc…. Co se teď děje a jak se s tím vůbec vypořádáme?" Ta mysl se jen dívá na to, co si myslíme, že je špatné. Není to rozpoznání toho, kolik dobroty je na světě. Takže radovat se ze svých vlastních zásluh je důležité, radovat se ze zásluh druhých, jinými slovy, existuje dobro, které tvoří jiní lidé. Nemusíme zde myslet jen na praktikující dharmy. Samozřejmě se radujeme ze zásluh buddhů a bódhisattvů, protože to je obrovská zásluha, ze kterých se můžeme radovat, ale radujme se i z těch malých zásluh vnímajících bytostí. Kdykoli někdo v kongresu udělá něco, co je alespoň trochu charitativní, měli bychom se radovat. Neměli bychom? Takže pokud projdou tímto programem pro program dětského zdravotního pojištění, pokud to zvládnou, buďme jásáme. Dobře, děje se spousta dalších věcí, ale dobře, tady je nějaká dobrota, kterou se staráme o zdraví dětí. Je důležité se z toho radovat. V dnešní době je tolik aktivních lidí, nejen politicky aktivních, ale společensky aktivních, kteří skutečně oslovují a prospívají druhým a dělají nejrůznější projekty.

Včera mě to opravdu potěšilo. Pohotovostní služby pro mládež okresu Pend Oreille, kde jsme byli s ctihodným Jigmem ve správní radě, nás kmen Kalispel požádal, abychom s nimi spolupracovali při realizaci celého programu o prevenci násilí na ženách. Zahrnuje domácí násilí, znásilnění, všechny tyto druhy věcí a provádění tohoto druhu programu. Takže tady je spousta lidí a okres Pend Oreille, kteří nevědí nic o buddhismu. Chtějí ale udělat něco, co zabrání násilí a pomůže polovině světové populace. Fantastický. Radujme se. A na celém světě jsou tuny lidí, kteří tyto věci dělají. Nemusí to být provedeno prostřednictvím organizace. Je fajn, když se dobrovolně věnujete nějaké organizaci. Ale je tolik lidí, kteří dělají laskavé věci pro ostatní lidi, že si jich lidé ani nevšimnou. Staráte se o nemocné příbuzné, staráte se o seniory, staráte se o děti. Nedostáváte zaplaceno, ale podívejte se na druh ctnosti, který vytváříte tím, že přinášíte prospěch vnímajícím bytostem. Měli bychom se tedy z toho všeho radovat a trénovat svou mysl, aby se dívala na to, co se daří.

To je zásluha nás samých a druhých v minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Velká zásluha.

pak říkáme,

…ať každý, kdo pouze vidí, slyší, vzpomíná, dotýká se mě nebo se mnou mluví, je v tom okamžiku osvobozen od všeho utrpení a navždy zůstane ve štěstí.

Toto je jedna z modliteb bódhisattvů. Vždy říkáme, že bódhisattvové provádějí modlitby, které se v žádném případě nemohou stát, ale samotný proces těchto modliteb a aspirací zlepšuje mysl. Toto je jeden z nich. Mnoho lidí slyší jméno Buddha ale právě v tom okamžiku nejsou osvobozeni od všech utrpení a zůstávají navždy ve štěstí, ale Buddha určitě to udělal aspirace. A mnoho lidí, kteří slyší jméno Buddha jdi: "Ach, o čem to je?" Možná nejsou osvobozeni ode všeho navždy, ale říkají: „Ach, kdo to je Buddha? Co se děje? Možná bych se o tom měl něco naučit."

Minulou sobotu jsme měli juniora na střední škole z naší místní střední školy, který se o opatství doslechl od svého přítele ze Sandpointu, který sem přišel, a on přišel. Šestnáct let starý. Přišel do opatství. Slyšel Abbey. Buddhismus o tom nic nevěděl. Co se děje? Zní to zajímavě. Toto dítě, šestnáctileté, první učení Dharmy, do kterého vejde. O čem jsem to mluvil? O čisté zemi Amitábhy. Co jsme ten den zpívali? Bylo to cvičení čtyř všímavosti tantra. Znáte otisk, který byl vložen do mysli tohoto dítěte? A přišel jen ze zvědavosti, protože to jméno slyšel Buddha. Takže existují silné věci, které se mohou stát.

Teď, když lidé často slyší mé jméno, nemyslím si, že by byli tak inspirovaní, že by to chtěli zjistit. Někdy lidé slyší mé jméno a ptají se: „Kde je? Jdu tak daleko, jak jen můžu. Oh, ta osoba? Slyšel jsem o ní, ne, děkuji." Ale představte si, že se jen pomalu trénujeme a rozvíjíme své dobré vlastnosti, aby se pomalu, možná někteří lidé, když uslyší naše jméno, nechali inspirovat. Často si pletu s Pema Chodron. Lidé mi často píší: „Ach, moc se mi líbila tvoje kniha. Vaše kniha „Když se věci rozpadají“ byla fantastická!“ Takže těžím z toho, že mám stejné jméno jako ona. Pak musím odepsat a říct: „Promiň, to nejsem já, to jsem Pema Chodron, já jsem Thubten Chodron…. Hledej ji, ne já…“ [smích] Ale bylo by hezké, v určitém okamžiku, kdyby lidé slyšeli naše jméno, cítili se inspirováni. Takže začínáme s výrobou takového druhu aspirace.

Ať se já a všechny cítící bytosti při všech znovuzrozeních narodíme v dobré rodině,

Zde „dobrá rodina“ znamená narozen jako a bódhisattva. Myslím, že je také dobré modlit se za to, abychom se narodili v buddhistické rodině, kde můžeme být seznámeni s dharmou, když jsme malí, a kde nás rodiče povzbuzují v praxi. Přestože jsem se narodil v rodině, která je tak daleko od buddhistické rodiny, jak se jen dá dostat, přesto si velmi vážím rodiny, do které jsem se narodil, protože…. Můžete se na to dívat jako na hromadu překážek, nebo se na to můžete dívat jako: "Wow, měl jsem spoustu místa." A měl jsem velké štěstí a opravdu si vážím výchovy, kterou jsem dostal. Existuje tedy mnoho způsobů, jak mluvit o tom, co je „dobrá rodina“. Záleží na tom, jakou máte mysl.

…má jasnou moudrost a velký soucit, osvoboď se od pýchy...

Opravdu? Musím být bez pýchy? Nemůžu mít trochu arogance? Protože koneckonců jsem lepší než všichni tito ostatní lidé. Ano? Zejména jsem a sangha člen, jsem lepší než tito laici. Podívej se na ně. Nosím tyto šaty. Měli by mě respektovat.

Ale pak, když se podíváme na učitele, kterých si nejvíce vážím – nebo jich alespoň já nejvíce respektuji – jsou to ti, kteří jsou nejskromnější. Když se podíváte na Jeho Svatost, říká: "Nepředstavuji se jako učitel, jen si myslím, že sdílím to, co vím, s bratry a sestrami." Takže pokud se Jeho Svatost tak vidí, neměli bychom i my? To je jeden z největších způsobů, jak odradit lidi od Dharmy, pokud jsme arogantní.

…a oddaný našim duchovními mentory,

Za prvé, myslím, že se zde modlit, zasvětit, abychom se setkali s plně kvalifikovaným mahájánem a Vajrayana duchovními mentory. to je číslo jedna. Že se setkáváme s plně kvalifikovanými učiteli. S Charlatanandou se nesetkáme. Potkáváme opravdu dobré učitele. A za druhé, když se říká „buď oddaný“, kéž rozpoznám kvality svých duchovních učitelů. Mohu obdivovat jejich kvality. Mohu se řídit jejich pokyny. Pokud nerozumím jejich pokynům, mohu se jich zeptat na otázky, abych pochopil, o co jim jde. Kéž se ke svým učitelům chovám s respektem, nejen jako k lidem, kteří mi dají, co chci. „Chci vysvěcení. Pojď. Chci učení. Pojď.“ Naši učitelé nejsou našimi služebníky, které požadujeme, ale ke kterým přistupujeme s pokorou a skutečně vidíme jejich kvality, protože jsou to vzory, které chceme napodobovat.

…a zůstat uvnitř slibuje a závazky vůči našim duchovními mentory.

Tohle je cokoliv příkazy vzali jsme – pratimokša příkazy, bódhisattva příkazy, tantrický příkazy– ať už jsme přijali jakékoli závazky, pokud jsme přijali zmocnění nebo jenangy, kéž s nimi zůstaneme, kéž je dodržíme, vážíme si jich a ceníme si je a učiníme z nich srdce našich životů.

Je důležité věnovat se tomuto způsobu, protože se dívám sám za sebe, když jsem potkal Dharmu, bylo mi 24. Super naivní. Super nevinné. Kdybych potkal Charlatanandu, kdo ví, co bych udělal? Ale některými úžasnými karma Nepotkal jsem Charlatanandu, potkal jsem své učitele. A potkal jsem tyto vynikající, fantastické učitele, že nemůžete najít nic lepšího než to. Jak mě měl někdo rád, když jsem vyrůstal tak, jak jsem vyrůstal a byl tak úplně naivní, měl to štěstí potkat učitele, které jsem měl já? Jediné, k čemu to mohu vysledovat, je, že jsem musel – ať už jsem byl kdokoli v minulém životě, nějaká housenka – pronesl opravdu dobré zasvěcovací modlitby. Takže si myslím, že je důležité dělat tyto druhy zasvěcených modliteb, aby naše karma dozrává tak v budoucnu a začít praktikovat význam těchto modliteb i zde v tomto životě. Není to „ať budu v budoucích životech pokorný a setkám se s dobrými učiteli“, ale v tomto životě mohu být pokorný a také se podívat a potkat dobré učitele.

Síla těchto chvály a žádostí, které jsou vám předkládány, ať jsou všechny nemoci, chudoba, boje a hádky utišeny. Kéž se Dharma a veškerá příznivost zvětší ve světech a směrech, kde přebývám já a všichni ostatní.

Myslím, že to nepotřebuje mnoho vysvětlování. Ale to vychází z našeho srdce, to je naše přání, ne? Co všichni chceme.

Tím jsou slova sádhany dokončena, ale jak jsem řekl, vrátím se později a půjdu více do toho, jak přemýšlet na Amitabhu, protože je toho tam docela hodně, co můžeme dělat.